Друиды: магия и заговоры

Космос и Я

Кости - структура, которая поддерживает тело. Кости придали форму Котлу Призвания. Это кости, которые "дают основу всему". Для кельтов и неолитических народов Британских островов, кости были вместилищем магии человека. Кости использовались, для изготовления Волшебных орудий и украшались резными символами и даже огамические знаки часто вырезали на костях, чтобы усилить их энергию (кстати сказать, вопрос использования огама в практической магической традиции является очень спорным. По моему мнению это магия может быть отнесена скорее к неоязычеству, чем к области практик исторических друидов). Однако, как правило огам выбивали на камнях, и именно по "крикам" камня (Лиа Фал), определялся король. Камень - основа дома, как кости - основа тела. Мы не ошибемся, если скажем, что самая великая магия Ирландии была вырезана и содержалась на камнях Бругов (дословно "Большой Дом", так в Ирландии назывались дома Ши, ср. напр. Бруг на Бойн - так называли Нью Грэнж) и "центров жизни". Метеориты рассматривались, как кости звезд, "камни, которые горят".

Плоть - "часть тела", которая соединяется с костями и определяет нашу форму и образ. Эта форма была известна в Ирландии как "delb". Плоть это то, что помогает нам двигаться и вырабатывает энергию нашего тела. Это то вещество, которое мы употребляем в пищу, сжигаем и жертвуем (наряду с кровью), во время приношения Богам. Плоть быка часто приносилась в жертву и использовалась, чтобы облегчить видение при Тарэв Фэс (Tarbh Feis) (Тарэв Фэс - ирландский термин. Это явление, подобное происшествию в "Сне Ронави" в Мабиногионе, когда герой входит в темный зал, жилище старой ведьмы. Он засыпает на три дня и ночи на желтой шкуре вола и видит яркий сон о состязании в искусстве игры в шахматы, которое скорее походит на сражение. Многие герои ирландских мифов видят сны, которые содержат в себе предсказание будущего, как правило падение или возвышение великих людей). Иногда кровь или плоть врага поедались во время ритуалов, проводимых после битвы (согласно некоторым авторам ..., этот вопрос на самом деле довольно спорный, хотя, в принципе, если бы этот факт подтвердился, мы бы не были удивлены). Земля - Космический аналог плоти. Это Земля, которая поддерживающая человечество и именно на Ее теле мы растим урожай. Плоть - это "чернорабочий", вырабатывающий энергию Котла Призвания.

Волосы и Кожа - "датчики" наших тел. Кожа - самый большой орган чувств, которым мы обладаем, который реагирует на касание, тепло, холод, боль и удовольствие. Кожа - помощник, при помощи которого мы больше узнаем о себе, определяем границы нашего тела и чувствуем свое окружение. Волосы, выходящие за пределы кожи, являются дополнительным "органом", которым мы ощущаем окружение, фактически не касаясь чего-либо. Мы можем чувствовать дуновение ветра и даже электричество, сконцентрированное в близлежащих объектах. Волосы, также как и кожа, отражают наше самочувствие. Когда мы чувствуем себя хорошо, наши волосы сияющие и гладкие. Когда мы угнетены - волосы безжизненные и тусклые. Реакции кожи, как индикатора нашего самочувствия, близки к реакциям волос. Деревья, кусты и травы - космический аналог кожи и волос человеческого тела. Когда окружающая среда не загрязнена, это отмечено активным ростом зеленых и цветущих деревьев, кустов и растений. Кожа и волосы покрывают стены Котла Призвания.

Кровь - река жизни в пределах тела, то что питает плоть (наряду с дыханием). Она также согревает нас и отражает наше эмоциональное состояние. Кровь - один из трех огней Котла Тепла. У вас холодная или горячая кровь? Порой кровь вскипает в ваших жилах? Ваши глаза наливаются кровью? У вас бурлит кровь? Все эти выражения характеризуют текучесть, способность поддерживать жизнь и защитную природу крови. Кровь - источник жизни для тела, в то время как Море - Котел Изобилия для Мира. Море капризно и подвержено частой смене настроения, также как и кровь. Море находится в постоянном изменении. Это - Кровь Мира.

Дыхание - постоянное обновление духа. Оно обеспечивает очищение чувств и дает облегчение при напряженности. Наше дыхание также используется, чтобы включить пищевые процессы, которые дают силы крови. Дыхание - второй из трех огней Котла Тепла. Первое значение дыхания - это "дыхание жизни". Нет никакого совпадения в том, что слова "дыхание" и "душа" имеют один и тот же корень в ирландском языке (anail, anam, ainm). Дыхание и ветер - прямые соответствия тела и космоса. Кельты описывали "airts" или ветра, как дыхание небес. Ветер также использовался моряками для предсказания погоды.

Разум, с другой стороны, для кельтов было намного более глубоким понятием. Мудрость, как считается, проистекает из колодцев и котлов. Это "проистекание мудрости" из котла знания может быть соотнесено непосредственно с альфа-волнами, излучаемыми нашим мозгом, открытыми современной наукой. Возможно у друидов существовало понятие, подобное этой волне-мысли, для описания энергии во время обрядов, связанных с использованием человеческого мозга (остатки подобных церемоний были обнаружены в раскопках кельтских захоронений). Луна - та сила, которая управляет волнами земли и моря. Луна для кельтов - символ, описывающий внутреннее мышление и подобные волнам моря природные циклы. Разум - третий из огней Котла Тепла.

Лицо, как считалось, было зеркалом личности. То, как лицо выглядит на публике и как благодаря ему воспринимается человек, всегда было очень важным моментом. Репутация и личная доблесть , которую так легко прочитать по лицу, воссхвалялись в поэмах поэтов и бардов. Слово и честь мужчины (или женщины) были столь же важны как его/ее образ жизни. Разумеется, все это находило отражение на лице и порой могло стать объектом сатиры филидов. Чтение лиц составляло основу их способности "запятнать" или даже убить объект их презрения (используя при этом только силу слова). В мире кельтов лицо сопоставлялось с Солнцем. Это было Солнце, которое освещало мир для каждого, чтобы видеть и быть увиденным. Именно в движении по ходу Солнца или против хода Солнца произносилась похвала или оскорбление. Лицо соотносится с отверстием Котла Знания.

Мозг служит основой, неким контейнером для наших мыслей и воспоминаний. Он походит на бумагу книги или процессор современного компьютера. Это место для хранения информации, который содержит наше сознание и мысли. Мозг - организатор и архитектор наших умственных способностей. Термин "мозг", употребленный по отношению к человеку, означает особый, "дедуктивный" склад личности. Это признак его умственных способностей. Мозг соотносится с наполнением Котла Знания, ему соответствуют Облака и Звезды. Друиды изучали звезды и облака, чтобы получить мудрость богов. Друидическая астрология называлась "Неладорахт" ("Neladoracht"), буквально "наблюдение облаков".

Голова настолько ценилась у кельтов (да и не только у них), что они забирали головы своих врагов и противников в качестве военных трофеев. Считалось, что обладатель головы человека мог управлять его душой. Голова составляла сущность индивидуальности и личной власти человека. По этой причине они некоторое время хранились в кедровом масле, а затем выставлялись в местах славы кельтских банкетных залов и домов, и привязывались к боевым колесницам и лошадям. Голова управляла персональным "Я" человека, также как Небеса управляют Землей. Священный Король управлял Властью Земли (как глава Туата - племени, и муж Богини). Голова была вместилищем для Котла Знания.

На самом деле рассказать об элементах и космологии можно гораздо больше. С одной стороны, Кельты использовали направления частей света (наравне с Солнцем и Звездами), чтобы определить местоположение Центра. Также существовали понятия "здесь", "над" и "вокруг" ("за пределами" и "под"), описывающие их отношение к их местоположению. Этот мир и Иной Мир соприкасались в любой точке пространства, но в некоторых местах в определенное время двери между мирами открывались немного шире. Но это уже совсем другая история...

Центр Мира

В качестве ответа на вопрос "Где находится Центр Мира?" у кельтов существовало три варианта. Ответ кельта-индивидуума был: "То место, где я сейчас стою". Этот ответ относится к "горм кли" ("gorm cli") или "центру "Я", расположенному в области сердца. Ответ кельта-владельца домашнего хозяйства звучал бы так: " Это - "клехе", центр моего дома". Ответ кельта-члена туаты или клана, был бы:"Это Биле или священное древо Богов". Все эти три центра были связаны воедино богиней Бригид. Она была богиней огня: огня в голове и сердце, огня в домашнем очаге и огня кузнецов и поэтов (особенность богини Бригид также в том, что кроме посвященных ей огней, существовали колодцы, освященные ее именем, т.е. наравне с огнем Бригид повелевает водой. Автор делает акцент на огненных свойствах этого божества, в то время как сочетание огня и воды в кельтской мифологии имеет совершенно особое значение. Вспомним к примеру описание "конца мира", когда все сущее будет разрушено водой и огнем). Бригид была "огненной дочерью" Дагды. Она была магическим элементом, который объединил Три Мира. Если элементарными аспектами каждого из этих Трех Миров были Земля, Море и Небо (Земля, Вода и Воздух), то она была Огнем, который преобразовал все три царства. Это был Огонь, который открывал путь в Иной Мир. Это был огонь, который давал вдохновение поэтам. Это был огонь, который грел котлы Мудрости, Тепла и Знания. Для кельта Центр Мира представлял собой взаимосвязь его "Я", семейства и космоса. При этом следует помнить, что огонь всегда был основой друидических ритуалов.

Келътские боги, герои и родоначальники

Галатея и кельты

Друиды — порождения огромного кельтского мира, который в доисторический период занимал материковые области Европы от Днестра и Вислы (венеты) на востоке до Галисии (галлаики) на западе, от Ютландии и Скандинавии (кельты) на севере до Балканских (галаты и иллиры). Апеннинских (галлы) и Ибе¬рийских гор (кельтиберы) на юге. Галлаиками и кельтами были заселены и обширные острова: Великобритания и Ирландия.
Теснимые с севера и востока германскими, балтийскими, славянскими и арийскими племенами, галаты все же преобладали в Западной Европе исторической поры. Западные провинции Римской империи I—V вв. н. э. были населены преимуществен¬но кельтами (галлаиками, галлами, кельтами, иллирийцами).
В результате Великого переселения народов и расселения германских и славянских народностей в Европе ареал обитания кельтов сократился до о-ва Ирландии, некоторых областей Ве¬ликобритании (Шотландия, Уэльс и Корнуолл) и Франции (п-ов Бретань).

Кельтские боги и герои


Согласно древнегреческой мифологии, родословная иллиров и кельтов возводилась к Гайе (Земле) и Понту (Морю) в отличие от остальных племен, происходивших от Гайи и Урана.
Гайя от Понта породила детей-понтиадов — дочерей Эврибию и Кето, сыновей — Форка, «владыку пустынно-соленого моря», Тавманта и Нерея.
Эврибия стала женой титана Крия и родила ему трех сыновей — Персая, Палланта и Астрая.
Тавмант и Электра-океанида родили Ириду (Радугу) и Гарпий (Аэлло=Аэллопу, Окею=0кюпету, Подаргу==Поденему, Келайно и Хрюсоптеру).

Кето и Форкюс родили Форкидов — трех прекрасных лебедевидных Грай (Энюо, Пефредо и Дейно) и трех ужасных горгон, двух бессмертных (Сфено и Эвриалу) и одну смертную — Медусу. Детьми Форкия считают нимфу Тоосу и ее брата Форкюса. Змей Ладон (Офионей), олицетворение со-звездия Дракона, и его сестра Эхидна также причисляются к детям Форкия и Кето.

Нерей и океанида Дорида породили пятьдесят дочерей-нереид (Агаву, Актайю, Амфитриту, Автоною, Галатею, Галену, Главконому, Галию, Галимеду, Гиппоною, Гиппотою, Дейяниру, Деро, Динамену, Диону, Дориду, Дото, Евагору, Евдору, Евкрату, Евлимену, Евмолпу, Евнику, Ерато, Иону, Калипсо, Кето, Кимо, Кимотою, Кранто, Лимнорею, Лисианассу, Ме-литу, Навситою, Неомериду, Несайю, Одюссо, Панопу, Плек-савру, Полиною, Понтомедусу, Прото, Псамату, Сао, Спейо, Фалею, Ферусу, Фетиду, Эиону, Этну).

Горгона Медуса от Посейдона породила Хрисаора и крыла¬ого коня Пегаса. Хрисаор и океанида Каллироя породили трехглавого и трехтелого Гериона, обладавшего огромными стадами быков на острове Эрютейя. Дочь Гериона стала женою Гермеса.

Нереида Амфитрита стала женой самого Посейдона и матерью Тритона.

Плеяда Келайно от Посейдона родила богоравного сына Люка, своего рода «кельтского» Гермеса, которому он доводился двоюродным братом по материнской линии. Посейдон поселил Люка на Островах Блаженных.

Нереида Фетида стала матерью героя Ахиллеса.

Нереида Псамата, жена Айгюпта, родила вещего Протея, царя на острове Фарос. Дочь Протея Кабейро стала женой Гефеста и родила ему на острове Лемнос премудрых богов кабейров числом от трех до пяти.

Нереида Фалия от Гефеста (Адрана) родила сицилийских Паликов.

Нереида Галатея и богоравный киклоп Полифем, сын нимфы Тоосы и Посейдона, породили трех сыновей: Галу, родоначальника всех галлаиков. Кельту, родоначальника всех кельтов, и Иллюрия, родоначальника всех иллюриков.

У Иллюрия было шесть сыновей — Энхелей, Автарией, Дардан, Майд, Тавлант, Перрайб, и дочери Даорто, Дассаро и Парто. У Автариея родился сын Пайон, ставший, в свою очередь, отцом Скордиска и Трибалла

Мифические предки кельтов


Греческой мифологической генеалогии всех иллиро-кельтских народностей соответствует сюжет о завоевании Ирландии Партолоном и его спутниками. Ирландские монахи возводили их генеалогически через предков Seru, Sru, Esru к Gaedil Glas, Nel, Feinius Farrsaig и, то ли к Comer, то ли к Magog, сыновьям Яфета.
Ирландское псевдоисторическое предание сообщает, что Партолон со спутниками вышел из Meigindt в Greig Малой или Micil Grec (в другом случае — из Sicil, или Shicil). Ученые отождествляют эти страны с Малой или Великой Грецией и островом Сицилия.
Партолон со спутниками странствовал на кораблях. Поначалу они плыли к Аладакии , от Аладакии к Гойтии (Goithia), от Гойтии к Эспайн (Espain), от Эспайн к острову Файл (inis Fail), от острова Файл к Ирландии.

Если можно было бы отождествить этого баснословного Партолона с Галой, сыном Полифема и Галатеи, то перед нами предстал бы мифологический пережиток подлинного предания об исходе этнической группы атлантических галлаиков, предков гойделов Шотландии, Ирландии, Моны (не этот ли остров и есть инис Файл) и континентальных кельтиберов (с *q-кельтскими диалектами), особенно в Галисии.
Родоначальник-эпоним Кельта соответственно должен рассматриваться как мифологический предок носителей *р-кельтских диалектов, как континентальных (восточногалатских, лепонтий-ских, галльских), так и островных (британских, кимрского, корн-ского и бретонского). Кельту можно отождествить с Немедом и его потомками ирландской псевдоисторической традиции.
Собственно гойдельская традиция повествует о Немеде и его многочисленном потомстве, которое несколько раз завоевывало Ирландию.
Согласно LGE, Немед и его люди вышли из греков Скифии (Grecaib Scithia), из моря Каисп (muir Caisp). Его потомки(сыновья, внуки и правнуки), не сумев закрепиться на острове Ирландия, расселились по разным странам.
Внук Немеда Эрглан мак Стаирн удалился в Домон и Эрдомон к северу от Альбан (Альбион).

Семион мак Иарданеойл Фата — удалился в земли греков, где от него произошли Фир Гаилиан, Фир Болг и Фир Домнанн. Оттуда потомки Семеона мак Иарданеойла отправились в страну Великая Греция, где совершенствовались в искусствах. Затем они путем отца и деда, через Скифию и море Каисп, прибыли в Ирландию под именем племен богини Дану (De Dannan).
Беотах мак Иарбойнеойн был первым покинувшим Ирландию. Страна, в которую они первыми пришли, находилась на северо-востоке от Великой Озерной страны Лохланд (Шотландия). Там они обучились искусству пророчества, колдовству, премудрости друидов.
Британ Обритый, сын Фергуса Летдерга, захватил Моинд (Горы? Укрепления?) Коннана, сына Фаэбуйра. Его потомство заселило остров Великую Британию, названную по его имени.
Немеда и его потомков соблазнительно сопоставить с Кельтой и кельтами древнегреческой мифологической генеалогии. Сравни племя в Бельгийской Галлии (Gallia Belgica) — Nemetes с именем Немед. Другое этническое имя Belgae этимологически тождественно др.-ирл. этнониму Fir Bolg вопреки всем сомнениям и возражениям кельтологии.

Имя родоначальника-эпонима Illyrios и имена его потомков соотносимы с реальными этническими именами древней Иллирии (бывшая Югославия и Албания вместе взятые). Enchelei, Autariei, Dardani, Maedi, Taulantes, Perraebi, Parthini, Daorsii,
Dassaretae, Paiones, Scordisci и Triballi известны из сочинений древнегреческих и римских географов, историков и писателей.
Все три группы племен (галлаики, кельты и иллирийцы) восходили согласно ирландским генеалогиям к Гомеру (или Магогу), сыну Яфета (т. е. к киммерийцам в стране Лидии, потомкам титана Иапета). Первичными местами обитания сыновей Яфета считались Айсия (Aisia), горы Май, горы Тур, стремнина реки Дунай, Скифия, позже — морские области Европы (в Испании и на острове Британия).
Непосредственными предками гойделов (скоттов) ирландская псевдоисторическая традиция полагала потомков эпонима Гаэдиля Гласа, сына Скотты и Неля. Они возводили свой род также к потомкам Яфета через Рифата Скотта (Scottus).
Поначалу они обитали в Скифии, скитались по морю Каисп и островам в этом море, по морю Либис (Libye?), останавливались на островах Коронис, Лаэхланд, проживали у источника в земле у хребта Риф (Rif), на нагорье Риф (Ripaia ?), к югу от этих нагорий, у болот Gaetlaige (Getica?), поплыли на ост-ров Крит (Cret), оттуда на остров Сицилия (Sicil). Проплыли справа от Эорпа (Еогр) к стране Эспайн (Espain), сразились в Тойсене (Toisen) с (жителями) Вагсго (г. Bracara Augusta, Брага в Португалии?). В той местности они основали город Brigantia (г. Браганса в Португалии).
Оттуда сыновья Миля завоевали Ирландию. Их потомки назывались по имени отдаленного прародителя-эпонима скоттами.
Последними завоевателями Британских островов ирландская традиция считала «семя Брита, сына Аскания», которое заселило остров Великую Британию. В этих завоевателях угадываются римляне, (не смешивать Британа Маэля, сына Фер-гуса, с Бритом, сыном Исикойна).


Таким образом, в результате сопоставления древнегреческой и кельтской мифологических генеалогий и теогонии проступает древнейшая картина происхождения и миграций иллирийских и кельтских племен.
Мифологические генеалогии подразумевают единое происхождение для трех групп древних племен и соответственно трех групп и.-е. кентумных диалектов: праиллирийской, пракельт-ской и некой прагаллаической. Галлаическая группа диалектов распространялась из Сицилии по морю на запад через Галисию, Ареморику (Французскую Бретань) в Ирландию.
Кельтская и Иллирийская группы диалектов распространялись сначала в северо-восточном направлении вплоть до Скифии, а затем в северо-западном направлении в Верхнее Поду-навье, Прирейнские области и на Британские острова.
На Британских островах и в Галлии потоки галлаической и кельтской языковых групп встретились и отчасти смешались.
Ареал иллирийской диалектной группы простирался по Адриатическому побережью до Альпийских областей.

Загадка острова бессмертных: Аваллон

Люди любого поколения различаются развитием, стремлениями, навыками и знаниями. Но одно объединяет почти все цивилизации в любое время – человек никогда не хотел умирать. Каждый человек хоть раз в жизни: не важно, осмысленной или еще по-детски наивной, мечтал о бессмертии. И мечта эта прерывалась не под воздействием прожитых лет и не от осознания ненужности такого выхода, а просто из-за краха надежды. Говорить о том, что эликсир бессмертия, возможно, создавали десятки раз, ни к чему. Это недоказуемо. Да и понятно, что никто из власть держащих не позволит людям узнать об этом, иначе из-за переизбытка желающих жить вечно, в корне пресечется процесс деторождения, прекратится развитие личности, и мы все деградируем. Жить только для себя – эгоистично и бессмысленно. А если позволить бессмертным существам рожать, несчастная планета не выдержит такой ноши и сойдет с орбиты. Поэтому, если эликсир и есть, то пользуются им только избранные.

А людям остается верить в некий «потерянный рай» - место, где время течет настолько медленно, что жизнь длится почти вечность. В довесок к вечной молодости давались дополнительные бонусы вроде вечной радости, счастья, кисельных берегов и молочных рек. Такая жизнь больше похожа на ад (нельзя жить все время без эмоций, а вечная радость – признак сумасшествия, такие эмоции быстро приедятся и перестанут цениться). Это Утопия. Но в принципе во времена, когда процветало рабство, на войнах проливались реки крови, а медицина не могла вылечить от заболеваний, которые уничтожали целые поселения, вера в чудо-страну была логически обоснованной.

Помещалась эта страна в самых разных частях света и даже под землей, в небесах или под водой. (рис А)Как правило, народ, создавший очередной миф, помещал чудесную страну в самом дальнем от себя уголке земли. У страны не только множество координат, но и огромное количество названий: Страна вечной юности, Земля обетованная, Елисейские Поля, Земля под волнами, Эдем, Аваллон и так далее.

Именно в Аваллоне хранился, по кельтской мифологии, Святой Грааль, меч короля Артура и другие артефакты. Волшебную страну искали и будут искать, несмотря ни на что. Пока на Земле остаются неизвестные места, надежда остается. И даже если нога человека умудрится истоптать каждый квадратный метр на земле и под водой, останутся места под землей и координаты в неведомом параллельном мире. И это прекрасно, без надежды незачем жить.

Существовал ли Аваллон в действительности

Согласно ирландским мифам и сказаниям, Аваллон – вечно плодоносящий и цветущий остров. На нем нет обычных камней – только драгоценные. Там порхают эльфы и живут боги. Чудесный остров со всех сторон окружен густым туманом. Об этом же повествовали и древние ирландские саги и валлийские сказания. Как раз на основании кельтских мифов о богах из племени Богини Дану и возникло представление об Авалонне. Считалось, что именно на чудесном острове жили боги, там же они учились магии, совершенствовали свои знания и чары.

Были и такие легенды, которые также рассказывали о существовании таинственного острова, вот только, несмотря на изобилие и чудеса, царившие там, большинство, кто туда попадал, мечтали вернуться обратно на родину. И удерживала их на острове, как правило, прекрасная женщина, помутившая ум своей неземной красотой. А, возвращаясь, кельты узнавали, что их уже несколько десятков (сотен) лет считают без вести пропавшими. И если, не поверив, кто-то из вернувшихся с острова спускался на землю, он тут же дряхлел и превращался в прах. А неотъемлемыми атрибутами волшебного острова были яблоневая ветвь, чарующая музыка и яблоко, которое может накормить всех, оставаясь при этом не надкусанным. Даже название острова созвучно со словом яблоко. Инис Аваллон с британского остров яблока (Ynis yr Afallon: Afal - яблоко, Ynis – остров). Авалон на языке галлов: Abal – яблоко, Afal – яблоко. Иногда его называли Эмайн-Аблах. На кельтском языке ablach значило опять же яблоко.

Иногда сказания селили на Аваллон прекраснейших воинов и их спутниц в жизни, королей или королев. И вся их жизнь проходила в пирах и празднованиях. Жили они в одном замке, который состоял из нескольких. Замок сиял на солнце. Его стены были отделаны лазурью, золотом и хрусталем. Но сказания практически всех кельтов, где бы они не жили, сходятся в одном: в том, что время на Аваллоне течет не так, как на земле. Некоторые исследователи все же не хотят мириться с мыслью, что это плод воображения древней цивилизации, и пытаются найти материальные подтверждения существованию острова.

На старых ирландских картах, оставшихся со времен путешествий моряков в Средние века, в море к западу от Ирландии обозначен остров Ги Брасил. Причем, несмотря на то, что изображают его на реальных картах, конкретных координат не существовало, и считалось, что остров поднимается из-под воды раз в семь лет. Потомки кельтов настолько верили в его существование, что, открыв Южную Америку, полагали, что обнаружили именно таинственный остров. Существование острова блаженных подтверждает кажущаяся правдивой сага о «Плаваниях святого Брендана», описывающая события двухтысячелетней давности. Святой не только описывает сам таинственный остров, но и фиксирует все, что с ним и его командой происходило на пути по направлению к северо-западной части Канады. С указанием места, чисел и некоторых указателей, могущих намекнуть на точные координаты. В 1976 году ирландский энтузиаст-исследователь Тим Северин построил копию судна Брендана (обтянутое кожей двухмачтовое судно) и прошел на нем маршрут святого. Исследователь действительно встретил те же острова, айсберги, животных, которые описывал Брендан. Но Аваллон так и не был найден. Возможно, плавание действительно было осуществлено, а вот остров за две тысячи лет мог и исчезнуть навсегда. Тем более Брендан приводит множество имен действительно существовавших в истории личностей.

Еще одно подтверждение можно найти в ирландской саге «Битва при Маг Туиред». Судя по ней, на острове обучались друиды и жили боги. Все население мифической земли расселилось в четырех городах: Муриасе, Фалиасе, Гориасе и Финдиасе. Именно из Фалиаса в древнюю столицу Ирландии, Тару, был принесен волшебный камень, благодаря которому происходила инициация очередного кельтского вождя (он вскрикивал под каждым истинным королем). Из Гориаса людям досталось копье, которым когда-то владел Луг. Из Финдиаса меч Нуаду. Оба оружия делали из воина непобедимого героя, удары которого невозможно отразить. И из Муриаса был принесен последний известный кельтский артефакт – котел Дагды.

Значит, если острова на севере Ирландии действительно существовали, именно оттуда пришли чародеи, которые умели жить очень долго и владели ремеслами, которые были неподвластны тогдашнему европейскому человеку. Потом появились друиды, возможно, они были выходцами именно этой таинственной страны. А если вспомнить о гипотетическом существовании на северо-востоке от Ирландии Гипербореи, становится понятно, что все еще больше запутывается. Возможно, именно гиперборейцев принимали за богов, демонов, сидов или высоких эльфов. И все, что их отличало от других людей – высокий уровень науки, в том числе, архитектуры, строительства и так далее. И, возможно, вера в Аваллон – не миф, а всего лишь отражение подлинных знаний кельтов, которые со временем были утрачены?

Где находится Аваллон

В сагах нередко рассказывается о большом изобилии золота и хрусталя, а также о тумане, который окружает остров. А все эти признаки явственно указывали на принадлежность к Иному миру. Кельты изначально полагали, что шелк, парча, золото, драгоценные камни – дар существ из параллельного измерения. Стеклянная башня, не раз фигурирующая в сказаниях, также указывает на представления кельтов об Аваллоне, как о загробном мире. На неземное происхождение острова указывает и отсутствие ночи на острове («Плавание святого Брендана»). Да и адские соблазны, которым подвергаются нечаянно забредшие на остров путники, говорят в пользу того, что Аваллон – рай или ад, смотря как на него посмотреть. Обитатели Обетованной Страны не нуждались в пище. Те, кто туда попадал, также обходились без материальной пищи и воды. Правда, подобный факт есть далеко не во всех сагах и сказаниях. Не зря же котел Дагды родился именно на этой земле. Кроме того, большинство кельтов все же не верили в загробный мир, поэтому если Аваллон для них и виделся островом с Иного мира, то только в виде места, где их душа, прошедшая долгий путь спасения, наконец, обретет покой.

Аваллон под землей?

Конечно, сегодня эта точка зрения практически не проходит даже в качестве гипотетической. Все давно известно, или, по крайней мере, кажется, что научно это доказано, о наличии внутри земли ядра, мантии и так далее. Хотя каких-то несколько веков назад люди также уверенно говорили о плоскости земли. Что мешает допустить мысль, что и сейчас нас обманывают. Раньше обманывали о существовании космоса, теперь о существовании полостей внутри земли. Похоже на бред, но некоторые исследователи до конца не решаются отринуть эту идею. И вот почему.


Миф о том, что Аваллон скрывается под толщей воды или земли также теряет свои корни очень далеко от начала нашей эры. Но о дремучести тех народов лучше даже не задумываться хотя бы потому, что примерно в то же время, жили продвинутые шумеры, которые во многом были умнее и просвещеннее нас. Поэтому люди, считавшие, что существование земли под водой возможно, верили в это. А может и видели. Не зря же в течение длительного периода возникали произведения о путешествиях к центру земли (Жюля Верна, к примеру). Верили в эту идею и британский астроном Галлей, и известный математик Эйлер. Еще в прошлом веке Амундсен, Кук, Пири и другие фиксировали в записях явления неизвестных земель на территории Арктики. А Кук даже попробовал ее сфотографировать. Норвежец Олаф Янсен с отцом, якобы, даже совершали путешествие на север Земли. Там в какой-то определенной точке они, не заметив, попали в дыру, а потом вышли на южном полюсе.

Но до того как выйти, повстречали великанов, побывали в городах, похожих на те, что описываются в мифах об Эдеме и Аваллоне. Тот же туман, мягкий рассеивающийся свет, отсутствие ночей, потому что свет опять же, видимо, искусственный (под землей нет ни солнца, ни других небесных светил, а, значит, нет и смены дня и ночи). Есть и другие, подобные этому описанию, произведения. Современные, они несут в себе массу отражений кельтской мифологии и мифологий других стран. Конечно, возможно, путешественники просто перечитали в свое время саг и сказаний.

Но если предположить, что остров (земля, материк или что-то другое) все-таки есть, то, возможно, повествуя о дверях в море, земле, на севере и так далее, очевидцы говорили только о входах. Сама же земля Обетованная может существовать где угодно. Даже под земной твердью. Эта невероятная теория, однако, единственная легко объясняет внезапное исчезновение фоморов, Туата де Дананн (по легендам они как раз ушли под землю). И дает надежду на существование Шамбалы, Агарти, града Китеж и других легендарных земель, которые разыскиваются уже много столетий. Если они внутри гор или под водой, или под землей – все объяснимо. А зайти к ним можно через ходы вроде тех, кто расположены в холмах сидов в Великобритании.

Холм Тор: таинственный Авалон или врата

Холм Тор находится в Англии в городке под названием Гластонбери. На протяжении последних веков он притягивает в к себе исследователей оккультных наук и паломников. Довольно невысокий – всего около пятисот футов – он, тем не менее, поражает воображение благодаря своей уникальной форме. Исследовательница Диона Форчун в 1934 году после многолетних наблюдений описала его, как нечто, предстающее в разном обличии по мере приближения. Издалека холм напоминает совершенную пирамиду, а вблизи ей казалось, что Гланстонбери-Тор похож на геральдического льва. Дионе посчастливилось увидеть всего три террасы, тогда как позднее стало ясно, что их гораздо больше.

Ученые все более склоняются к выводу, что холм этот – дело рук человеческих. Слишком идеально выверенные формы, слишком интересна проложенная терраса вдоль всего холма. Если посмотреть на это якобы природное сооружение сверху, оно напомнить детскую пирамидку, состоящую из многочисленных ярусов. Джеффри Расселл спустя уже несколько лет увидел в Гластонбери-Тор спиральную пирамиду с семью витками, похожую на волшебные башни, которые так любят рисовать современные художники.

А учитывая то, что когда холм окружала вода, можно понять, почему возникла ассоциация с таинственным волшебным островом Авалон. Не размытый временем, спиральный остров действительно горделиво возвышался над окружающим миром, тая в себе самые сокровенные тайны.

С подачи ученого, появилась еще одна гипотеза, подхваченная энтузиастами-исследователями кельтской цивилизации: холм – не что иное, как трехмерный лабиринт, сооруженный в далекие доисторические времена.

Доказать эту теорию самым простым, практическим путем попытался впоследствии знаток английской истории, писатель Джеффри Эшем, который, подобно многим другим романтикам, поселился вблизи холма Гластонбери-Тор. В 1979 году он совершил восхождение на вершину холма, используя для этого террасы спирального лабиринта. «Тропа», по его наблюдениям, начиналась у подножия холма на юго-западе, в самом пологом месте. Начало пути словно отмечено специальным знаком – у террасы стоит огромный валун.

Потом тропа начинает петлять и иногда полностью теряется, но писатель это объясняет природным явлением под названием эрозия почвы. Более пристальным изучением холма Гластонбери-Тор занялся ученый Филип Ратц. Они занялись археологическими раскопками, ежедневно с помощью новейшего оборудования аккуратно снимая слои почвы и стараясь проникнуть как можно глубже. Вначале их находки датировались Средними Веками и казалось, что никаких свидетельств пребывания на Холме человека в каменный период не найдется. Однако благодаря упорству членов команды Ратца удалось найти обработанные кремни, датированные 10000-2000 годами до нашей эры (эпохами палеолита и неолита). Самой сенсационной находкой стал полированный топор из зеленого камня, изготовленный примерно в то же время, когда был построен Стоунхендж

На самом деле сложно проследить значение так называемого внешнего лабиринта холма Тора. Единственным логичным объяснением может служить использование этой дороги для преодоления трудностей, чтобы принести жертву Богам, совершить древний ритуал, либо дойти до таинственных Врат. Хотя врата, скорее всего, находились внутри сооружения, скрытые от человеческих врат.

В исторической литературе намеком на существование врат стал манускрипт валлийского святого седьмого века Святого Коллена. Правда, удалось найти только копию шестнадцатого века под названием «Житие Святого Коллена», причем до сих пор не доказано, что это действительно записи древнего святого. В манускрипте в том числе говорилось о разговоре двух крестьян, который случайно подслушал отшельник, поселившийся у холма Тор после того, как покинул аббатство Гластонбери. Крестьяне говорили о замке, сокрытом внутри горы. Замок принадлежит королю Фэйри, являющимся одновременно правителем Аннона, Нижнего мира. Святой, конечно, этому не поверил, но в ту же ночь он якобы увидел посланца Нижнего мира, который пригласил его в сияющий замок внутри Тора. Там он увидел нарядных фей и эльфов, которые танцевали под чудесную музыку. Отказавшись от смертельной для него еды, Коллен начал брызгать вокруг святой водой, после чего замок исчез, а он сам оказался на вершине холма, тем самым обозначив вход в Иной мир.

Теория соотношения холма с потусторонним миром поддерживается и символами кельтской мифологии. Спиральный лабиринт не раз служил отображением Нижнего мира. Кстати, можно вспомнить, что подобные спирали были обнаружены и на Кольском полуострове, предположительно бывшего частью волшебной Гипербореи, прародины кельтского племени. А на Британских островах задолго до появления там кельтов уже существовал символ спирали, как вход в Другой мир. Мог ли Другой мир быть параллельным? Эта теория, как и все остальные, имеет право на жизнь. Спиральные тропы, по кельтским верованиям, символизировали возрождение после смерти. Значит, вполне возможно, что вход в Аннон находился на вершине холма Гластонбери-Тор. Еще одно историческое свидетельство, косвенно связанное с холмом, поэма «Добыча Аннона», написанная в десятом веке. Поэма повествует о приключениях короля Артура, которые о совершил в поисках сокровищ Нижнего мира. Артур приплыл на корабле к острову, на котором находился замок из стекла Каэр Педриван – в переводе четырехугольный замок. Тор имеет ромбовидную форму. Валлийцы не раз называли Гластонбери-Тор стеклянным. Каэр Сиди, также упомянутый в связи с островом, обозначает спиральный замок, также напрямую указывающий на холм Тор.

Из древних сооружений на вершине холма остались только остатки полуразрушенной башни Святого Михаила. Узнать, куда вели врата, и были ли они скорее всего вряд ли когда удастся узнать.

Священная бегущая вода

Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец. В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трех тысяч колодцев, которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Считалось, что эта вода не только исцеляет, но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение. Во времена, когда в Ирландии жили кельты, колодцы посещали в дни всех значимых праздников: в первых числах февраля, мая, августа и ноября. Как раз в эти дни врата в Иной Мир были всегда открыты, а вода в колодцах несла особую символичность.

Узнавали священные колодцы по приметному дереву, которое обязательно росло вблизи источника – орешнику или другому плодоносящему растению. Основные элементы кельтских колодцев: сам колодец или водный объект вроде природного источника, дерево и очень большой холм или камень вблизи (причем непременно старый). Рядом с такими источниками друиды и обычные кельты когда-то проводили ритуалы самых разных назначений. Паломники ходили к колодцам за благословением.

Женщины, которые не могли зачать ребенка, ложились в специальное природное углубление в камне, стоящего рядом, которое им служило ложем. В нем лежали сколько могли долго, чтобы впоследствии суметь зачать ребенка. Идеально в ложе было провести всю ночь, предварительно искупавшись в священных водах. Подобная мера не только способствовала плодовитости у женщин, но и исцелению самых страшных ран, нанесенных на поле боя. Кстати, последние исследования, проведенные британскими учеными, обнаружили причину по которой люди в этих местах легко засыпали «целительным» сном. Якобы почти рядом с каждым колодцем высокий уровень радиоактивности, из-за чего люди, находящиеся здесь, постоянно пребывали в состоянии естественной сонливости. Молочные колодцы также объяснили просто. Кельты считали, что в колодцах с водой молочного цвета, течет молоко Матери-Земли. На самом деле там поблизости находились источники сероводорода.

Если камень не лежал, а стоял, его терли, чтобы получить благословение. Кстати, обычай тереть предмет есть и в мифологиях других стран, и даже в нашей стране до сих пор трут специальные статуэтки, чтобы стать богаче. А с деревом проводили древнейший, но, тем не менее, известный всем обряд: на него повязывали ленточку из волос или клочок одежды. Вот только не просто так, как сейчас, а непременно искупавшись или испив из источника. В наших горах тоже частенько рядом с водопадами встречаются деревья, украшенные лентами. Такие же стоят у дольменов, где вблизи находятся источники, вот только мало кто из туристов, повязывая ленту, понимает истинный смысл своего поступка. Да и дерево чаще всего выбирается любое, а не специальное. А между тем обряд был призван исцелять человека. Вместе с кусочком ткани болезнь уходила из человека и уносилась водами источника, а человек вскоре выздоравливал. Кстати, считалось, что колодец способен излечить любую болезнь глаз, даже слепоту. Объяснялось это верой, что источник – глаз божества.

Иногда в колодец бросали монету, брошь или другое украшение в качестве приношения и надежды на благословение. В принципе христианское омовение в купели, расположенной близ церкви или в ней, происходит корнями как раз из таких языческих мифологий, как кельтская. Да и сами христианские церкви в большинстве своем построены на священных местах кельтской империи. Колодец использовали и для гаданий, в том числе в воде разглядывали лицо будущего мужа (в праздники, когда открывались врата в Иной Мир). Возможно, и русская привычка гадать на суженного на зеркалах пришла именно с кельтской мифологии.

Сегодня большинство старинных кельтских колодцев стоят в руинах, давно заросли и никем не посещаются, лишь единицы привечают туристы, навешивая на растущие рядом деревья тряпочки и целуя камни (новый обычай).

Чем для кельтов была смерть

Друиды одни из первых пропагандировали доктрину реинкарнации души человека. Душа – это главное составляющее в любом человеке, и она совершенно не зависит от бренной телесной оболочки. Только от души зависело, какое тело получит она в последующей жизни. Кельты верили, что душа может переселиться как в живое существо, так и организм, который не умеет дышать, например, в растение или камень.

В реинкарнацию верили многие, но для кельтского верования существовал ряд значительных отличий. В отличие от буддизма, где переселение душ было подобно блужданию слепых огоньков, для кельтов переселение не было бесцельным. В конце пути душа могла обрести спасение.

Путь для всех душ был различной длины. Для кого-то короче, для других длиннее. Поэтому, даже если телесная оболочка души в этой жизни вела неправедный образ жизни и нарушала основные законы бытия, ее ни ждало никакое подобие ада. Максимальное наказание – отбрасывание на один уровень назад. Уровни эти в общем-то неясны. Возможно, душа начинала путь в камне, а, может, первоначально она была растением или даже животным. Приоритеты сейчас расставлять трудно, да и неизвестно, были ли они. Так или иначе, душа, которая оступилась в этом круге, возвращалась на предыдущий или вновь воплощалась в последнем образе. Каждый кельт мог задуматься, убивая какое-либо, существо о том, что в нем может быть заключена душа умершего близкого человека, или о том, что когда-нибудь и он будет бегать в образе животного. Поэтому для каждого кельта, особенно друида, как представителя класса жрецов, была так важна духовная связь человека и окружающего мира: животного и растительного.

Поэтому даже при жизни друиды делили души людей на два основных вида: на людей-растения и на людей-животных. Люди-растения, по этому учению, обладают открытой душой, добрым сердцем, любящим и ценящим природу, это люди, ориентированные на семейный уют и духовную близость с близкими. Люди-животные считаются более холодными и приземленными, с эгоистичными амбициями, для которых собственная жизни в разы важнее, чем жизнь близких. Но это не вменялось им в вину, ибо трактовалось, как умение быть более собранными, а амбиции при желании можно было бы с большим успехом использовать для самореализации и для дополнительного познания мира.

Близость спасения зависит от количества зла, скопившегося в душе. Пока душа не изгонит из себя все зло, ей суждено перерождаться. Правда, есть альтернативный вариант для исправления – можно очистить душу в своеобразном чистилище. Это временное пристанище для заблудшей души, которая не может определиться с выбором. Когда душа оканчивала свой путь и достигала определенной чистоты и святости, она попадала на идиллический остров блаженных, чтобы вечно наслаждаться умиротворением и покоем под тенью яблонь на вечно-зеленых лугах, похожих на бескрайние пастбища Ирландии. Но самое главное, именно здесь, испив воды из священного источника, который часто употребляется как образ животворящей воды или источника, где начинается все сущее, душа обретала возможность встретить всех своих родных, обретших спасение до нее. И исстрадавшаяся за долгие века ожидания душа ликовала, радуясь долгожданной встрече.

Островные кельты верили в Иной мир

Из-за своего верования кельты никогда не боялись смерти. Возможно, друиды специально формировали подобные мысли, чтобы кельты были более смелыми и отважными, а, может, они действительно открыли для себя правду существования души.

Обособленно лежало верование островных кельтов, которые верили не столько в переселение, сколько в попадание после смерти в блаженный мир. По их мнению, душа, перерождаясь, попадает в Иной Мир, который иногда становится видимым и для простых смертных. Иной Мир для кельтов что-то вроде параллельного измерения, где обитают все волшебные существа. И тогда как раз появляются легенды о привидениях и призраках, богах и эльфах, гоблинах и гномах. На самом деле сущности ни злые, ни добрые, они просто есть.

Погребение на островах всегда было пышно обставлено и сопровождалось несколько варварскими обычаями. К примеру, вместе с покойным сжигали не только письма живым к родственникам, которые ждут их на той стороне, но и все, что было дорого и необходимо покойному. В том числе, живых людей: слуг и близких. Поэтому в кельтских захоронениях можно было встретить массу драгоценностей и предметов старины.

Магия и мифология огама.

Изобретение магического огамического письма приписывалось богу Огме, от имени которого и пошло название этого способа письменности. В ирландской традиции Огма - один из богов Племени Богини Дану, назывался "Солнечноликим", сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушённостью в поэтическом ремесле, пал во второй битве при Мойтуре с фоморами.
В "Книге из Баллимота" говорится:
"Именно Огма, очень искусный в знании языков и в поэзии, был изобретателем огамов; они предназначаются для записей тайных речей, понятных только знающим и хранимых в секрете от бедняков и простых людей... Огамом эту письменность назвал сам Огма. Слово "огам" происходит от "ghuaim" или "guaim", то есть мудрость, посредством которой барды приобретают способность сочинительства, потому что ирландские барды произносят свои стихи при посредстве его ветвей. Первый стих, написанный огамом, называется "Soim". Он был написан на бересте и отдан Лугху, сыну Этлема..."
Греческий писатель Лукиан (II век н.э.) писал, что во время своего странствия по Галлии он увидел изображение старика, одетого в львиную шкуру, язык которого тонкими золотыми и янтарными цепочками был соединен с ушами следующих за ним людей. Один галл, знающий греческий, разъяснил Лукиану, что старик - это аллегория красноречия и имя ему Огмиос. Изображен Огмиос в образе Геракла, одетого в львиную шкуру, поскольку кельты считали, что красноречие обладает большей силой, чем физическая мощь, и достигает своей вершины в старости.
В ирландской мифологии бог Огма известен так же своей воинственностью, вместе с Лугом и Дагдой и другими богами он сражался против фоморов.
Как уже говорилось выше огамическое письмо не является вариантом запоминания или передачи знания, это практическое приложение магии и букв, подвластных богу-вязателю Огме: письмо, фиксация в материи формулы или имени, запечатлевается навеки, придает действенность проклятию или заклинанию на столько, сколько будет существовать материал надписи, дерево, камень или металл. Отсюда можно понять, какую угрозу и какое благо оно может представлять. Записанное проклятие было еще более серьезным, чем устная сатира, которой достаточно было всего-навсего умертвить того, кто стал ее жертвой.
Так же упоминаются обереги, которые делались из небольших палочек. На них огамом вырезали охранные заклятия. Такие обереги носили на одежде или хранили дома. Подобные же палочки с огамом использовались для ворожбы.

Словарь огамических надписей.

Словарь существующих огамических надписей принято делить на две группы: имена собственные и апеллативы, которых очень мало. Большинство огамических надписей на камнях стоят в родительном падеже.

AB "аббат" В древнеирландском выступает в орфографических вариантах ap, ab, abb, заимствовано непосредственно из латинского (аbbas).
AILITIR "пилигрим", в древнеирландском языке ailithir - "странник, человек из другой страны".
ANM "имя".
AVI "внук" в значении "потомок вообще".
AVVI связано с индоевропейским "дед" - *awos. Позднее эта форма перешла в uí.
CELI "слуга, вассал". В древнеирландском это слово имело широкий круг значений: "слуга, вассал, подданный; товарищ, спутник, коллега". Вполне возможно, что в огамический период это слово имело значение "спутник вождя".
КOI "здесь", наречие. Восходит к индоевропейской основе указательного местоимения.
ESSI "он есть", глагол.
INIGENA "дочь", в древнеирландском - ingen.
LIE "камень", возможно в смысле "огамический камень", в древнеирландском - lía.
MAGUNO "слуга, раб", входит в состав других слов.
МAQI "сын" в родительном падеже, другие формы: MAQQI, MACI, MAIC, MAC, MACCI и еще несколько, более редких.
ME "мой", притяжательное местоимение.
MEMOR "памятник, надгробный камень".
MOSAC "мальчик, слуга", вероятно происходит от слова mossach "грязный".
MUCOI "потомок". В древнеирландских рукописях это слово писалось moccu или maccu, а также macc úa "сын внука".
NETA "племянник, сын сестры", а так же "воин, герой, воитель".
QRIMITIR "священник". Заимствовано из латыни (presbyter) через посредство древнебриттского premter.
SANGTI "святой". Заимствование из латыни (sanctus).
TOVISACI "предводитель". Видимо происходит от древнеирландского toisech "первый, главный, вождь, руководитель племени или клана".
TRIA "три".
VELITAS "поэт, филид". В древнеирландском языке - fili, множественное число filed.

Испытания друидов

Сословия друидов разделялось на три класса:
- на бардов,
- оватов (предсказателей)
- и самих друидов.
В одежде бардов непременно присутствовало что-либо синего оттенка, оваты носили зеленые одежды, а сами друиды девственно-чистые белоснежные одеяния, символизирующий яркий свет солнца. Друидами становились только те, кто прошли предыдущие школы и выдержали все испытания. Попасть в орден могли только юноши и девушки, чистые душой и помыслами, и происходящие из хорошей семьи, не обязательно богатой, но с высокими нравственными принципами. Но даже тем, кто достиг ступени друида, никто не спешил сразу поверять секреты магии и тайные знания. На протяжении всей жизни друидов продолжали испытывать на силу духа и характера.

Чтобы стать бардом, нужно было выучить двадцать тысяч сказаний и писаний, изучить песни, ритмы и звуки. Так тренировался ум, вырабатывалась велеречивость, развивались способности ума. Кроме того, необходимо было научиться чувствовать музыку и научиться начальным основам магии слова. Считалось, барды умели видеть энергетические потоки в природе и сливаться с ней в одном дыхании, рождая высшую музыку.
Оваты, пройдя школу бардов, научились настолько понимать знаки, которые дает природа, что смогли составлять предсказания. Они владели гипнозом, и могли предсказывать по состоянию человека. Некоторые считают, что оваты могли читать мысли, поэтому им многое становилось ведомо. Но больше всего поражают воображение современного, да и не только, цивилизованного человека, ритуалы, с помощью которых происходила львиная часть предсказаний. К примеру, римляне утверждали, что кельтские жрецы делали предсказания по предсмертным конвульсиям человека. И это не считалось преступлением, жертва выбиралась заранее и в строго определенном месте, в строго определенный момент ей в спину вонзали боевой кинжал. Неизвестно доподлинно, делались ли человеческие жертвоприношения, но приносить в жертву животное действительно считалось нормой. Подобной практикой пользовались в разное время народы любой части мира, поэтому в этом нет ничего удивительного. Неожиданно развитие действа жертвоприношения. Чтобы узнать будущее, оват пил кровь свежеубиенного, ел сырое мясо и для достижения высшего транса сидел на шкуре, снятой с живого существа. Только при таких необходимых элементах ритуала на него могло снизойти откровение будущего. Достигался мистический экстаз за счет соединения прошлого и настоящего, физической и астральной реальности, единение давало возможность построить мостик между животным аспектом человека и божественным. Это и открывало будущее. Для жертвы чаще всего выбирали молодого белого бычка, реже свинью, собаку, кошку или другое животное.
На пути к высшему сану друидов, было еще три испытания, три Мистерии. Оват, чтобы достичь сана друида, должен был уединиться в лесу и пройти испытание длительным одиночеством. Точный срок пребывания в лесу неизвестен, но, видимо, он был велик, раз не все выдерживали, а ведь это были люди, которые, будучи бардами и оватами привыкли жить в лесной чаще. Второе испытание, видимо, было связано с магическим поединком. Друид выбирал в противники друида из другой стихии (напомним, что всего стихий четыре), и чтобы подняться вверх на еще одну ступень, должен был овладеть неродной для себя стихией, то есть победить противника его же оружием. Друид, владеющий двумя стихиями, поднимался на следующий уровень. И последнюю ступень проходили только единицы. Друида, который хотел получить звание Верховного и тем самым доказать свою избранность, пеленали по рукам и ногам, клали в полностью закрытый деревянный ящик и отпускали в открытое море. Если друид смог вернуться, испытание считается пройденным. Большинство погибали в море, не сумев освободиться и добраться домой. Те, кто справлялся, считались Возрожденными к жизни. Только они получали от предшественника секретные истины, передающиеся с древнейших времен.