Друиды: магия и заговоры

Методы Воды
Используются текучесть, влажность, плотность, отражение.

1. Наблюдай за водой проточной, да наблюдая в воду не упади, многие потонули так в деревнях да сёлах. Когда текучесть воды захватит внимание, то оно, забыв о недвижном теле увлечёт ведогонь.

2.и 3. Плотность воды постигается для того, чтобы получить опыт ощущения плотности в пространстве, и манеры правильных движений (пластичных и экономных). А постигается она с помощью движения в ней. Движения потребно выполнять самые разнообразные, попробуйте двигаться в воде, двигать ее, опираться о нее, бить, бороть с ней, расслабившись двигаться волнообразно, как змея, рыба, водоросль на течении. Пусть ваше тело запомнит эту манеру движений, практикуя её расслабившись, вы вскоре ощутите движения воды внутри вас – жар, с холодком испарины в местах текущих ощущений. Также тело, получив опыт ощущения плотности пространства, будет лучше ощущать изменения в нём (например «вождение Силы»). С помощью этого метода хорошо устраняются мышечные зажатости, стопорящие течение живы.

4. Созерцание чистой поверхности стоячей воды. Развивает ясновидение. Если в водоёме есть родник, то возможно узреть духов иномерных, и безмолвно источая ощущения, да ловя ответные, стяжать их согласие на взаимодействие.

5. То же что и (4), но с зеркалом у поверхности воды, созерцание «водного колодца». Аналогично действует и созерцание воды в натуральном колодце. Это водная техника создания «окна» между мирами.

6. «Вождением Силы» можно насыщать питейную воду (еду такоже) качеством своим. Проводя Силу из правой руки в левую:

левая сверху сосуда – «живая вода» деется, страстности и живости придаёт;

правая сверху – «мёртвая вода» образуется, сращивающая плоть, нагноения останавливающая.

7. Выберите водоём с чистой неподвижной водой. Это может быть озеро, заводь, море и т.д. Лягте на воду так, чтобы оставаться лежать на поверхности, раскинув в стороны руки и ноги. Смотрите в небо или закройте глаза. Отрегулируйте дыхание так, чтобы оно не было прерывистым и судорожным. Расслабьтесь.

Почувствуйте упругость воды, которая окружает вас. Эта упругость снижается, словно вода постепенно проникает в ваше тело. Вы начинаете медленно растворяться в ней. Вы чувствуете, как ваше тело смешивается с водой и вот, вы – сознание, душа этого водоёма. Вы одновременно повсюду в нём. Вам доступны глубины и берега, водоросли и вся живность, обитающая на дне и в толще воды.

Заклинание на вызов грозы (в засуху)
Веревку от большого колокола немного подрезают, бросают в лохань с водой, бьют по этой воде веником, метлой, крича заклинание:
Сюда, вода! Вызываю и накликаю жабьим языком, чертовым хвостом.
Будь, вода, кругом! Вызываю из океана, из реки, из протоки, из ручья
и болотной осоки жабьиным языком, ведьминым платком.
С последними словами нужно бросить платок на землю. Бывали люди, которые делали это без дела, из пакости, но в основном всегда понимали, что этим можно сгубить урожай, если не вовремя вызывать дождь. Я думаю, что и вы понимаете, что этим заклинанием нужно пользоваться только в засуху, чтоб спасти поле от безводья.

***

заклятие сети «путы льда»

Ahat da Sa!
Echr'ema da Lasa
Valari mo ‘re!

В районе объекта вспыхивает множество светящихся точек, обволакивает объект, пронзая его на все планах насквозь, словно невидимые нити сшивают в корсет, вспышка и вот объект превращается в камень, или что-то похожее. замедляет атомные процессы, сводя их движение на нет. позволяет "задержать" прохладную погоду на подольше. зимой пониже опустить градусник на термометре.
летом вполне можно добиться ледяного дождя вместо тепленького дождичка, или добавить граду в ливень...
применений множество... главное неперестараться.

«ветер – несущий лед»

EmanAra ehvAre
a bAta ehmOri
e lAtus sovAna
EhtErno!
от вихря до смерча...вообщем название само за себя говорит...
выглядит как сильное ламинарное течение... состоящее из мельчайщих тонких льдинок...несущихся с огромной скоростью

Когда вы хотите прекратить сплетни и остудить жаркий спор,

Фаза Луны: любое время
День: любой день
Планеты: Сатурн или Плутон
Принадлежности: листок бумаги; ручка; пластиковый пакет; холодильник.

Напишите на листе имя человека, который причиняет вам беспокойство. Начертите рядом вертикальную линию (это руна Исс). Сложите листок в маленький квадратик и положите в пластиковый пакет. Откройте дверь морозильника и скажите:
Охладись!

Положите пакет в морозильник и закройте дверь со словами:
Морозные великаны, прошу вас, сядьте на ( имя человека), Чтобы он больше не беспокоил меня.

Одно предупреждение: мы обнаружили, что, если быстро вынуть пакет из холодильника, все может начаться сначала. Лучше всего подержать пакет внутри несколько дней;

Призывы Стихии, энергии и дyхов Воды:
Встаньте лицом на запад. Лучше, если вы находитесь у водоема или под дождем. Расслабьтесь, вдохните полной грудью. Медленно выдохните. С очередным вдохом визуализируйте энергию синего цвета, которая входит в вас. Продолжайте вдыхать энергию Воды до тех пор, пока не почувствуете, что она наполнила вас. Затем шепотом произнесите: Aqua lustralis loco! Aqua pura protinus! (Аква лустралис локо! Аква пура протинус!)
· Немного простонародное, но действенное заклятие. Если у вас наступила черная полоса в жизни, все складывается не лучшим образом, попробуйте обратиться за помощью к Воде. Читайте этот заговор на текущую Воду (родник, реку или даже ваш собственный душ: Моя матушка Вода, ты прозрачна и мудра, Люди тянутся к тебе по всей округе и земле. Ты основа всех основ, тебя создал сам Бог. Сделай же меня такой: чистой, нужной, дорогой! Да будет так!
· Этот призыв подойдет для тех ритуалов, которые направлены на предвидение будущего. Перед началом основного ритуала сделайте этот предритуал. Маслом пачули или лаванды нанесите на свой лоб, в районе "третьего глаза", символ Воды - треугольник, вершина которого направлена вниз. Затем сядьте поудобнее, закройте глаза. Восстановите ритм дыхания. Затем нараспев начинайте произносить: "аум". Через некоторое время приступайте к основному ритуалу.
· Перед началом ритуала, в котором нужна помощь Воды, наговорите это заклинание на чашу с вином или водой: Вода со мной, Вода во мне, Вода в руках, в душе, в голове. Вода по телу, Вода по сердцу. Дай мне сил, подари поддержку! Да будет так! Затем осушите чашу до дна.

Ледяная Рука

Суть - визуализация проникновения вашей руки в грудь противника, потом нахождение сердца, и наконец, его сжимание с охлаждением.

РИТУАЛ ПОРОГА

Тут мы поговоримо силе, присущей экстраординарным условиям Земли — тем сверхъестественным, обычно мрачным периодам, местам и явлениям, которые сами кельты называли «порогами». Такими сумеречными, «промежуточными» состояниями на Земле считаются:
* Густой туман
*Буря
*Роса
* Землетрясение
* Торнадо
* Ливень
* Ураган
* Рассвет
* Сумерки
* Полночь
*Полнолуние
* Безлунная ночь
* «Ведьмины кольца» ( Кольца из грибов, растущих по кругу. — Прим. перев. )
* Шестой день после новолуния
* Молния
* Снежная буря
* Солнечное и лунное затмения
* Извержение вулкана
* Водопад
* Туманы/облака
* Восемь Дней Рощ
Во время этих напряженных, хотя и быстротечных состояний чрезвычайно активизируются редкие могущественные силы Земли. Осознавая их местонахождение, маг может устанавливать контакт с элементалями этих сил — использовать их экзотические энергии и учиться у них.
Но среди всех перечисленных Пороговых Состояний существует одно, которое стоит выше всех остальных, как обеспечивающее возможность наиболее прямого доступа в Потусторонний Мир. ГУСТОЙ ТУМАН считается «мантией богов», и из самых ранних письменных упоминаний о кельтской истории и мифологии мы узнаем о таинственной связи между Друидами и Туманом. Друиды всегда «насылали туман» на того или иного враждебно настроенного святого, часто с помощью Волшебных Палочек, Прутьев или Посохов. Кельты верили, что в минуты, когда опускается густой туман, возникают открытые Ворота в Потусторонний Мир, через которые человек может в буквальном смысле войти туда и через которые все виды существ (от наших предков до элементалей) могут легко проникать в наш мир.
Из КНИГИ ФЕРИЛЛТ мы знаем, что кельтский бог ЯНУС является «ХРАНИТЕЛЕМ ПОРОГОВ» и что его священным деревом является БУК, а его священной пищей — ГРИБЫ. Выше приведено изображение этого бога, с характерной для него головой, которая смотрит в двух направлениях одновременно, ниже — дерево и пища, которые служат его тотемом.
--------------
Предмет или явление природы, которые служат объектом религиозного почитания. Прим. перев.

Обратите внимание на символику двух расположенных друг против друга голов, которые представлены как бы в «промежуточном» состоянии... нечто такое, что является одной вещью, хотя уже и одновременно другой — «обитателем обоих Миров». То же самое место занимает и пища из ГРИБОВ, которую нельзя назвать ни растительной, ни животной, ни минеральной.
Следует также отметить, что в тех местах, где жили древние кельты, при раскопках были найдены сотни голов Януса, большинство из которых были вырезаны либо из бука, либо из дуба, — что, без сомнений, подтверждает подлинность как самого явления Друидизма, так и его божества.
Густой туман считается особенно могущественным явлением, когда он собирается перед наступлением темноты — у «Портала Сумерек», что делает его двойным порогом! В КНИГЕ ФЕРИЛЛТ приводится краткое описание того, что они понимают под «РИТУАЛОМ ПОРОГА», проводимого под влиянием ГУСТОГО ТУМАНА. Последовательность выполнения этого ритуала выглядит следующим образом:
* Добыть Жезл, посвященный Янусу. (Это означает сделать его.
Вырезать из древесины бука двуглавую палку или посох; для определения внешнего вида Януса и породы дерева следуйте приведенным примерам.)
* Приготовить следующую смесь благовоний, которая в цитируе-
мом источнике называется «ПОРОГОВЫМ ДЫМОМ». Маг должен позаботиться о том, чтобы эта смесь хранилась в «темной шкатулке», что попросту означает подходящий контейнер, который обеспечит защиту от проникновения света.
Равные части:
КОНОПЛИ
БЕЛЛАДОННЫ
ДУРМАНА
* Когда опустится подходящий ГУСТОЙ ТУМАН, одеться в серое
и выйти в его гущу, захватив с собой ТРУТ, БЛАГОВОНИЯ, СЕРЕБРИСТУЮ СВЕЧУ И ЖЕЗЛ ЯНУСА.
* Выложить круг, сесть внутри него, зажечь свечу и благовония.
* Воткнуть ЖЕЗЛ ЯНУСА в землю внутри круга.
* Когда все будет готово, произнести ВЕЛИКОЕ ЗАКЛИНАНИЕ, а
после него МАГИЧЕСКУЮ ФОРМУЛУ СВЕРШЕНИЯ. Наберитесь терпения и ждите.
ВНИМАНИЕ: когда откроется Портал Потустороннего Мира, соблюдайте крайнюю осторожность. Если вы войдете в него и туман рассеется, вы окажетесь в ловушке... такое случается. Свеча служит для того, чтобы вы опять могли найти свою входную точку. Назначением Януса является ЗАЩИТА (то есть он не позволяет существам из Потустороннего Мира проходить через ваш портал), поскольку он является Хранителем Порогов. Рекомендуется осуществлять только кратковременные проходы через портал: туман постоянно смещается и небезопасен по своей природе. Учитесь быть всегда наготове. НИКОГДА не приносите с собой из Потустороннего Мира никаких предметов.

Наконец, следует отметить, что в качестве портала Потустороннего Мира может быть использован любой из Порогов, перечисленных в начале этого приложения. Возьмите за основу описанный здесь в общих чертах ритуал Густого Тумана и попробуйте творчески подойти к остальным Порогам. Помните, что ваш успех в магии будет зависеть от СКОРОСТИ и ОСВЕДОМЛЕННОСТИ... Пороги приходят и уходят такбыстро. Но в эти краткие моменты можно познать весьма внушительную силу, которая часто сохраняется на всю жизнь

СЕРЕБРЯНАЯ ВЕТВЬ "Создание Талисмана Барда"

СЕРЕБРЯНАЯ ВЕТВЬ - образ, пришедший к нам из наиболее раннего кельтского фольклора, - настоящая серебристая ветка дерева, с которой свисают крошечные серебряные колокольчики в форме яблок.

Ветку яблони из Эмаина
Я принес, похожую на те, что всем известны,
Серебряные веточки на ней,
С хрустальными цветами...
Символика здесь очевидна - свисающие с ветки яблоки ДЕЙСТВИТЕЛЬНО похожи на колокольчики, яблоня и се плоды ассоциируются с серебром-водой-женским полом ("вещь Евы"), Яблоневый остров и т. п. Вся история магии и шаманизма полна упоминаний о колокольчиках, курантах и металлических бубенчиках, используемых в ритуалах. Почти всегда они ассоциируются со стихией ВОЗДУХА и изготавливаются из серебра. Исключение составляет Ддраиглаис, с которым мы уже встречались в БИТВЕ ДЕРЕВЬЕВ, особенный железный трехгранный гонг, связанный со стихией ОГНЯ. Колокольчики использовались для магического "очищения воздуха" перед ритуалом, недаром говорят "чистый, как колокольчик". Они имеют также давнишние сезонные ассоциации с периодом Святок или Рождества. "Колокольный звон на рассвете" - это древний кельтский обычай приветствовать восход или "вход" нового Солнца, обычай, который был создан друидами. РОЖДЕСТВЕНСКИЕ КОЛОКОЛА, рождественский Гимн колоколов, колокольчики на санях Санта Клауса, Серебряные Колокольчики - все это приспособленные к нашей эпохе древние инструменты введения в новое, освобождения от старого.
Учитывая все сказанное, предлагаю поразмыслить над добавлением СЕРЕБРЯНОЙ ВЕТВИ к своему набору магических инструментов. Предания гласят, что ее часто использовали барды, прежде чем начать петь или рассказывать сказку, как "сигнал" к началу саги.
А теперь представьте себе телефонный звонок, неотъемлемую часть современной культуры.. Но ведь звон колокольчика может очистить пространство для любого дела и стать инструментом приглашения и очищения!
Чтобы создать работающий магический инструмент (который соприкасается с Архетипом прошлого, создавая поток Силы меж,ду двумя мирами), следует при изготовлении учесть два аспекта: ВЕТКА ДОЛЖНА БЫТЬ ЯБЛОНЕВОЙ и КОЛОКОЛЬЧИКИ ДОЛЖНЫ ХОТЯ БЫ ВЫГЛЯДЕТЬ СЕРЕБРЯНЫМИ. Никаких случайных веток с приусадебного участка или греческих золотых яблонь (разновидность цитрусовых)! Нет, найдите яблоню или, еще лучше, фруктовый сад, который предоставит вам возможность широкого выбора. Не поднимайте упавшую ветку, этим вы нарушите "воздушную символику" - требование, чтобы ветка никогда не касалась земли. Выберите засохшую ветку на дереве" на яблонях их обычно предостаточно, длиной в 3-4 кисти вашей руки, легкую, с красивыми пройыми веточками. Выбирая, призовите на помощь свое ощущение прекрасного. Придя домой, тщательно удалите кору и отшлифуйте ветку, она должна быть совсем гладкой. Красить не следует - никогда ничем не покрывайте натуральное дерево, это нарушает его физические свойства. Пересчитайте веточки, чтобы знать, сколько колокольчиков вам понадобится.
Теперь о самих серебряных колокольчиках. Поищите их в магазине товаров для хобби или купите крошечные колокольчики для украшения шитья и т. п. - обычно в местных магазинах есть отделы "Сделай сам". Опять-таки, при выборе следует довериться своему эстетическому вкусу. Не покупайте первое, что попадется на глаза, - иначе то, что вы в результате получите, может иметь весьма странный вид. Не пожалейте времени, чтобы выбрать именно то, что вам нужно. На каждом этапе создания магического инструмента вы совершаете духовное магическое действо. Найдите, если у вас есть такая возможность, настоящие КОЛОКОЛЬЧИКИ, а не завалявшиеся бубенчики для санной упряжки. Но их должно быть ровно столько, сколько веточек на вашей ветви. Колокольчики следует ПРИВЯЗАТЬ к ветке таким образом, чтобы они свободно свисали и ничто нс мешало их звону. Для этого хорошо воспользоваться голубой или белой тесьмой или хлопчатобумажной ниткой. После этого вырежьте или напишите где-нибудь на ветке свой знак (символ), чтобы придать ей личный характер.
Держите свою СЕРЕБРЯНУЮ ВЕТВЬ вместе с остальными магическими предметами (палочкой, раковиной, клинком, камнем, Крэйн Бэгам и т. п.) и используйте се при начале и завершении выполняемой вами духовной работы. Некоторые используют Ветвь даже для "очищения ума" перед чтением или изучением чего-то нового. Со временем между нею и вашим разумом и душой установится замечательная связь, и тогда друидическая магия заработает.

ЧЕТЫРЕ ТАИНСТВА ЗЕМЛИ

Кельты раз в семь дней - в День Солнца (воскресенье) - "приносят в жертву" Королям Стихий вещества, содержащие конкретную энергию. Эта традиция, перенятая Христианской Церковью (хотя и в видоизмененной форме) существует и в наше время.
Как было установлено с достаточной степенью достоверности (и подтверждено соответствующими документами), современная христианская литургическая месса обязана всей своей структурой древнему Друидическому ИР ОФФИЕРИН, который был перенят и отфильтрован Кулдийской церковью св. Колумбы на острове Иона (когда-то называвшемся "Остров Друидов"). Подобные утренние мессы раньше проводились в сельской местности одетым в белую мантию главным Друидом, который обращался к собравшимся со словами: "Перед лицом Солнца, ока Истины". Стандартная форма Ир Оффи-ерин, которая использовалась в Ирландии, Британии и Галлии, почти всегда использовала одну и ту же общую схему:
* Проводилась в День Солнца (седьмой день)
* Зажигался огонь или курились благовония
* В унисон произносилось ЗАКЛИНАНИЕ (Песня Эмергина)
* Звучала МУЗЫКА и священные песни
* Читался отрывок из ЛЕГЕНДЫ
* ДЕЛАЛОСЬ ПОДНОШЕНИЕ четырем стихиям
Здесь мы уделим особое внимание заключительному акту Друидической мессы - "Подношению". Упоминавшиеся выше "вещества", которые использовались для подношения, а также соответствующие направления и способы подношения приводятся в следующей таблице:
СТИХИЯ

Огонь
Воздух
Вода
Земля ПОДНОШЕНИЕ

Благовония
Цветок
Вино
Хлеб (соль) СПОСОБ ПОДНОШЕНИЯ
Сожжение
Разбрасывание
Разливание
Зарывание в землю ЦВЕТ

Красный/белый
Желтый/Золотой
Голубой/Серебряный
Зеленый/Черный НАПРАВЛЕНИЕ

Юг
Восток
Запад
Север


Почему подношение осуществлялось именно в этот день? Это делалось для того, чтобы завоевать благосклонность существ стихий (элементалей), обитающих между мирами, и таким образом добиться дополнительного авторитета Мага в пределах этих королевств. Кроме того, регулярно поднося стихиям в особых, местах, вещества, обладающие особыми энергиями, можно поддерживать более высокий уровень чувствительности. Попробуйте "Воскресные варианты" различных подношений, по одному каждый раз, или в сочетаниях, основанных на дополнительных соответствиях типа:

СТИХИЯ
Огонь
Воздух
Вода
Земля СУЩЕСТВО
Селезень/Саламандра
Фея/Сильфида
Водяной/Ундина
Эльф/Гном МЕСТО
Пустыня
Горы
Озеро/Источник Долина/Впадина ВРЕМЯ/ДЕНЬ
Вторник/Полдень
Среда/Рассвет
Понедельник/Сумерки
Суббота/Полночь

ТРАВЫ ДЛЯ ВОЗДЕРЖАНИЯ

«Тремя вещами озабочен человеческий ум: сексом, смертью и муками пространства-времени».
(Сальвадор Дали)
Прежде чем перейти к описанию этого давнишнего ключевого момента, который лежит в основе некоторых методов духовного роста, я хотела бы привести краткую цитату :
«Только в раннем детстве, а потом опять в годы поздней старости мы обладаем, естественными оккультными способностями — будучи достаточно свободны от воздействия гормонов, которые «настаивают» на том, чтобы мы направляли огромную часть наших сознательных мыслей на секс и инстинкт выживания рода — инстинкт, который человечество, для того чтобы придать ему более пристойный вид, веками именует «любовью». Но на духовном уровне — это всего лишь похоть, зависимость и весьма небезопасный страх перед одиночеством. Из этих истин родились проникающие из культуры в культуру архетипы "старого мудреца" и "просветленного ребенка "».
К. Г. Юнг, «Психические конфликты детства», 1946 г.
Что касается британских Друидов, то для них вопрос о «пустой трате сексуальной энергии» в то время, когда она может быть использована для полезной работы, был чрезвычайно важен. Они придерживаются тезиса (который позднее был перенят Римской католической церковью и сохраняется там до сих пор) о том, что сексуальная дисциплина является естественным путем к более высоким духовным достижениям.
«ЧТОБЫ ДИСЦИПЛИНИРОВАТЬ ТЕЛО, НУЖНО ПИТАТЬ ДУХ» — гласит старый девиз гностиков, и именно он в последующие годы в той или иной форме был взят на вооружение многими религиозными орденами. Однако для того, чтобы добиться этого среди учеников, большинство из которых, как правило, выросло в нормальном обществе, обычно требуется более систематизированный подход.

* КОРА ЧЕРНОЙ ИВЫ

* БЛЕДНО-ЖЕЛТЫЙ НАРЦИСС (известный также под названием травы отшельника) — это растение с давних пор так широко используется в качестве снижающего половое влечение средства, что в настоящее время оно известно в медицине под названием «Гербового цветка Уэльса»

*КУВШИНКА БЕЛАЯ (в этих же целях широко использовалась греками)

* ХМЕЛЬ ОБЫКНОВЕННЫЙ
Изоляция является довольно распространенным приемом, а для того, чтобы уменьшить сексуальное влечение среди обучающихся мужчин, можно воспользоваться СЕЛИТРОЙ (нитратом натрия), как это делается в монастырях и в военных организациях. Друидические рецепты тоже не забывают назвать некоторые помогающие в этих случаях травы, которые широко использовались друидами в качестве средства, успокаивающего половое влечение, чтобы помочь ученикам сохранять «правильную направленность» их ума. Итак, поскольку вся предыдущая история вращается вокруг темы правильного использования сексуальной энергии, я считаю уместным предложить в качестве дополнительной информации отдельные выдержки из книг друидов.

В них упоминаются четыре используемых для этих целей растения, которые приводятся в порядке их значения. При этом, пожалуйста, не забывайте, что здесь указано их «специфическое мужское применение», поэтому можно предположить, что их влияние на женскую физиологию может оказаться совсем другим.
Для того чтобы воспользоваться этими травами, из них следует приготовить настойку, и в случае необходимости использовать ее в небольших количествах, пока не будет отработана собственная эффективная доза. Один из современных консультантов по травам утверждает, что в случае осторожного использования каждая из четырех трав «снижает уровень гормонов в крови настолько, что каждый — если он того хочет — может поддерживать половое влечение на минимальном уровне с целью достижения более чистых и высоких идеалов». А я добавлю, что диета, исключающая употребление плоти животных (то есть строгая вегетарианская диета), обеспечивает ясность ума и очищает кровь от животных желаний. Современная медицинская наука подтверждает, что мясо (особенно красное мясо - говядина, баранина и т. п.) содержит в большом количестве многие виды гормонов. Из истории также известно, что многие греческие, египетские и христианские святые (можно назвать, например, Платона, св. Фому Аквинского) для достижения просветления практиковали воздержание в сочетании с вегетарианской диетой.
Другим замечательным источником информации, касающейся самой сути зависимости духовности от сексуальности, является статья Трипурари Свами, озаглавленная «ПОЛОВОЕ ВОСПИТАНИЕ: СЛУЧАЙ ДЛЯ ВОЗДЕРЖАНИЯ», которая появилась в летнем выпуске CLARION CALL MAGAZINE (Т. 1 No 3) и была перепечатана NEW FOREST PUBLICATIONS. И наконец, те читатели, которым по какой-то причине не хочется рассматривать важность связи между обычными сексуальными практиками и духовными достижениями, могут спокойно пропустить предлагаемые здесь практические советы.
«...каждое из них предназначено для выполнения противоположных функций; они не соприкасаются, но оба вносят свой вклад в единое целое».(Ясон Голдэн, доктор медицины, 1988 г)

РИТУАЛ ПРИСВОЕНИЯ ИМЕНИ

«Раскрытие своего кельтского "я"»
«Что в имени твоем?..» Эту старую фразу можно услышать на всем протяжении существования человека. Почему? Потому что за именем или названием лежит много такого, о чем мы даже не подозреваем. Хотя и правда, что нельзя «судить о книге по ее обложке», правда также и то, что ее «обложка» или «название» очень многое говорят о характере книги! Здесь мы рассмотрим эту зависимость. В шаманских традициях всего мира так или иначе присутствует Ритуал ПРИСВОЕНИЯ ИМЕНИ... он является частью шаманского цикла Вызова, Ученичества, Инициации. Во время заключительной фазы — инициации — происходит присвоение имени, или, по сути, ПЕРЕИМЕНОВАНИЕ Инициируемому всегда ДАЕТСЯ новое имя (обычно выбираемое с помощью какого-либо способа предсказания), как символ его новых знаний, индивидуальности и взаимоотношений с миром. Инициируемый становится новым существом.
В рукописях друидов утверждается, что у каждого жреца-друида было три имени: данное ему имя (родителями при рождении), его групповое имя (то, под которым он известен другим посвященным) и тайное имя (сущностное имя, которое он использует один на один с миром Силы). Это имя может применяться в качестве символического обозначения магических орудий или инструментов. Из этого тайного имени шаман мог создать СИМВОЛ (SIGIL) (что означает «знак») или ЭНГРАММУ—простое графическое изображение, понятное только его носителю, внутри которого скрывается «сущность его души». Это великолепная идея для современных учеников... подлинное, скрытое, самоутверждающее. Один из методов друидов, используемых в Ритуале Присвоения Имени, заключается в следующем: В ШЕСТУЮ НОЧЬ НОВОЙ ЛУНЫ вскипятить на костре воду, в которую добавлена омела. Когда вода закипит, произносится посвящение и в воду бросается небольшое количество пчелиного воска. Потом воде дают остыть и наблюдают знаки или картины, созданные затвердевшими кусками воска с примесью омелы, плавающими по поверхности. Старому шаману это давало ключ к выбору подходящего имени, и от ученика ждали, что он по созданному воском узору определит свой СИМВОЛ. Мы часто используем этот древний ритуал, удивительный и таинственный.
Первым именем наделяет семья, третье дает учитель... и только среднее имя можно выбирать. Оно может быть взято, откуда угодно, к чему вас действительно влечет, — из кинофильма или книги, это может быть имя человека, которым вы восхищаетесь, его вам может подсказать путешествие, воспоминание о прошлой жизни (!), все что угодно — только старайтесь, чтобы оно не было заурядным. ЗАУРЯДНОСТЬ — убийца магии, так как мистические искусства всегда стараются возвысить дух над земным, вывести за пределы. Использование снов — другой хороший способ присвоения. Однако по моему, наилучший способ — это ИССЛЕДОВАНИЕ ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ, ибо здесь кроются действительно могущественные связи! Как это делать без учителя? Уделите пристальное внимание тому историческому периоду, к которому вы испытываете наибольшую тягу, и с этого начинайте. А самой лучшей отправной точкой всегда служат книги... книги внушают идеи, они приводят в действие глубинные механизмы! Это игра для того, кто охотится за ключом к разгадке.
Ниже приведены некоторые предложения по 3 категориям имен. В связи с друидическим характером подхода я, естественно, предлагаю лишь те из них, которые имеют кельтское происхождение. Помните, что вы можете выбрать только ОДНО!

ДАННОЕ

Аза
Эмрис
Андреас
Энид
Антун
Биван
Сиарл
Деиниол
Давиз
Деио
Иоруерс
Энос
Иван
Сиефр
Сиор
Гераллт
Груфуз
Эхтор
Хиуел/Хиу
Иаго
Сион
Силиен
Иестин
Леуис
Лик
Марк
Михангел
Олвир
Оуаин
Паул
Передир
Педр
Филип
Реиналт
Россер
Томос/Тум
Тристан
Гуаллтер/Гуилим

ВЫБРАННОЕ

Голуг (зрение)
Каергаинт
Авон (река)
Каррегог (каменный)
Дилин
Флинт
Морганнуг
Голуис
Ллундаин
Арос (Тот, кто ждет)
Гуернен (ольха)
Биддин (армия)
Саес (стрела)
Эфро (бодрствующий)
Балх (гордый)
Траес (морской берег)
Креди (вера)
Перллан (фруктовый сад)
Бендисио (благословлять)
Глеисион (синий)
Гуаед (кровь)
Деур (храбрый)
Коруинт (ураган)
Горхмин (приказание, власть)
Периглис (опасный)
Геллин (враг)
Носон (вечер)
Коедуин (лес)
Баругг (мороз)
Ллуин (могила)
Гобаис (надежда)
Педр Коллен (лещина)
Гуаходд (приглашение)
Ллауен (радостный)
Гуерс (достоинство)
Керддор (музыкант)
Деруен (дуб)
Хидрев (октябрь)

ТАЙНОЕ

Ахрен
Алба
Амаесон
Араннан
Артос/Уср
Бедуир
Брендан
Касбад
Вортигерн
Киан/Калан
Дормас
Дилан
Еахтра
Элфин
Вионн/Винтан
Ронан
Галан
Гуалхмеи
Гвидион/Гуин
Лихар
Керноу
Кимон
Лохланн
Мабон
Тиаса/Тиан
Масген
Мирзин
Немед
Оисин
Олуин
Тристан
Придери
Самхаин
Сес
Сетанта
Симон Магис
Талиесин
Теирнон

РИТУАЛ ВХОДА

Не проявляй гнева. Внутри человека обитает истина (лат.).
(Гностики)

Ко времени появления Друидов, пришедших, уже существовало несколько таких цивилизаций (например, атланты, шумеры и египтяне), к архетипам которых часто обращаются в педагогических целях. Это делается с помощью СИМВОЛОВ, ТЕСНО СВЯЗАННЫХ С КУЛЬТУРОЙ, в сочетании с уникальным упражнением, известным под названием РИТУАЛА ВХОДА.
С помощью «входа» мы обращаемся к кельтской концепции духовной двери: к ТРИЛИТУ. Посмотрите на приведенный ниже рисунок.



Эта техника включает в себя контролируемую визуализацию, почти аналогичную той, которую Дж. Ч. Бреннан назвал АСТРАЛЬНЫМИ ДВЕРЬМИ и описал в своей замечательной книге(Эквариан Пресс, 1977г.). Я опишу отдельные этапы этого ритуала следующим образом:

*Спокойно посидите некоторое время в полном одиночестве, так, чтобы ничто вас не отвлекало.

* Закройте глаза.

* Как можно более ясно вызовите в своем воображении каменный ВХОД (ВОРОТА) (внимательно рассмотрите приведенную выше схему и постарайтесь удержать ее в памяти).


* Мысленно «отпечатайте» на поверхности верхней перемычки выбранный вами СИМВОЛ

* Как только вам удастся в течение 60 ударов пульса четко удерживать весь образ в своем воображении, проведите свою принадлежащую Потустороннему миру форму через этот ВХОД.

С этого момента вы можете заняться исследованиями. Если все было проделано правильно, вы можете обнаружить себя в первичном мире именно того символа, который вы использовали. Чтобы вернуться обратно, обозначьте мысленно положение ВХОДА в пространстве и просто переместитесь через него обратно. Для того, чтобы помочь выполнению ритуала, можно зажечь благовония (в этом случае можно предложить смесь ДУРМАНА, МОЖЖЕВЕЛЬНИКА и ЛОБЕЛИИ) и (или) сложить круг.
При этом, однако, следует помнить, что РИТУАЛ ВХОДА можно использовать вместе с любым символом, достаточно тесно связанным с любой из былых культур.)

СИМВОЛ
1. Вершина горы
2. Золотой желудь
3. Серебряное яблоко
4. Красный пылающий серп
5. Корона, усыпанная драгоценными камнями
6. Каменный трилит
7. 7-струнная арфа
8. Резная тыква
9. Железный котел

СИМВОЛ ЗАВЕСЫ
* * * Черная свеча
* * * Стеклянный корабль
* * * Синяя роза

ВЕДЕТ К
Горе Сноудон (Ир Виддва)
Острову Друидов (Инис Мон)
Авалону (Инис Аввалон)
Динас Повис
Динас Имрис

Каэр Сидис
ЛлинТегид (Озеру Бала)
Солнечному Королевству
Лунному Королевству

ВЕДЕТ К
Аннону
Потустороннему миру
Острову Лионесс

РИТУАЛ ВОЗЛИЯНИЯ

Во многих уголках Европы и Ирландии соответствующий возраст совершеннолетия часто был ниже — 14 или даже 12 лет, но в мифологии Британских островов чаще всего встречается шестнадцатилетний возраст.
Но почему я здесь занялась вопросом «совершеннолетия» и его традиционной связью с выпивкой? Во-первых, «возлияние» - древний термин для обозначения принятия спиртных напитков, часто с религиозным оттенком. Во-вторых, потому, что в одной древнекельтской книги содержится интересный отрывок, специально посвященный ВОЗЛИЯНИЮ, которое описывается там во всех подробностях, — и ему придается такой смысл, который заставляет поверить, что этому моменту в друидической ритуальной традиции придавалось очень большое значение.
Эта традиция упоминается и в нескольких других важных источниках. В БРАДДАС такие специально приготовленные алкогольные напитки называются ГЛОТКАМИ ЗАБВЕНИЯ, хотя и не упоминается их конкретный состав и способ применения. В «КЕЛЬТСКИХ МИФАХ И ЛЕГЕНДАХ» Сквайра упоминаются «СВЕТЛЫЕ ВИНА» как особый напиток жрецов-друидов, обладающий силой «ослаблять тяжелые синие цепи, которые окружают Моря Аннона». В весьма обширном ЭССЕ О ДРУИДАХ, опубликованном Эдвартом Уильямсом в «Celtic Review Journal» в 1864 году, приводится как описание, так и изображение «КАМНЕЙ ВОЗЛИЯНИЯ». Это большие плоские валуны, часто снабженные желобом, единственным назначением которых было служить приемниками «Священных Вин, приносимых богам (особенно богу ГО-БИНИУ, кельтскому богу виноделия) при смене сезонов».
Дальше Уильямс переходит к описанию традиций подношения священных напитков к столу, «прежде чем ими воспользуются собравшиеся». Это описание довольно строгого ритуала, к которому прибегают жрецы при таком ВОЗЛИЯНИИ.
Единственное, что описывается чрезвычайно точно, это составы трав, применяемые для четырех таких ВОЗЛИЯНИЙ (а именно, медов, вин и элей), каждое из которых соответствует одному из четырех основных кельтских Праздников Рощ. В ней содержится также описание способа приготовления особого вида меда для каждого из ключевых праздников, основанного на друидических/кельтских традициях, с использованием тех разновидностей трав, которые считаются священными для данного сезона. В интересах сохранения описанной традиции ниже я привожу эти составы. Попробуйте их приготовить — они, безусловно, внесут в ваши большие праздники уникальный символический привкус.

МЕД ДЛЯ ПРАЗДНИКА БЕЛТАНА
Три травы:
Цветки вереска
Веточки ясменника
Трава таволги трехлистной,
Специальная вода:
весенняя дождевая вода

СПОСОБ ПРИГОТОВЛЕНИЯ: по 1 чашке каждой травы засыпать в 40 чашек воды и варить в течение 1 часа. Добавить 1 чашку ЯЧМЕННОГО СОЛОДА и 1 чашку МЕДА. Процедить и дать остыть до комнатной температуры (то есть ниже 70 градусов по Фаренгейту или 22 градусов Цельсия). Добавить 1 унцию (28,4 г) хороших дрожжей и выдержать 24 часа. (После этого, если напиток предназначается для ритуального использования, добавить 3 капли ДОЖДЕВОЙ ВОДЫ.) Опять процедить и осторожно разлить по бутылкам. Когда жидкость перестанет бродить, закупорить пробками и хранить в песке в холодном месте вплоть до использования.

ВИНО ДЛЯ ДНЯ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ
Три травы:
Листья дуба — 1 галлон (4,55 л)
Цветки примрозы — 1 горсть
Золотые Трубки — 1 горсть
Специальная вода:
утренняя роса

СПОСОБ ПРИГОТОВЛЕНИЯ: Поместите в большую посудину свежие зеленые листья дуба вместе с двумя другими травами {по возможности свежими). Вылейте на всю эту массу 10 чашек кипятка, покройте тканью и оставьте на 12 часов. В большой глиняный горшок влейте б чашек МЕДА и 10 чашек воды, доведите до кипения, так, чтобы весь мед растворился, затем добавьте процеженную настойку листьев дуба и трав. Добавьте РОСУ. Охладите до комнатной температуры и добавьте 1 унцию хороших дрожжей. Накройте, оставьте на две недели для ферментации. Осторожно разлейте по бутылкам, поместите в песок и легко заткните пробками. После того как ферментация закончится, закупорьте плотнее.
{Замечание: В случае необходимости ЗОЛОТЫЕ ТРУБКИ можно заменить цветками пупавки, а цветки примрозы — бутонами красной розы.)

АБСЕНТ ДЛЯ ПРАЗДНИКА САМХЕЙНА
Три составляющих:
Яблочный сидр (3 галлона свежего сидра)
Полынь обыкновенная (1 большая горсть)
Цветки тыквы (1 горсть)
Специальная вода:
вода из глубокого колодца

СПОСОБ ПРИГОТОВЛЕНИЯ: Яблочный сидр, смешанный с 1 щепоткой дрожжей, влить в деревянный сосуд {предпочтительно в дубовый бочонок) и всыпать туда сушеную полынь и цветки тыквы (их можно заменить цветками дыни), выдержать 1 неделю, затем добавить 1 чашку колодезной воды и разлить по бутылкам. Плотно закупорить и поместить в песок до использования. {Замечание: в каждую бутылку принято добавлять по 1 гвоздике (пряность).)

ВИНО НА МЕДУ ДЛЯ ДНЯ ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ
Три травы:
Ягоды можжевельника (1 горсть)
Грушанка (2 горсти)
Цветки бузины (3 горсти)
Специальная вода:
талый снег

СПОСОБ ПРИГОТОВЛЕНИЯ: Всыпать все 3 травы в 3 галлона воды {для ритуального использования добавить 1 горсть снега) и кипятить в течение часа. Процедить в бочонок и добавить 4 чашки меда или белого сахара. Охладить до комнатной температуры и на двое суток положить на поверхность подрумяненный на огне ломтик хлеба, смазанный с обеих сторон 2 столовыми ложками свежих дрожжей. Осторожно разлить по бутылкам и спрятать в песок. (В каждую бутылку принято класть по 3 изюминки.)





УСКОРЕННЫЕ ВАРИАНТЫ
МАЙСКИЙ МЕД
1/2 унции цветков вереска
1/2 унции таволги трехлистной
1/2 унции листьев ясменника
Настаивать травы в 1 галлоне белого вина в течение 4—б часов {или дольше, если хотите получить более сильный «аромат трав»). Перед употреблением процедить и охладить. {Можно украсить ломтиком лимона или желтым цветком.)

ЭЛЬ ДЛЯ ДНЯ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ
1/2 унции свежих листьев дуба
1/2 унции золотых трубок
1/2 унции цветков примрозы (или красной розы)
Настаивать травы в 1 галлоне красного вина в течение 24 часов. Добавить > столовых ложек меда и 1 столовую ложку ванили (не обязательно). Процедить и перед употреблением охладить. {Украсить свежими цветами.)

АБСЕНТ ДЛЯ ПРАЗДНИКА САМХЕЙНА
2 столовые ложки полыни обыкновенной
2 столовые ложки сухих яблок/листьев мяты круглолистной
2 столовые ложки цветков тыквы
Настаивать смесь в 2 пинтах портвейна в течение 1 недели, процедить через муслин и разлить по бутылкам. (Перед употреблением украсить свежими цветками тыквы, изюмом или гвоздикой.)

ВИНО НА МЕДУ ДЛЯ ДНЯ ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ
1/2 унции измельченных ягод можжевельника
1 /2 унций грушанки
1/2 унции цветков бузины
Травы настаивать в 2 квартах сухого белого вина в течение 4—6 часов. Процедить и охладить. Перед употреблением украсить зелеными сосновыми веточками или использовать в подогретом виде, положив туда палочку корицы.

РИТУАЛ ВДОХНОВЕНИЯ

«Будучи мальчиком, я был сознательно религиозным в понимании, хотя и всегда с некоторыми оговорками: «но ведь это не так очевидно, как все остальное» или «а что можно сказать о том, что скрыто под землей?». И когда меня накачивали религиозными науками и я говорил: «это хорошо, это прекрасно», про себя я думал: «да, но существует что-то еще, что-то очень тайное, о чем люди не знают».
(К. Г. Юнг, «Воспоминания, сновидения, размышления»)

Друиды называли РИТУАЛОМ АВЕНА (или, если это перевести с валлийского, «Ритуалом Вдохновения» - действия создания огненного портала во времени. АВЕН — древнее валлийское слово, которое означает вдохновение, или озарение, — то, что приходит сверху и наполняет душу человека в редкие моменты религиозного экстаза. Христианским эквивалентом этого состояния является «нисхождение Святого Духа». Когда человек испытывает подобное вдохновение Авена, часто говорят, что он «рождается вновь». Для кельтов проявление «Авена» в мире выражалось в 3 первых лучах солнечного света, которые появлялись над горизонтом на рассвете Дня Летнего Солнцестояния. Кельтские знания часто утверждают, что Авен проявляется с помощью ОГНЯ, поскольку огонь — стихия, которая находится ближе всего к чистой энергии. Пассивный эквивалент этого явления известен под названием ВИДЕНИЯ, что на старо валлийском звучит как И ГОЛОГ и означает «тот, кто наслаждается прошлыми, настоящими и будущими знаниями».
К РИТУАЛУ ВДОХНОВЕНИЯ предписывается прибегать всякий раз, когда в важном вопросе царит неразбериха... когда необходимо принять важное решение, особенно если это касается духовных вопросов. Это личный Ритуал, всегда выполняемый в уединении во время одного из трех ПОРОГОВ: Рассвета, сумерек или полночи. Непосредственно перед началом работы необходимо произнести вслух следующее ЗАКЛИНАНИЕ — один из наиболее древних и мощных дошедших до нас отрывков из друидических стихов:
«ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОКУНУТЬСЯ В ВОДЫ ЖИЗНИ
И СМЫТЬ С СЕБЯ ВСЕ НЕ-ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ,
Я ОТДАЮСЬ САМОУНИЧТОЖЕНИЮ
И ВЕЛИКОЛЕПИЮ ВДОХНОВЕНИЯ».
Известны два вида этого Ритуала, в одном из них используется пылающий КОТЕЛ (представляющий «шар АННОНА»), в другом — РАСКАЛЕННЫЕ УГЛИ священного костра. Ниже приводятся оба эти ритуала. В обоих в качестве благовония используется трава ЧЕРНОГО ПАСЛЕНА (белладонны), так как считается, что это растение приносит «ГВИЛАЕС И ЛЛЕУАД», или «Лунное Видение».

ВАРИАНТ 1
1. Находясь вне помещения и окружив себя каменным кругом, выполнить РИТУАЛ ТРЕХ ЛУЧЕЙ.
2. Разложить внутри круга большой костер.
3. Когда костер прогорит и останутся только угли, взять СЕРП и разбросать угли тремя размашистыми движениями, произнося при каждом взмахе приведенное выше ЗАКЛИНАНИЕ.
4. Медленно разбросать по углям три полные пригоршни высушенных и измельченных листьев и ягод ЧЕРНОГО ПАСЛЕНА, при каждом броске излагая свою проблему.
5. Сядьте. Глубоко и сосредоточенно всматривайтесь в свечение углей, шепотом считая удары пульса. Будьте терпеливы и ЖДИТЕ ОТВЕТА В ВИДЕ АБСТРАКТНЫХ ОБРАЗОВ.
ОЗАРЕНИЕ может принять вид символа, картины или абстрактного образа; интерпретация его обычно ясна только для искателя, так как часто он видит личные символы (язык подсознания), которые значат очень мало или вообще не имеют никакого значения для другого человека.
Друиды выполняли этот ритуал на людях только в дни больших ежегодных праздников (обычно в день Самхейна, возле ДОХМ РИНГЕР —Каменного Круга Правосудия), задавая вопросы от имени крестьян, которые шли к ним длинной чередой. Считалось, что только такие «предписанные костры» позволяют «прочесть правду».

ВАРИАНТ 2
1. В сумерки или в полночь, зайдя глубоко в лес, выложить круг из камней и войти в него, взяв с собой следующие предметы:
* ЖЕЛЕЗНЫЙ КОТЕЛОК
* Пинту (английская мера емкости, равная 0,57 л.) ОГНЕННОЙ ВОДЫ (старинное название полученного из зерна спирта типа водки или джина. Автор рекомендует использовать для этой цели 1-пинтовую бутылку ИЗОПРОПИЛОВОГО СПИРТА, КОТОРЫЙ ИМЕЕТСЯ В ЛЮБОЙ АПТЕКЕ)
* КРЕМНИ/спички
* Горсть высушенных и измельченных листьев и ягод ЧЕРНОГО ПАСЛЕНА
2. Наполнить котелок огненной водой на глубину 1/2 — 1 дюйм.
3. Трижды задать свой вопрос, рассыпая всякий раз 1/3 пригоршни черного паслена по поверхности жидкости.
4. Трижды произнести вслух ЗАКЛИНАНИЕ и поджечь жидкость.
5. Сесть. Терпеливо смотреть в котелок, шепотом считая удары пульса,
пока не придет Озарение в виде абстрактных образов. Этот вид РИТУАЛА АВЕНА часто используется специально для выяснения прошлых жизней того, кто к нему прибегает. Если вы стремитесь именно к этому, замените ЧЕРНЫЙ ПАСЛЕН травой БЕЧАН (известной также под названием «МОРСКОЙ РОГ» или «ГИЛИАДСКИЙ БАЛЬЗАМ»).

СЛАТАН ДРУИДЕАХТ "Поиск друидического Посоха"

Можно ли найти образ, более известный в мире магии, чем образ волшебника, который идет, опираясь на сучковатый старый посох? В культурах всего мира сам этот образ поюхамудреца стал почти архстипическим.- архетипом Гэндальфа. Даже в Библии мы встречаем рассказ о том, как Моисей использовал свой деревянный посох для совершения всякого рода чудес - он становится змеей у ног фараона и он же простирается через Красное морс, чтобы разделить его на части. Но почему посох? Потому что он с самых древних времен был символом великой силы и власти даже дая королей. И здесь автор хотел бы упомянуть о том удовольствии, которое он испытывает, предлагая этот короткий раздел вниманию читателя. Посохом как Магическим орудием долго пренебрегали, нс отводя ему заслуженного места в арсеналах шаманизма. Во времена Средневековья сила Посоха была почти полностью приписана его укороченной производной, ВОЛШЕБНОЙ ПАЛОЧКЕ.
Прежде всего, Посох является символом Мага, его собственной связи с Деревьями - этими зелеными союзниками, всегда поддерживающими и охраняющими во время Поиска. Посох связывает шамана с небесными силами подобно электрическому проводу, являясь своего рода космическим удлинителем.
Чтобы служить эффективным волшебным оружием, Посох должен обладать глубоко укоренившейся личной связью с его владельцем. Поэтому первостепенную важность приобретает внимание ко всем его деталям. Например, есть ли уже у вас любимое дерево? Любимое дерево, которое было бы каким-то образом связано с вашим прошлым? Предпочитаете ли вы легкую "трость" или более тяжелую палку "колдуна"? Светлую или темную породу дерева? С вырезанными символами или без них? Прежде чем приступить к поиску подходящего куска дерева, вы должны ответить на все эти вопросы.
Когда ясны все детали, отправляйтесь на поиски - нс жалейте для этого времени, выбор велик! Прежде чем срезать палку, вы должны быть уверены, что полностью удовлетворены своим выбором. И обязательно, перед тем как резать, спросите у дерева. Разбудите дерево и попросите у него разрешения. Посох будет негативным инструментом, если Дерево, с которого он взят, было настроено враждебно. Сделайте подношение (пчелиные соты, вино или благовоние), потом срезайте, стараясь причинить как можно меньше ущерба.
Отрезав палку, сразу обработайте ее, пока древесина мягкая и свежая. Обдерите кору и с помощью ножей и наждачной бумаги придайте нужную форму, чтобы палка приобрела тот вид, который вам нравится. Потом дайте ей высохнуть и нанесите какое-нибудь защитное покрытие - выкрасьте, покройте лаком или обработайте льняным маслом. И последнее - старые Шаманы всегда ДАВАЛИ ИМЯ своему посоху! Часто выбор имени определялся той божественной формой, которой маг поклонялся.

ЛУННЫЕ ВИДЕНИЯ

Искусство и практика управления сновидением

На протяжении всей истории существовали шаманы, которые славились своим умением толковать сны, Другие обладали способностью по-настоящему управлять снами, их называли "Ткачами сновидений". Фольклор содержит много описаний домашних ритуалов, предназначенных для отвода ночных кошмаров, явления во сне любимого человека или предсказания будущих событий по приснившимся приметам. Подушечка для сновидений, или сашет, - типичный пример использования различных трав и их сочетаний, которые зашивались в эти крошечные подушечки, подкладываемые под голову для вызова сновидений. Ниже приведена одна из известных смесей, взятая из англосаксонского травника:
ПОЛЫНЬ ОБЫКНОВЕННАЯ
ЦВЕТЫ КЛЕВЕРА ЛУГОВОГО
ЛАВАНДА
КОШАЧЬЯ МЯТА (котовник кошачий)
Индейцы Северной Америки до сих пор создают ЛОВУШКИ СНОВ, чтобы "отгонять" ночные кошмары. Эти предметы круглой формы с нарисованной на них паутиной, посередине которых находится кристалл, вешают над кроватью. Поскольку половина нашей жизни проходит в мире снов, неудивительно, что так много накопленных человечеством знаний посвящено этому уникальному мистическому состоянию.
Друиды верили, что ключ к ЯРКИМ СНОВИДЕНИЯМ находится в двух ключевых растениях - ЧЕРНОЙ ИВЕ и в корнях травы, известной как ВАЛЕРЬЯНА, или, если использовать ее более старое название, "Фу". Согласно традиции, одна из ступеней, которую должен пройти ученик за время своего 20-летнего обучения, включает УПРАВЛЕНИЕ СНОВИДЕНИЯМИ. Этот термин, синонимами которого являются также понятия ВЕЩИЙ СОН, или Йуелаес и Ллеиад (Лунное Видение), обозначает состояние, в котором человек может контролировать события, происходящие во сне, продолжая видеть сон. В конце ученика проверяли, заставляя называть предметы, которые учитель подвешивал где-нибудь в Мире Сновидений или Потустороннем Мире. Это привело к появлению упражнения для продвинутых учеников, известного под названием Дримфастинг, когда Шаман мог войти в сон ученика и вместе с ним отправиться в путешествие, часто в прошлые жизни.
Для достижения этого состояния "общего сновидения" необходимо спать бок о бок, так чтобы пересекались Световые Экраны (ауры) обоих. Один древний ритуал, упоминаемый как РИТУАЛ УПРАВЛЕНИЯ СНОВИДЕНИЯМИ, заключается в следующем. Когда возникает важный вопрос, на который можно ответить простым ДА-НЕТ, Шаман должен взять небольшой кусочек белого кварца и кусочек черного угля с Неметона или из Священной рощи. Найти камень размером с голову человека, который легко можно передвинуть, и перевернуть его. Положить под него уголь и кварц, трижды изложив шепотом свою проблему духам Земли и Камня, обитающим внизу. Установить камень в прежнее положение, захватить щепотку земли из-под него, чтобы положить ее под свою кровать. Следующие 3 ночи вам приснится что-то черное или белое. Белое означает "да", черное - "нет". Более древняя версия этого ритуала требовала, чтобы вопрошающий спал рядом с камнем.
Если кто-нибудь захочет проводить эксперименты с состоянием во время сна, я предлагает проверить некоторые из упомянутых выше рекомендаций. Древние верили, что ЛУНА управляет снами, поэтому наиболее подходящим временем для такой работы является время полной луны. Часто овладеть искусством сновидения помогает ведение дневника сновидений - держите у постели записную книжку и карандаш, чтобы можно было записывать сны непосредственно после пробуждения, потому что они имеют тенденцию улетучиваться в течение нескольких секунд. Тренируйтесь удерживать сознание на грани сна, в то же время, не впадая в сон. Если вы можете успешно сохранять состояние на грани сна, вы сможете по своему желанию входить в сон и выходить из него. Прежде чем работать со сновидениями, поэкспериментируйте также с порошком из КОРНЯ ВАЛЕРИАНЫ (который можно купить в любой аптеке), попробуйте варьировать дозу. Это часто приводит к так называемым "полетам во сне". В своей книге "THE MAGICAL & RITUAL USE OF HERBS" (Destiny Books, 1983)' химик Ричард Миллер описывает долгую историю применения валерианы в европейском шаманизме и утверждает, что под действием этого "абсолютно нетоксичного растения человек как будто летает в воздухе". ДИКИЙ ЛАТУК, растение, известное как в Соединенных Штатах, так и в Европе, также использовался шаманами для "работы со снами" - чаще всего его курили в трубке и за этим ритуалом закрепилось название "Таинства для живых сновидений".

"Приглашение Бога Лесов"

Зеленый Человек, Рогатый Бог Лесов, является Богом-покровителем друидизма. Он представляет мужской аспект единой Земли. Поэтому шаманистское жречество, основа которого была патриархальной (подобно друидам), отдавало этому Богу особое предпочтение. Это самый древний Бог- самый почитаемый из всех древних кельтских богов, и свидетельства этого почитания до сих пор можно видеть в кельтских странах во время празднования Майского Дня, Середины лета и праздника Осеннего урожая. Он имеет много имен и лиц - Могущественный Керн, Рогатый, Оленерогий, Херн - охотник, Повелитель животных, Король-олень, Властелин Зимы и, собственно у кельтов, КЕРНУННОС. Он обитает даже сегодня в любой лесной чаще.
Херн, Великий Бог Лесов, неуловим. Именно эту его особенность, по-видимому, отмечает одно из многочисленных упоминаний о Нем: Тот, кто уходит за деревьями. Чтобы установить с ним личные отношения, требуется время и терпение, но, установившись, они будут глубокими. В своем "Ныо-Форсст" мы часто его видим.
Ниже приведены советы, которые всегда считались полезными для тех, кто хочет установить контакт с Богом Лесов и добиться более тесных взаимоотношений с Землей, Его стихией.
Тщательно выберите место. Херн - Бог Непроходимых Лесов, скрытых от света и полных тайн безмолвный, но всегда присутствующий. СОСНЫ и другие хвойные деревья - это Его Деревья, так что найдите сосновый лес, удаленный и тихий. Больше всего для вашей цели подходит поляна, или Неметон. Все боги любят, чтобы в их честь зажигали священное благовоние… благовоние - это энергия, которую они легко ощущают. Зажгите на железном блюде смолу сосны, мускус, пачули, ягоды можжевельника или древесину дуба красильного. У меня был друг, который добивался феноменальных результатов, используя смесь гвоздики, полыни и мирры.
Если говорить о музыкальных инструментах, то с Херном связывают БАРАБАН, звуки которого помогают привлечь его внимание. Хотя этот бог присутствует в любое время, вероятнее всего его можно увидеть в СУМЕРКИ, а также ночью. Его стихия - Земля - сама является темной, глубокой, безмолвной и скрытой. В магии всегда подобное привлекает подобное, так что тот, кто хочет привлечь бога, должен работать с принципом подобия! Рыба не может подняться на вершину горы - вы должны создать условия, в которых богу будет удобно проявиться. И помните - ключом к успеху является спокойствие и терпение. Как оказалось, следующий стих-обращение, взятый из древних источников, очень помогает уговорить Бога Лесов, чтобы он предстал перед вами:

КАМЕНИСТАЯ ПОЛЯНА В ТЕМНОМ ЛЕСУ,
СОСНОВАЯ ВЕТКА В РУКЕ НАБЛЮДАТЕЛЯ,
ДЫМ, ПОДНИМАЮЩИЙСЯ С ЖЕЛЕЗА, ВЗЫВАЕТ К СТРАЖУ ЛЕСА.
СЛЫШЕН ПОЛЕТ ЗИМНИХ ГУСЕЙ, БЕГ ХОЗЯИНА ЛЕСА!
СЛЫШНЫ УДАРЫ ВЕТВИСТЫХ ОЛЕНЬИХ РОГОВ
ВО ИМЯ ПОВЕЛИТЕЛЯ ЖИВОТНЫХ!
СЛЫШНО ДЫХАНИЕ БОГА, ГРОЗНОГО И ПЛОДОВИТОГО,
СЛЫШНА ПОСТУПЬ ОЛЕНЕРОГОГО.
СЛЫШНО, КАК КЕРНУННОС ВЫХОДИТ НА КАМЕНИСТУЮ ПОЛЯНУ
В ТЕМНОМ ЛЕСУ!

ВЫЗЫВАНИЕ СТРАЖА "Приглашение Фарона и Повелителей Аннона"

В древних текстах, особенно в текстах Средневековья, практика Магии Вызывания выступает как одно из важнейших занятий магического разума... и как одно из его самых высших достижений. поэтому, согласно Египетской школе, способность мага "вызывать видимое появление" считалось способностью высшего порядка. Известно, что королева Елизавета использовала придворного мага только с этой целью.

Рукопись Фериллт дает две формулы, которые подпадают под заголовок "Вызывание"

Первая называется ВЫЗЫВАНИЕ ФАРОНА, очень древнего бога (возможно, бога Атлантов или даже раннего), покровителя додруидических британских фериллтов, который "обитает на Земле Приведений (Гостлэнде), холодном месте за Северным Ветром, в пещерах под высокой равниной". Утверждают, что Он может быть вызван "с помощью Огня или Воды. Ритуалов Воды. выполняется следующим образом. В безлунную ночь, в полном одиночестве, находясь в небольшой лодке на мелком озере или пруду, поджечь в железном сосуде смесь высушенных корней белены, свежей вербены и дубравных листьев. Держа над водой зажженную свечу, заглянуть в глубь и произнести следующие слова: Для того, кому мы служили сначала в сосновых лесах, душистое благовоние поднимается в небо, не преодолима гармония роста СНОУДОНА. ФАРАОН! ФАРАОН!.. Огнем мы выражаем свое почтение!

Второй ритуал называется ВЫЗЫВАНИЕ ДЕВЯТИ МЕСТ, в которых заседают Повелители Аннона. Вот эта формула:
В глубине лесов на Неметоне (священной поляне) во время полной яркой луны устроить девять пустых сидений (если возможно, из камня), расположенных по кругу диаметром 9 футов. В центре круга зажечь в железном сосуде смесь полыни, мирры и серы и произнести следующие имена:

"АМАРА...ЭОХ...АТРЕВАТЕТОХ...МОГОХВИЛАБИКС...ЕПОНИСТА... ТЕУТАТЕРИОН... ТАРАНИТЕКТОН... БРИГГАТЕРИОН... ЭЛУГАДЕНИТАМ".

Места остаются занятыми до тех пор, пока вы не отпустите сидящих на них, два команду "СОРЕБАЛО!", или до восхода солнца. повелителям могут быть заданы 33 вопроса.

Последний ряд взываний предназначены для четырех ХРАНИТЕЛЕЙ (другое название СТРАЖЕЙ ПОТУСТОРОННЕГО МИРА). Их имена звучат следующим образом:
Дуираин - Хранитель Востока
Дехев - Хранитель Юга
Горлеуин - Хранитель Запада
Гогледд - Хранитель Севера

ЛЕКАРИ ДИАНКЕХТА

«Появление Формора было ужасным. В этот день, когда они покидали поле брани, не было блеска на Туата Де Данаан: они были изранены и измождены _ Дианкехт пришел к ним со своими травами».
(«Волшебные сказки кельтов»)
Есть шестнадцать лечебных трав, которые образуют основу друидической медицины. Эта группа делится на четыре класса, в каждый из которых входит четыре травы, принадлежащие одному из четырех миров стихий. Кроме того, есть одна трава, стоящая вне этой группы (вспомним «год и один день» — срок, распространенный в кельтской традиции). В древних друидических рукописях шестнадцать-плюс-одна трава названы по древнесаксонски и на нормативном английском языке того времени. Ниже приводятся их названия — как древние, так и современные.
ЗЕМЛЯ
Фу (валериана)
Худворт (шлемник)
Нервный корень
(башмачок настоящий)
Абсент (полынь
обыкновенная)

ВОДА
Кэтворт (котовник
кошачий/ мята кошачья)
Бирфлауэр (хмель обыкновенный)
Вит (ива черная)
Конфлауэр (эхинацея)
ВОЗДУХ
Золотые трубки (ромашка)
Холиголд (календула)
Иери
---------------------
Жуткий, мрачный.
(тысячелистник)
Бриттаника (вербена)
ВОДА
ОГОНЬ
Голденрус (золотарник канадский, золотая печать)
Эмбе (зверобой пронзенный)
Сакред Барк (жостер)
Кверкус (дуб белый)
Кроме того, первой дополнительной травой считается ОМЕЛА, так что всего получается 17 трав. Небольшое количество этого священного растения-паразита (которое, как утверждают, содержит «дух» своего хозяина) добавляется ко всем лекарствам и медицинским составам, что отвечает его альтернативному друидическому названию – Ичелвидд -ВСЕИСЦЕЛЯЮЩИЙ.
Все перечисленные травы относятся к тем стандартным травам, которые друидические лекари обычно применяли в небольших количествах при лечении. Они либо перевозились в высушенном виде, а потом в случае необходимости заваривались в горячей воде, или же на них делалась настойка на основе водно-спиртовой смеси, полученной в результате ферментации зерна. У современных Друидов большее распространение получил последний метод. Такую настойку можно приготовить следующим образом:
Взять 1 унцию (1 унция = 28,35 г.) высушенных трав. Поместить их в стеклянный сосуд и залить этиловым спиртом (лучше всего водкой) в количестве, вдвое превышающем объем взятых трав. Настаивать 2 недели, процедить через фильтр, разлить в бутылки с капельницами и надписать.
Что же касается дозировки приема, то, как правило, принимают по 1 КАПЛЕ НА КАЖДЫЕ 10 ФУНТОВ (четыре с половиной килограмма) ВЕСА ТЕЛА каждые 3 часа. Если симптомы очень серьезные, дозу следует удвоить. . Критическое значение имеет лишь дозировка, связанная с продолжительностью болезни: очень молодая, очень старая или одной ногой в могиле. Если вы хотите следовать друидической традиции, добавьте к каждой из стандартных настоек по 1 капле омелы: она послужит энергетическим катализатором, который приведет в действие исцеляющую силу трав. Кроме того, упоминается, что друидические «аптечки» (которые всегда были маленькими, размером примерно с сигарную коробку, и удобными для переноски) обычно изготовлялись из древесины черной ивы — дерева, которое кельты считали обладающим особыми мистическими и лечебными силами (следует отметить, что листья ивы действительно богаты салицином, из которого когда-то был впервые синтезирован аспирин). И наконец, приведем список «лекарей» и их исцеляющих свойств:
ВАЛЕРИАНА: успокаивающее, болеутоляющее, снимает спазмы, устраняет кашель.
ШЛЕМНИК: применяется при нервозности, при лихорадке, в качестве жаропонижающего средства.
БАШМАЧОК НАСТОЯЩИЙ: в качестве успокоительного средства, при непроходимости кишечника, головной боли.
ПОЛЫНЬ ОБЫКНОВЕННАЯ: при нарушениях пищеварения, болезнях печени и желчного пузыря, при глистах; наружно — при укусах насекомых, растяжениях, ревматизме, гематомах.
КОТОВНИК, КОШАЧИЙ: при нарушениях пищеварения, заболеваниях или спазмах желудка, в качестве успокоительного средства (особенно для детей), при лихорадках, головной боли, бронхитах и диарее, в качестве снотворного, при заболеваниях печени, нарушениях пищеварения, скоплении газов, судорогах; наружно — в качестве антибиотика при фурункулах, опухолях, кожных воспалениях, в качестве жаропонижающего средства.
ИВА ЧЕРНАЯ: при болях, лихорадке, артритах, расстройствах почек или мочевого пузыря, как антисептическое средство, для полоскания рта и горла, при тонзиллитах, как жаропонижающее.
ЭХИНАЦЕЯ: как антибиотик (стимулирует иммунную систему) , при абсцессах на теле или воспалении надкостницы, при лимфатических опухолях, при нарушениях пищеварения: при болях в желудке, нарушениях пищеварения, скоплении газов, в качестве успокоительного при бессоннице у детей, для промывания глаз и открытых ран, при болезнях почек.
КАЛЕНДУЛА: наружно — при язвах, ожогах, геморроидальных кровотечениях и ранах; в виде масляного раствора при заболеваниях ушей; при вагинальных инфекциях.
ТЫСЯЧЕЛИСТНИК: при внутренних кровотечениях (особенно легочных), скоплении газов, поносе, ЛИХОРАДОЧНЫХ СОСТОЯНИЯХ (таких, как корь, простуда и грипп); в качестве антисептического средства,
ВЕРБЕНА: при простудах, гриппе, кашле, воспалениях верхних дыхательных путей, стоматите, бессоннице, пневмонии, астме.
ЗОЛОТАРНИК КАНАДСКИЙ: в качестве антибиотического средства при всех как внутренних, так и наружных расстройствах; для промывания глаз, при женских болезнях, язвах, заболеваниях кожи, простудах, вирусах, инфекциях.
ЗВЕРОБОИ: при нервных болезнях, энурезе, в качестве средства, тонизирующего печень, при бессоннице; настоянный в течение двух недель в оливковом масле: для лечения опухолей, кожных заболеваний, ран, язв, ожогов, при увеличении гланд, при гематомах и мускульных болях.
ЖОСТЕР: при запорах, в качестве послабляющего средства, средства, стимулирующего пищеварение, при скоплении газов, болезнях печени, желчного пузыря, камнях в желчном пузыре.
КОРА БЕЛОГО ДУБА: при внутренних кровотечениях, вагинальных инфекциях, в качестве прекрасного антисептического средства при ранах и поражениях кожи, укусах насекомых, геморрое, увеличении и опухолях гланд, увеличении лимфатических узлов, варикозном расширении вен, для полоскания рта; в качестве общеукрепляющего средства.
ОМЕЛА: при головокружениях, головных болях, проблемах, связанных с сердцем/ при усиленном сердцебиении, при высоком кровяном давлении, артериосклерозе, в качестве успокоительного средства.
ИСТОЧНИКИ ПОЛУЧЕНИЯ ТРАВ
Все травы, которые были упомянуты, вы можете получить, если напишете по адресу:
New Forest Gardens P.O.Box 491 Westfield, NY. 14787
New Forest Gardens — Сады Нью-Форест — специализируется выращивании специальных друидических трав, предназначенных для целей, о которых рассказывает эта статья. Нью-Форест приглашает всех обращаться по таким «зеленым вопросам.

«Разжигание священных сигнальных огней»

Существует четыре самых важных дня кельтского календаря — «праздники огня». К ним относятся КАНУН НОЯБРЯ (31 октября, Самхейн/Хэллоуин — День Всех Святых), КАНУН МАЯ (31 апреля, Белтан/1 Мая), ДЕНЬ СЕРЕДИНЫ ЛЕТА (21 июня, день летнего солнцестояния) и ДЕНЬ СЕРЕДИНЫ ЗИМЫ (21 декабря, день зимнего солнцестояния). В эти священные дни на вершинах холмов зажигались специальные костры, Коелкерс, или Сигнальные Огни, которые использовались в различных магических целях Их зажигали друиды, а метод назывался «Безудержным Огнем»!
Известны три метода разжигания Безудержного Огня и, согласно легенде, каждый из них был введен одним из трех Великих Домов Друидизма — Ирландским, Британским и Галльским. В нашем древних текстах написано, как разжечь костер, чтобы на деревянных палочках Коелбрена можно было выжечь буквы Огама(священный алфавит друидов, часто использовался для гаданий), что является священным действием. Там это делаетсяя с применением техники, чаще всего связываемой с Британским Друидизмом, а именно, с помощью ТРЕНИЯ — это первый метод.
Второй метод заключается в зажигании огня с помощью концентрации солнечных лучей, для чего используется увеличительный КРИСТАЛЛ. Такие кристаллы были разных цветов и часто вставлялись в священные предметы, например в мечи или серпы. Разновидность кристалла, предпочитаемая друидами больше других, — так называемый «Камень Дракона» (красный рубин, возможно, розовый кварц или гранат) — добывали на склонах Сноудона.
И третьим был естественный Небесный Огонь, или МОЛНИЯ, которая рассматривалась как священный посланник богов. Во время грозы жрецы часто храбро выходили, чтобы поднять горящую головешку с дерева или куста, оставшуюся после удара молнии. Она использовалась для зажигания священного сигнального костра или свечи — «огня оракула».
Этот «Огня Посвящения» часто использован в кельтском шаманизме — при Вызывании Дракона, в Ритуале Вдохновения и т. п. Любой из трех методов можно также использовать для зажигания собственных Коелкерс во время Высоких Священных Дней. А если вы захотите сделать собственный набор ПАЛОЧЕК ОГАМА, всегда используйте БЕЗУДЕРЖНЫЙ ОГОНЬ, так как друиды верят, что только он является священной субстанцией, способной «читать Истину».
В завершение этого хотелось бы привести стихотворный отрывок из современной английской сказки, где речь идет о правилах выбора пород дерева для костра, которые явно имеют более древний источник — из тех времен, когда дерево представляло не только денежную ценность, когда можно было потерять руку или погибнуть, срубив не ту породу дерева. Чем можно объяснить такое отношение? Тем, что деревья считались существами, наделенными духом и благородством.

Дубовые дрова хорошо тебя согреют,
Они старые и сухие;
Дрова из сосны сладко пахнут,
Но от них летят искры.
Березовые дрова сгорят слишком быстро,
Огонь каштана слишком скуден;
Ветки боярышника сгорают до конца —
Нарежь их на склоне.
Дрова из остролиста горят как воск,
Ты можешь жечь их зелеными;
Дрова из вяза горят как полотно —
Ты не увидишь их пламени.
Буковые дрова — для зимнего времени,
Как и дрова из тиса;
Но продавать кому бы то ни было дрова
Из бузины — преступление.
Сжигание дров из груши и яблони
Наполнит ароматом твою комнату,
Дрова из вишни на железном поддоне
Пахнут подобно цветам ракитника.
Древесину ясеня, серую и ровную,
Можно жечь зеленой и высохшей,
Древесина может во многом вам помочь,
Не жалейте на нее ничего,
Скупайте всю, какая вам попадется, —
Потому что она на вес золота!

Главные праздники друидов

Согласно утверждению Плиния, галлы считали месяцы и годы, равно как и века, по лунному календарю. Их век имел протяженность в тридцать лет.

Время суток галлы измеряли не днями, а ночами: день рождения, первый день, начало месяца и года для них звучали скорее как ночь рождения и т.д. (ср. бретон. antronoz — «завтрашней ночью», т.е. «назавтра»; валлийск. pymthegnos — «пятнадцать ночей = полмесяца», wythnos — «восемь ночей = неделя»; ирл. aidche Samna — «ночь Самйна»).

Бронзовый календарь, найденный в Колиньи (Франция), датируемый концом первого века до н.э., представляет собой старейший памятник кельтской культуры, записанный латинскими буквами.

Дошедшая до нас часть календаря разделена на 16 колонок, каждая по четыре месяца, и охватывает 64 лунных месяца. Предполагают, что эта секция была частью большого, 18-ти или 29-летнего солнечно-лунного календаря.

Полгода (шесть месяцев) — светлая половина, полгода (шесть месяцев) — темная. В третьем году — тринадцать лунных месяцев. Тринадцатый месяц состоит из тридцати дней.

Всякий месяц из тридцати дней — счастливый (mat), всякий месяц из двадцати девяти дней — несчастливый (anmat).

Каждый месяц из 29 или 30 дней разделен на темную и светлую половины. Дни каждой из половин месяца пронумерованы отдельно. Одни дни счастливые, другие — несчастливые.

В парапегме указаны и главные праздники кельтов — Самайн, Бельтайн, Лугнасад и Имболк.

Торжественные праздники справлялись кельтами четыре раза в год в местах для священных собраний (oenach), которые, как правило, были увенчаны священным деревом или каменным истуканом. Именно на этих площадках устраивались всенародные религиозные ритуалы, жертвоприношения, игры и пиры.

Самайн

Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Бельтайн

Не менее важный праздник Бельтайн («Огонь бога Беля») открывал светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому богу Белену (Belenos), которого справедливо отождествляют с Аполлоном или Гефестом.

Изначально этот праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизительно 7—9 мая). Впоследствии, в связи с римскими календарными реформами и соседством с христианским праздником Пасхи, Бельтайн стали проводить 1 мая.

Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходилось на семнадцатый день луны во время майских календ, т.е. на Бельтайн.

Друиды должны были следить за точностью соблюдения солнечного символизма праздника. Бельтайн отмечали всенародно в сакральном центре страны.

Кроме того, как уже говорилось, у кельтов существовал обычай устанавливать в каждой области по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года.

Затем наступало время ярмарки: на ней можно было купить и обменять все, что угодно, от съестного до драгоценностей. Заканчивалось все традиционными пиршествами и народными гуляньями. Угощения Бельтайна — это пиво, капуста, сладкое молоко и молоко, створоженное на огне.

Имбволк

Очистительный общекельтский праздник Имбволк (imb-volk — «ливень») при римлянах отмечали в февральские календы (1 февраля). Если принять во внимание кельтскую традицию, то изначально Имбволк должен был выпадать на конец третьего лунного месяца после Самайна и тринадцатого месяца, который добавляли в календарь каждый третий солнечно-лунный год. В трехлетнем солнечно-лунном цикле праздник Имбволк приходился на первые числа февраля и 20-е, 10-е января.

Имбволк по своей символике напоминал римские луперкалии — праздник культурного очищения: его отмечали в феврале, последнем лунном месяце римского года. После того как зима прошла свой апогей, после ее тягот и скверны, во время наступившей оттепели следовало омыть руки, ноги и голову.

Лугнасад

Четвертый праздник кельтского календаря назывался «Свадьба бога Луга»; в римскую эпоху он выпадал на августовские календы. Он также имел всенародный характер, и потому его отмечали в сакральном центре, расположенном во владениях верховного короля страны.

Праздник и место его проведения были связаны с богиней-дочерью Великой Равнины, что приходила во главе небесного воинства после великой битвы (Созвездие Девы).

В этот праздник полагалось совершить три ритуальных похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом, молочных коров и первенца (согласно одним древнеирландским источникам — теленка, согласно другим — ребенка).

По случаю Лугнасада тоже устраивали ярмарку; в ее программу входили скачки и женские соревнования в беге.

Считалось, что достойное проведение этого праздника способствовало изобилию хлеба и молока, поскольку Луг и его теперь уже безымянная невеста являлись покровителями земледелия и плодородия, а также заступниками общины от набегов соседей.

Сходство обрядов этого праздника с культами почитания целого ряда греческих богов — Посейдона, Деметры, Иакха и Коры-Деспойны, коня Арейона — свидетельствуют о близости ритуально-мифологических основ кельтской и греческой культур.

Все четыре основных общенародных праздника кельты отмечали каждый год по так называемому «плавающему» календарному графику, который требовал сложных расчетов полнолуний относительно дат равноденствий и солнцестояний.

Разумеется, простому народу подобные калькуляции были не под силу, поэтому календарь полностью находился в ведении друидов. Это был один из многочисленных способов, помогающих держать в руках соплеменников.

Самый распространенный способ составления древесного гороскопа друидов — определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком следования знаков т.н. огамического письма.

Этот метод в целом правилен, но у него есть существенный недостаток — истинный календарь и символика флоры друидов часто очень далеки от их современных упрощенных трактовок.

Кельтские ритуалы и обряды для защиты или достижения целей

Ритуалы и обряды для защиты или достижения целей

Самые действенные ритуалы совершались в самые магические ночи – в ночь с 30 апреля на 1 мая (праздник Бельтайн), в ночь с 31 октября на 1 ноября (Самайн). А так же Имболк (1 февраля) и Лугнасад (1 августа), Ман Геври (21 декабря), Ман Ари (21 марта), Ман Саури (21 июня), Ман Фовэрь (21 сентября)
Бельтайн считался одним из самых важных праздников и знаменовал смену зимы на лето. В эту ночь на холмах разжигали огромные священные костры, чтобы прогнать зло и болезни.
Костров могло быть два на небольшом расстоянии друг от друга. Разжигались они следующим образом:
В разжигании костра участвовали 9 мужчин (друиды), который предварительно проверяли, чтобы у них с собой не было никаких железных предметов. Мужчины собирали хворост из 9 разных деревьев (обязательным деревом был дуб). Затем выбирался один из этих девяти человек для того, чтобы двумя дубовыми щепками, с помощью трения друг о друга, получить «Примитивный огонь». Этот костер или два костра назывались coelcerth. Чары этого огня (самым важным был тот, что разжигали друиды на холме Уснех) должны были уничтожить болезни и отогнать злые силы.
В эту ночь гасились все огни в домах и зажигались вновь только от Священного огня.
Для очищения после зимы и для предохранения от различных болезней, несчастий и неудач, люди проходили между двумя кострами Бельтайна (если костер был один, то проходили через дым от костра). Стада и отары впервые после зимы выпускали из хлевов именно в Бельтайн, так же весь скот проводили между двумя кострами для очищения от любых болезней.
Для привлечения удачи в течение наступающего года на поле в Бельтайн приносили в жертву овцу или барана, сжигая его целиком.
Считалось, что в ночь на Бельтайн граница между миром людей и миром Фей (фейри, сиды) практически исчезала. Поэтому необходимо было защититься от любого колдовства. Одним из способов защитить себя от различных невзгод имущественного характера, был отказ делиться в этот день с кем-либо огнем, водой или пищей.
Для привлечения себе различных благ в Бельтайн использовали Майское дерево – это дерево ставили посреди селения и завязывали на нем лоскутки. На каждый лоскуток загадывали желание. Важным была цветовая гамма лоскутков: голубой означал защиту, темно-зеленый – процветание, красный – любовь, темно-фиолетовый и темно-синий – магия, остальные считались даром духу дерева.

На день Весеннего равноденствия (Ман Ари, 21 марта) друиды совершали шествие с факелами для охраны и благополучия посевов на полях, для успеха в войнах и для защиты от злых сил.

Лугнасад (1 августа) был днем начала жатвы и сбора урожая. В этот день пекли первый каравай из зерна нового урожая, а так же устраивали пир. Кельты верили, что пир, устроенный в Лугнасад привлечет богатый урожай и обилие молока, будут избавлены от вторжений, что будет суд справедливым, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба. Кельты так же верили, что качество урожая отражает качество правления вождя, поэтому именно вождь устраивал самый грандиозный пир.
Сбор урожая сопровождался особыми ритуалами. Например, при сборе зерновых нельзя было срезать последнюю несжатую полоску обычным способом. Поэтому в нее жнецы метали серпы, пока не срежется последний колос. Кельты верили, что в последнем снопе остается дух зерна, поэтому из этого последнего снопа делали Матерь Хлеба (Мать Урожая). Сноп связывали в форме женской фигуры, одевали и украшали. Нарядом для фигуры служили юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы.
Урожай собирали до Самайна. То, что осталась из урожая после Самайна, считалось испорченным злым духом.

В Самайн тоже совершались очистительные и защитные ритуалы. Так как это была ночь, когда духи умерших проникали в наш мир, то считалось опасным выходить ночью на улицу, свистеть, звать кого-то по имени – это все могло нарушить покой духов и разозлить их. Так же не следовало оставлять окна и двери раскрытыми, иначе проникшие в дом духи мертвых могут навредить живым.

Одним из очистительных обрядов, не относящимся к праздникам, у друидов считалось купание. Вода, как и Огонь, несли в себе магическую силу, поэтому омовение тела защищает человека от нападения демонов. Особенно почиталось опрыскивание дождевой водой или водой из священных источников.

Священные предметы кельтов, амулеты Стихий

Священные предметы кельтов

Посвятите ваше сердце дикой магии,
Лорду и Леди Природы,
За пределом суеты этого мира.
Не жаждите большого или малого,
Не презирайте слабого или бедного,
Подобие зла да не появится около Вас,
Никогда не награждайте и сами не принимайте постыдное.
Древнии Гармонии даны Вам,
Поймите их рано и гордо,
Будьте едины с силой элементов,
Отвернитесь от позора и лжи.
Обратитесь к Богу Дикого Леса,
Будьте верны Леди Звезд,
Будьте верны вашему истинному естеству,
Верны магии Природы прежде всего остального.
Не проклинайте никого,
Чтобы не быть трижды проклятым,
И если Вы путешествуете по морю или земле,
Следуйте по древним тропам.

Кельты – очень древний народ, считается, что первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры. Именно тогда зарождалась религия кельтов. Этот народ принято относить к язычникам, но некие особенные черты все же выделяются, да кельты почитали множество богов, существовал свой, отдельный, кельтский пантеон, но все же высшей силой для кельтов оставалась природа.
Природа была первой и надежнейшей защитницей кельтов, именно поэтому все обереги, амулеты и талисманы были сделаны из природных материалов. Древние кельты верили в то, что всё в природе имеет свою душу. Душу природы кельты делили на четыре составляющих:
- душа воды;
- душа огня;
- душа земли;
- душа луны (солнца, света, воздуха).
Соответственно и кельтские обереги (талисманы, амулеты) делились на четыре группы, и принадлежали разным стихиям, у них было разное предназначение и влияние. Но если характеризировать обереги этого народа в целом, то их относят к оберегам и амулетам добра, считается, что кельтский оберег будет действенным лишь у человека со светлыми мыслями, человеку же со злыми намерениями может принести несчастье
А теперь вкратце об амулетах разных стихий.

Водная стихия

Вода у кельтов символизировала силу, быстроту, упорство. Ее связывали с Драконом, давшим жизнь всей планете. К водной стихии принадлежали, в основном, талисманы и амулеты, дарившие силу, могущество и власть. Водными талисманами могли пользоваться не все, это разрешалось лишь друидам (высшая каста кельтов) и воинам. Для простых же кельтов водные талисманы считались слишком сильными, женщинам носить водные амулеты запрещалось вообще, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало (в этой части кельтская мифология немного перекликается с китайской).
Чаще всего талисманы этой стихии были сделаны в форме дракона, волны. Так же этой стихии принадлежали талисманы, выполненные из прозрачных материалов, голубоватого или синего оттенка.
Одним из наиболее известных талисманов этой серии является «Красный Дракон», название происходит от древней кельтской легенды. Этот талисман был призван приносить удачу, усиливать природные склонности хозяина. Чаще всего им пользовались воины.



Так же к талисманам водной стихии принадлежит «Латенский Диск» - главный талисман воинов, защищающий своего хозяина от физической опасности и насилия.



Еще одним очень известным талисманом этой стихии является «змей Готланда» этот талисман использовали жрецы и друиды. Талисман дарил своему хозяину змеиную мудрость, хитрость, силу мысли. Ношение этого талисмана приписывали Королю Артуру.

Стихия огня

В обрядности друидов явственно прослеживаются следы религиозного почитания огня, как сверхъестественного, влияющего на жизнь человека явления. Они считали, что огонь оказывает такое же благотворное действие, как и солнечные лучи - согревает, освещает, но может и обжечь, и так же, как солнечные лучи, падает с неба в виде молнии.
Огонь для кельтов был воистину святилищем, он защищал, оберегал и очищал. На углях потухших костров выпекали хлеб, который должен был излечить от всех болезней. А самым главным оберегом дома у кельтов была головешка, принесенная из костра, зажигаемого на холме Тара в день – Самайн. После праздника гонцы разбегались в разные стороны Ирландии, неся головешки от священного огня в каждый город, а оттуда в каждый дом.
Огненная стихия и ее сила очень часто использовалась для изготовления оберегов. Обереги этой стихии были самыми сильными, они защищали дом и маленьких детей.
Очень часто обереги этой стихии называли оберегами Бригиды, ведь она была богиней огня поэзии и кузнечного дела. Она считалась хранительницей домашнего очага и уюта.
Самым распространенным домашним оберегом был Крест Бриды, его плели из соломы и вешали над входом в дом. Если же кто-то из членов семье отправлялся в далекие странствия, то такой же оберег делали из дерева или метала, и одевли на шею, он должен был защищать путника и способствовать его возвращению домой. Кроме креста существовали так же Сердце Бригиды, Кольцо Бригиды, Браслет Бригиды – они считались наилучшими оберегами для детей.

Обереги огня были самыми простыми в изготовлении, мощным оберегом считался уголек, поднятый из ритуального костра, его прятали в деревянную или металлическую оболочку и носили на шее.
Огненные обереги, в основном, защищали дом, детей, домашний очаг и уют.
Стихия Земли

К стихии земли принадлежали амулеты и обереги, обладающие очень мягкой силой. Чаще всего их предпочитали женщины. Земля у кельтов всегда символизировала мать – прародительницу и защитницу. И амулеты, принадлежащие этой стихии приносили хозяину (или скорее хозяйке) плодородие, богатство, покой.
Чаще всего амулеты этой стихии выглядели, как переплетенные ветки или корни деревьев, листья, цветки.
Самым известным амулетом этой стихии является, конечно же, Трилистник – это листик клевера, который символизирует триединство силы земли, огня и воздуха (луны), он защищает своего хозяина, приносит ему удачу во всех начинаниях, оберегает от недоброжелателей и плохого слова. Чаще всего Трилистник делали из прочного метала, так как считалось, что этот оберег может охранят своего владельца всю жизнь. Скорее всего, именно поэтому, во время раскопок в кельтских могилах очень часто находили этот символ.
Но Трилистник не всегда изготовлялся из металла, если человеку посчастливилось найти клевер (тот же Трилистник), но с четырьмя лепестками – то лучшего талисмана просто не придумаешь. Клевер с четырьмя лепестками обещал нашедшему его богатство и процветание, удачу во всех начинаниях. Кельты верили, что найти такой листок клевера случайно – невозможно, его подкладывают фейри человеку, которого считают достойным. На начальных этапах развития цивилизации кельтов, человек, находивший такой клевер, признавался достойным плаща друида, считается, что именно тогда среди друидов появились женщины.
Стихия воздуха

Стихия воздуха, света, луны, солнца. Эта стихия была наименее материальной и наиболее почитаемой у кельтов. Стихия покровительствовала человеческим чувствам, оберегала веру, дарила любовь. К стихии этой принадлежали амулеты, обереги и талисманы, оберегающие человеческие чувства, помогающие отыскать любовь.
Символами этой стихии чаще всего становились птицы (голуби), солнечные лучи, луна. На каждый символ возлагались свои задания.
Например голубь символизировал всегда мир, спокойствие, дружбу. Талисман, на котором изображено два голубя, должен был оберегать и усиливать любовь, защищать ее от зависти, такие талисманы носили семейные пары. Так же очень распространенным был амулет, изображающий трех голубей, он считался самым сильным и отвечал за мир в семье, мир народу и мир богов и людей.

Важной частью этой стихии считаются талисманы, с изображением солнца, луны, ветра. Эти талисманы считались самыми магическими, в них запрятана сила небесных ветров и светил. Но талисманы светил могли носить только люди со светлыми и чистыми помыслами, иначе они приносили неудачу, поэтому у кельтов, чаще всего такие обереги носили дети, ведь их нельзя было обвинить в плохих мыслях и намерениях, именно для детей они считались наиболее действенными.
Одним из наиболее известных амулетов этой стихии является Солнце Аваллона. Аваллон — волшебная страна, где время течёт медленно. Попавший туда человек живёт среди эльфов и фей считалось, что амулет продлевает ощущения детства, помогает общаться с фейри, и может показать путь в эту прекрасную страну – Аваллон.

Но существовал у кельтов еще один вид талисманов и амулетов, самых сильных, могущественных, способных спасти от любой магии и защитить от любого проклятия. Это были талисманы, которые объединяли в себе несколько стихий, чаще всего три, иногда даже четыре.
Эти амулеты обладали непобедимой силой, их мог носить только очень сильный человек, ведь у них была такая энергетика, что могла затмить человека.
К таким талисманам относятся разные узелковые талисманы, которые помогали углубиться в себя и отыскать ответы на все вопросы, талисманы богов. Очень часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, ведь его ветки доставали до луны, основание произрастало на земле, а корни уходили в иной Мир, таким образом, это дерево объединяло три мира, даря человеку силу.
Наиболее известным талисманом, объединяющим стихии, скорее всего, является кельтский Трискель. Амулет равновесия с природой. Кольцевая система знака содержит переплетения Трех Стихий (Огонь, Вода и Воздух) и Бесконечности. Их равновесие в природе даёт спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметричное расположение в амулете – самодостаточность и независимость от меняющихся обстоятельств.

Особенную часть кельтских амулетов составляют всевозможные кресты. Наверное, нет на земле человека, не знающего, что такое кельтский крест, или не видевшего его хотя бы раз. Несмотря на такую популярность история этих талисманов очень сложна и непонятна. Одни считают, что это относительно молодые талисманы, появившиеся во времена смешения христианства и кельтицизма:
«В Ирландии существует поверье, что кельтский крест появился на острове благодаря Св. Патрику — миссионеру, обратившему Ирландию в христианство. Согласно ему, кельтский крест — это объединение креста, символа христианства, и символа солнца, чтобы дать обращённым в христианство из язычества идею о важности креста, связав его с идеей языческого солнечного божества.»
Другие же утверждают, что история кельтского креста намного древнее и сложнее. Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга. Обычно их называют «солнечными крестами». Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века. Считается, что крест символизирует четыре стихии природы, в которые верили кельты, а круг обозначает их единство, неразрывность и неделимость.

Подытожив весь изложенный материал, можно сказать, что кельтская символика очень богата и произрастает корнями в глубокую древность и тесно связана с бытом. В ней весьма распространены орнаменты, изображения животных, людей, растения, а также предметы быта.
Орнамент сложен из множества узлов, но лишь из одной нити. Орнамент служит символом всей жизни, где каждый узел символ периода жизни, а сама нить и есть жизнь.
Кельтский крест – древнейший символ, появился около VIII века, является собирательным символом. В нем переплетены языческие (центральный круг – знак солнца) и раннехристианские начала. Кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского.
Спирали одни из самых ранних символов, означает рост, бесконечное расширение сознания и космические энергии, это символ изменения жизни от внутреннего к внешнему, а также символ Солнца в древней Ирландии.
Быт также тесно связан с символикой кельтов. Так молот, известный как молот Тора, символ непобедимости, силы, принадлежал богу Тору, богу грома, бурь и плодородия. Считалось, что молот был невесом в руках Тора, но поднять его мог только он и его сын, влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Молот был очень распространен среди кельтов и не только как символ и украшение, но и в быту.
Среди кельтских символов широко встречаются изображения животных. Лошади, кошки, птицы, драконы – у каждой группы свое предназначение. Лошади – символ богини Эпоны. Она способствовала плодородию земель, а также ее могущество распространялось за границы жизни и смерти. Считалось, что Эпона сопровождает души умерших в путешествии на тот свет. Кошки символизируют изменение форм, то, как мы видим себя в изменениях жизни. Птицы – символ свободы, свободного духа, а также вестники богов. Драконы олицетворяют защиту от злых сил, мудрость, силу и независимость. Драконы также являются связующим звеном между небом и землей.
Среди наших кельтских амулетов, талисманов и оберегов из бивня мамонта Вы сможете найти и подобрать себе именно тот, который принесет Вам удачу, поспособствует Вам в жизни. Это прекрасный подарок, красивое, информационно-содержательное украшение.

Свойства Вербены

От нее бежали прочь привидения и нечистая сила. Счастливец, имеющий волшебную вербену при себе, был неуязвим во время боя, ни кинжал, ни шпага, ни меч не могли его поразить.

Друиды почитали вербену, поскольку она напоминала дуб, священное дерево друидов. Жрецы-друиды благоговели перед вербеной, были уверены, что она исцеляет все болезни. Из нее они готовили волшебные и тайные напитки. Они собирались весной безлунными ночами, когда в созвездии Большого Пса всходил Сириус, и собирали вербену в железные чаши, стараясь не касаться ее руками. Друиды считали, что вербена разжигает темный пламень любви, примиряет врагов, удаляет духов. Если положить в доме, огороде, поле, саду - будет только прибыль. Друиды собирали вербену в момент восхода Солнца, в первые минуты восхода, когда ноги утопали в росе. А вот если сорвать в полнолуние, стереть в порошок и подсыпать в жилище супругов, то они начнут ссориться и могут разойтись. Трава с многообразными свойствами, дарит радость, а может принести боль, муку. Все зависит от того, кто, когда, для чего ее собирал.
Убеждение в том, что вербена - священная и магическая трава, - очень древняя вера. В древнескандинавской мифологии она была священной травой Тора, в древней Персии - солнца.
От нее бежали прочь привидения и нечистая сила. Счастливец, имеющий волшебную вербену при себе, был неуязвим во время боя, ни кинжал, ни шпага, ни меч не могли его поразить.
Когда-то Плиний Старший писал, что галлы кропили настоем травы вербены помещение, в котором происходило пиршество, для того, чтобы трапеза была веселой. Истолченная и приготовленная в вине, она будто бы давала напиток против укусов змей.

Вербена была травой мира.. Ее несли послы, отправляясь для переговоров с неприятелем о мире, держали ее в руках пока шли переговоры, она лежала между договаривающимися. Если о мире не могло быть и речи, то вербену выбрасывали. Маги считали, что если ею натереть тело, то получишь все, что желаешь. С ее помощью изгоняли лихорадку, заводили дружбу, излечивали все болезни, очищали дом и усадьбу со всеми постройками от злого духа. Но для этого собирать ее надо было вечером в сумерки, чтобы никто не видел, даже Луна и Солнце и, обязательно следовало заплатить Земле, в виде отступного, сотами с медом или чем-то вкусным, сладким. Вырывать траву левой рукой, чтобы сердце быстрее почувствовало ее и высоко-высоко поднять в воздух, чтобы звезды увидели вербену. Прежде чем выкопать ее корень из земли, надо было обвести вокруг него магическое кольцо золотым или серебряным предметом. Железо убивало чародейственную силу вербены. Сушить маги советовали отдельно листья, стебель, корень; обязательно - в темноте.

Согласно христианской легенде, ее впервые нашли на Голгофе у подножия Креста и использовали, чтобы остановить кровь из ран Спасителя. А так как вербену прикладывали к ранам Христа на Голгофе, ее нельзя рвать, не осенив себя крестным знамением. По этой причине ее иногда называли "святой травой" и наделяли силой отвращать всяческое зло, останавливать кровотечение и заживлять глубокие раны.
Собирать ее, однако, надо было с большой тщательностью, только в определенные фазы луны, повторяя тайные слова и заклинания. Если этого не сделать, все ее достоинства пропадали.
Один из способов сбора описан в рукописи елизаветинской эпохи, хранимой в библиотеке Четема в Манчестере.
Собиратель отправлялся туда, где растет вербена, и говорил:

Хвала тебе, вербена, Священная трава.
На горе Голгофе Нашли тебя сперва.
Излечишь ты недуги, Спечешь ты в ранах кровь.
Во имя Иисуса Тебя нашел я вновь.
Собрать траву, о Боже, Теперь меня сподобь.

И уже срывая траву, произносил:

Во имя Бога, на горе Масличной Тебя я отыскал.
Во имя Иисуса Тебя теперь сорвал.

А вот еще один вариант:
"Ты, вербена, считаешься на земле святой травой, ибо давным-давно нашли тебя на горе Голгофе. Ты исцелила нашего Спасителя Иисуса Христа и затянула его кровоточащие раны; во имя (Отца, и Сына, и Святого Духа) я соберу тебя"

Вербена, как и зверобой и укроп, мешает ведьмам и колдунам творить свою волю и охраняет своего хозяина от сглаза и множества прочих несчастий. Но, с другой стороны, ее временами называли "колдуньиной травой", и ее не только можно было использовать против ведьм, но и наоборот, ведьмы могли с ее помощью налагать свои чары. В Венгрии ее особенно любили взломщики, потому что, как и гроздовник в Англии, она обладала властью над замками и запорами. Если сделать небольшой надрез на ладони и засунуть в него листик вербены, то эта рука потом сможет простым прикосновением отпирать любые двери и сундуки.

Вербена является одним из 12 магических растений розенкрейцеров. Как трава любви, вербена помогает против гнева, гасит эмоции, приводит в веселое расположение духа. Вербена активно использовалась в алхимической практике как знак космической субстанции. Альберт Великий полагал, что вербена приносит в дом прибыль. Правда, существовало и другое мнение, будто она содействует в распространении лжи.

Венками из вербены венчали головы певцов и поэтом. А по тонким стеблям можно было предсказать будущее. К примеру, больному надо было взять левой рукой веточку вербены, если он почувствует себя лучше, то умрет, если хуже - поправится. Верят, что Вербена поможет солдату бежать из плена

РИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДМЕТЫ ДРУИДОВ

1. Нож.
Поскольку не каждый из вас может позволить себе выковать нож и приделать к нему резную деревянную ручку с мордой вашего тотема, а покупать обычный нож не желательно, то купите обычный медицинский скальпель. Сделайте и приделайте к нему деревянную ручку, оставив конец рукояти несколько скругленным. Закончите его когда узнаете какое у вас тотемное животное… вы вырежете его морду на крае рукояти и попросите освятить.

2. Деревянный нож.
Изготавливается из твердых мужских пород дерева. Найдите такое, вступите в контакт, попросите его ветвь, не только для себя, но и на благо всего леса и Лесного Братства. С чувством огромнейшего сожаления срежьте ту ветвь, что дерево предложит вам. На место срезанной ветви вотрите несколько капель собственной крови. Принесите ее на ваше Священное место и начните обработку. Работайте до тех пор, пока работа доставляет удовольствие. Все время во время работы думайте о том для чего вы делаете нож. Начните говорить с ним. Ведь та живая сущность, что была в ветке осталась в нем, но теперь трансформируется в новое существо. Это не просто деревянный ножик!!! Это ваш друг и помощник на всю вашу дальнейшую практику. После прекратите и закопайте заготовку у ствола того дерева, с которым вы Братья по Крови. Опилки соберите в натуральную ткань (в идеале зеленую) и спрячьте. Когда закончите всю работу принесите опилки и заройте в землю (без ткани) с чувством благодарности к лесным духам, дереву и всему лесу, за то что вам позволили поработать. Освящается при вызове эльфов (духов воздуха).
3. Чаша.
Чаша имеет диаметр около полтора кулака друида и делается в форме кубка на тонкой ножке с рукоятью сделанной под руку. Чаша делается в основном из женских пород дерева. Обрабатывается она точно так же как и нож и покрывается лаком, но более сложна в исполнении. Многие предпочитают использовать хрустальную чашу. Освящается чаша во время призыва Ундины, либо во время наблюдения Танца Ундин.

4. Кадильница.
Кадильница либо куется самим друидом, либо изготавливается из готового материала. Для нее вполне подойдет новая пепельница на ножках с приделанной цепью, либо обычная церковная кадильница. Церковную кадильницу можно приобрести в магазинах религиозных товаров. Освящается кадильница во время призыва саламандр.
5. Котелок.
Котелок должен быть из сплава меди, и стали (допустимо медь и бронза, но в данном случае добавляется немного серебра и золота). Котелок размером приблизительно в две головы друида (это оптимальный, на мой взгляд, вообще котлы варьируются от размеров чаши, до огромных, когда работа идет в группе). Котелок освящается вместе с чашей.

6. Ложка/половник.
Ложка так же вырезается из женских пород дерева по той же технологии что и деревянный нож. Длинна ее ручки составляет от одного, до двух – четырех локтей друида, а сама черпающая часть от одной до трех ладоней. Ложка освящается в стихии матери земли и символизирует плодородие и достаток, который и будет нести друиду.

7. Посох.
Вот мы и подошли к последнему, важнейшему и нужнейшему ритуальному предмету друида. Посох это не сколько палка и концентратор, сколько верный друг и помощник друида. Он выполняет множество функций, начиная от банальной подмоги в пути и заканчивая ролью секретаря друида и сторожа его покоя. Посох изготавливается долго, минимум пол года, в среднем – полтора года. Для изготовления посоха можно воспользоваться осиной. Именно осина является деревом Магов. Для изготовления посоха вам придется срезать молодое деревце осины. Вы должны понимать, что деревья хоть и сильнее, мудрее, умнее людей но реинкарнации не имеют. То есть погиб – значит погиб. Возврата для них нет, хотя они и продолжают существовать на других планах бытия. А точнее на ментальном и выше. Поскольку Астрального тела они не имеют. Можно призвать Хранителя Леса (как в ритуале самоинициации) и посоветоваться с ним какое дерево вам срезать. Хранитель сам отведет вас, договорится с деревом и поможет притупить боль срезаемого дерева. Дерево вы должны срезать у корня, с искренними слезами на глазах и мыслью что вы даруете ему новую жизнь. Срезав принесите его на ваше Священное Место. Там очистите его от веток,но не коры, и сожгите ветви в кострище принося их в жертву и полностью это осознавая. Сам ствол унесите домой. Пока он будет сохнуть вы будете чувствовать как в нем зарождается новая жизнь. Говорите с ним, давайте ему энергию, учите его. Находитесь рядом с ним как можно чаще. Воспринимайте ваш будущий посох как вашего младшего брата и лучшего друга. Говорите ему о том чем он станет и т.п. Когда он подсохнет, очистите кору, и обработайте его. Очищается он все тем же скальпелем, а полируется речным песком в натуральной ткани. Остатки собираются в мешочек из ткани (натуральной) и относятся в лес где закапываются в землю с чувством благодарности лесу, матери земле и как жертва духам леса.
Посох, если он сделан правильно, не требует освящения, но можно освятить его во всех четырех стихиях. Так же можно познакомить ваш посох с Хранителем Леса. Что в свою очередь уравновесит его и прибавит силы. В общем то здесь выбор только ваш. Живите ощущениями, а если вы уже научились говорить с посохом, то он сам подскажет вам как лучше сделать для вашего общего блага.

ДРУИДЫ (НАЧАЛО)

О друидах написано много, и в то же время практически ничего не сказано. Здесь все та же причина - отсутствие записей, летописей, кодексов и т.п., а также то, что учение друидов было тайным. Остаются догадки, безусловно имеющие некоторую основу под собой. Прежде всего, это записки Цезаря, произведения некоторых античных авторов, упоминания в фольклоре и информация, которой делятся современные последователи друидов.

Друидизм считается одной из старейших форм религии на земле. Истоки его находят в цивилизации атлантов, поклонявшихся, как и друиды, Солнцу и огню. Кроме того, мифическими строителями мегалитических сооружений также называют атлантов, а известно, какое большое значение друиды придавали Стоунхенджу, Нью Грейнджу и другим священным местам древности. Именно там (но не только там, безусловно) друиды общались со Старшей расой, богами, там проводились особо значимые ритуалы и инициации. Некоторые исследователи полагают учителями друидов дравидов Индии, что объясняется схожестью религий и тем, что кельты - индоевропейские племена. Другие находят, что учение друидов близко учению Гермеса Трисмегиста и египетских жрецов, или же жрецов древнейших цивилизаций Ассирии и Шумера. Все эти варианты безусловно заслуживают внимания и имеют под собой основу, особенно если проследить общность разных вероучений и религий. Кто-то сказал, что разные религии - всего лишь разные тропы, что ведут к одному и тому же богу...

Друиды почитали не только Солнце и огонь, но и звезды, Луну и, соответственно, воду. И огонь, и вода символизировали для друидов очищение, которому они придавали столь большое значение в связи со своим учением о загробной жизни. В начале, верили друиды, был Хаос, из которого впоследствии создался мир и люди. Человек, как порождение Хаоса, изначально порочен, грязен. Для обретения вечного успокоения душа должна очиститься. Так как очищение, изменение к лучшему не всегда возможно за одну жизнь, дух человека перевоплощается. Кроме того, перевоплощение возможно ввиде наказания за что-либо. Поэтому самосовершенствованию друиды уделяли большое значение. Для этого они вели аскетический образ жизни, селились в лесах или пещерах, практиковали воздержание от всякого рода "излишеств". Несмотря на то что друидам не запрещалось иметь жен и заводить семьи, мало кто или практически никто не пользовался этой возможностью.

Друидизм, так же как и многие другие религии, основой мироустройства полагал Мировое древо. Крона древа символизировала Высший мир, куда попадали очистившиеся души, выпавшие из колеса перевоплощений или попавшие туда ввиде особого поощрения. Корни символизировали Нижний мир, напоминающий христианский ад, куда души людей попадали в наказание. Середина древа символизировала Срединный мир, то есть мир реальный, действительность, дающий возможность Духу совершенствоваться и очиститься.

Друидизм являлся не просто формой жречества, основанного на поклонении богам, но системой мировоззрения, мировосприятия. Друиды не поклонялись богам, но признавали их существование, так же как они признавали существование малого народца, духов и демонов, считали богов высшей расой, расой Старших. В понимании друидов изначальными Божествами, Творцами сущего, были Бог и Богиня. В данном случае уместно сравнение концепции друидов с верованием египтян в Осириса и Исиду, греков - в Диониса и Персефону и другими религиями, в чьей основе лежит принцип Страдающего бога. Женским божеством была Керридвен, богиня подземного мира. Известным атрибутом является котел Керридвен, символ мудрости, знаний, смерти и возрождения, изображения которого неоднократно находили в местах кельтского проживания. Мужским божеством был Дагда. Он считался Богом-Отцом, Добрым богом, изображавшимся часто с сияющим ликом. Символом Дагды было Солнце. Если сам Дагда олицетворял собой власть, добро, порядок, свет и мир, то его теневой стороной считался Огма или Огмиос, олицетворявший собой другую сторону мужского Божества - Хаос, войну, жертву. Огма также изображался в виде сверкающего Бога.

Особо почитаем среди друидов был Рогатый бог, Кернуннос, великий Охотник. Это связано с тем, что большую роль в магии друидов играла природа, как флора, так и фауна. Кернуннос же считался богом-покровителем дикой природы, диких зверей. Самайн было одним из имен Кернунноса, а Самайн являлся одним из главных друидических праздников, во время которого проводились посвящения неофитов, а грань между миром людей и богов становилась совсем тонкой. Кроме того, Самайн как праздник проигрывал в своей основе смерть мужского Божества, а этот сюжет, как уже было сказано, имел большое значение в системе верований друидов.

Друиды были жрецами древних кельтов, которые были крупнейшим варварским народом Европы второй половины 1 тыс. до н.э. Кельты создали уникальную цивилизацию. Большие города кельтов, имевшие мощные оборонительные укрепления и архитектурное оформление, были центрами ремесла и торговли. Могущественные жрецы кельтских народов, расположившихся в эпоху неолита на территории между Северным морем и Альпами с севера на юг и между Рейном и Дунаем с запада на восток, принадлежали к касте друидов, которые представляли самый поразительный аспект созданной кельтами культуры. Впервые название друидов появляется в "Комментариях" Цезаря, около 50 г. до н.э. По разным гипотезам слово "друиды" означает "люди дуба" или "весьма ученые". Судя по сообщениям античных авторов, друиды были не просто хранителями и толкователями древней мудрости, но и обладателями особого учения, которое передавали своим ученикам в глубине пещер и лесов, в непосредственном общении с сакральной природой. Лукиан сообщает, что жилищами друидов были священные рощи, а Цезарь - что записывать стихи жрецов, было запрещено. Нежелание друидов профанировать своё учение легко объяснить тем, что знание это было предназначено для духовной аристократии. Потому - то жрецы и запрещали ученикам что-либо записывать, дабы учение не распространялось среди непосвященных.
В связи с этой скрытностью античные авторы не могли сказать чего-то определенного о внутреннем содержании учения друидов. Тем не менее, как в древности так и в новое время, античными писателями и современными исследователями культурного наследия кельтов высказывались различные гипотезы об их учении. Наиболее доступной стороной учения друидов была та часть, которую жрецы излагали молодому поколению галльской аристократии, а не только неофитам ордена. Это была целая система прекрасного образования и воспитания. Молодежь приобщалась к священным тайнам природы и человеческой жизни. У друидов были глубокие познания в астрологии.

Среди жрецов были специалисты в исполнении обрядов жертвоприношений, королевские советники, поэты и прорицатели, которые делали свои прогнозы, изучая внутренности человеческих жертвоприношений, или, вдыхая под тонким покрывалом через отверстия в грунте дым горящей смеси из листьев конопли. Сохранились сведения и о многих других архаических способах гаданий, некоторые из которых были впоследствии запрещены церковью.

Мы никогда не узнаем, для чего Верховный друид "проходил сквозь дерево". Всегда трудно отделить магию религиозного ритуала от суеверий. Однако остальная часть текста Плиния повествует, что именно он в Бретани на Новый год раздавал людям омелу (растение-паразит), найденную на ветвях дуба, которую срезал с дерева в белый плащ золотым серпом, приготовив у подножия двух белых быков для жертвоприношения. Растение почиталась у галлов как целебное. Сделанный из него напиток исцелял скот от бесплодия и служил средством против всех ядов.

Друиды также практиковали три архаических вида врачевания: кровавое целительство, или хирургию, врачевание растениями и колдовское врачевание. Известны легенды о чудесном исцелении погибших в бою воинов и даже в Средние века в рукописи из Сен-Галла приводятся знахарские ирландские заклинания. Сон также ценился кельтскими лекарями, как прекрасный способ лечения. Всякой хорошей музыке в Ирландии приписывалась способность чудесным образом усыплять и во сне исцелять своих слушателей.

Друиды у древних галлов были окружены величайшим почетом. Ирландский друид на торжественных пирах сидел по правую руку от короля, и король, который нередко был обязан ему своей короной, воздавал жрецу всякие почести. В Галлии царь обычно был выходцем из военного аристократического сословия всадников и избирался всадниками. Друиды не выбирали царя, но были ответственны за религиозные церемонии, которыми было отмечено его избрание, и они влияли на выбор кандидата на царский престол, они следили за тем, чтобы выбор был правильным и благоприятным для страны.

Обладая могуществом и правом отлучения от культа, стройной организацией и строгой дисциплиной, которая сплачивала их и выгодно выделяла на фоне разрозненных племен, составлявших Галлию, друиды имели реальную власть над гражданским населением.

Впоследствии они постепенно оказались втянутыми в беспощадную борьбу за свои святыни, и, гонимые при Августе, были окончательно изгнаны из Рима запретительными эдиктами Тиберия и Клавдия.

Их учение, основанное на бессмертии души, полностью исчезло. Ученые нового времени считают правомерным сравнение друидической веры в бессмертие с пифагорейством, в отличие от которого верование кельтов не содержит идеи реинкарнации. Друиды не верили и в переселение души человека в тело животного, но верили в то, что она "ином" мире воплотится в форме, которая может быть узнана. Кроме того, похоже, что в вероучении кельтов отсутствовала, идея о правосудии. Они, может быть, не делали отличия между добром и злом.

До наших дней дошло знание, что друиды видели связь дня рождения человека с его характером. Эта типология составляет 22 древесных знака, из которых 4 одиночных и 18 парных. Тексты же так называемых "гороскопов друидов" являются типичным примером газетной астрологии. Стоит напомнить, что и сам календарь в эпоху друидов отличался от современного. Плиний упоминает, что век в календаре друидов составлял 30 лет, а год длился месяц. Единицей времени в этом солнечно-лунном календаре всегда выступала ночь. Уместно вспомнить, что все дни разделялись друидами на темные и светлые.

Однако, читатель, знакомый с астрологией, не может не заметить, что одиночные древесные знаки касаются людей, рожденных в дни зимнего и летнего солнцестояний, а также в дни весеннего и осеннего равноденствия, дни особых астрономических соотношений светлого и темного времени суток. Остальные 18 связывают в пары людей, родившихся с положением Солнца в оппозиционных градусах Зодиака. Такое объединение рожденных с противоположными солнечными знаками, противоречит расхожему в газетной же астрологии мнению, что союзы Раков-Козерогов или Рыб-Дев обречены на разрыв. А некоторых из них, оказывается, связывает общий древесный знак. Вот почему у них может быть много общего в реакции на окружающий мир, в личных симпатиях. Эти пары могут дополнять друг друга в составлении более полной картины мира, глядя на него с разных сторон Зодиака. Хочется верить, что, если им удастся найти друг друга, их союз может стать очень продуктивным.

Наверное, дерево само по себе может иметь какую-то внутреннюю связь со своим человеческим архетипом, и каждый из нас может попробовать ее поискать. Из этих поисков можно сделать увлекательное путешествие и многое узнать о себе и окружающей нас природе.