Друиды: магия и заговоры

Поэтому в выборе своего дерева лучше ориентироваться не на календарную дату рождения, а на градус Солнца, который легко можно найти в своем гороскопе. Солнце возвращается в тот же градус Зодиака в разные годы с небольшой поправкой. Так, что люди, родившиеся, например 11 апреля в один год могут иметь своим древесным знаком Рябину, а в другой - Клен. Вот один из вариантов этой типологии, но, повторяю, узнайте градус своего Солнца в гороскопе.

Как известно в мире друиды различают четыре основные предела: Огня, Земли, Воды, Воздуха. Так сложилось, что эти стихии живут друг в друге, немного нарушая последовательность пределов. Огонь покрывается землей, земля покрывается водой и вода покрывается воздухом. Поэтому все прения друидов связаны только из-за принадлежности к какому либо из пределов, хотя в сущности своей это сводится к единоборству за иерархию. И хоть с первого взгляда не видно, к какому ордену относится тот или иной друид, но его предпочтения выдают это. Например, друиды воздуха предпочитают птиц. Они считают, что они священны и дают им необходимую магическую силу. Друиды же земли предпочитают пресмыкающихся. Друиды воды предпочитают животных находящихся в воде. И наконец друиды огня предпочитают теплокровных животных. Мало того, что друидов разделяют пределы, сами пределы еще имеют отношение к временам года. Огонь - это летний предел, воздух - осенний, вода - зимний, земля - весенний. Это обстоятельство приводит к тому, что сила того или иного друида циклична в пределах года, усиливается в периоды равноденствий и солнцестояний, а также максимальна в один из этих периодов относящихся к родному времени года предела. Этот день называется днем "совершенства" друида. Например, друид земли может совершить просто чудо в день весеннего равноденствия. Следует раскрыть еще один факт, который более раскрывает сущность взаимодействия природы и пределов. Пределы связанны не только с временами года, но и с определенным типом местности, в котором друид предпочитает открыть свое святилище. Друид огня предпочитает степи и пустыни, друид воздуха предпочитает высокогорные вершины и арктические районы, друид воды предпочитает районы имеющие воду: море, реки, озера, болота, и, наконец, друид земли более других тяготит к лесам и джунглям. Но это не означает, что друид будет избегать не родных мест. Нет, любые животные и растения, независимо от предпочтений друида, будут оберегаться им. Но как бы хорошо они не относились к природе, друиды стараются доказать свое превосходство друг над другом. Существует примета, что друид, победивший соперника в день его "совершенства", получает покровительство предела побежденного.

Если друид получит покровительство от каждого не родного предела, то скоро он может стать верховным друидом. Из этого следует, что чаще всего поединки проходят между друидами разных пределов. Сам поединок заслуживает внимания. Этот таинственный ритуал проходит в
стихийном пределе того друида, которого вызвали на бой. Перед боем главный орден друидов рассматривает в каких животных должны превратиться дуэлянты, дабы дать им равные шансы на победу (животные выбираются в соответствии с предпочтениями друидов). После такого выбора Верховный друид с помощью реликвий открывает ворота стихийного предела (ворота стихийного предела могут открыться только в свой день), накладывает защиту на дуэлянтов (без защиты дуэлянты могут никогда не вернуться из предела), активирует в пределе лабиринт совершенства, и впускает их туда. Победителем считается тот друид, который первый найдет выход из предела. Победитель получает покровительство предела, если друид уже имеет данное покровительство, то оно только усиливается. Друид не сможет в последствии получить доступ к пределу, пока не получит его покровительства.

Функции друидов
О друидах, их месте в кельтском обществе и основных функциях стало известно в первую очередь из античных источников, среди которых самым интересным и полным по праву считается шестая книга "Записок о Галльской войне" Юлия Цезаря, где содержится такое их описание: "Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним также поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. Именно они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или границах - решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто - будет ли это частный человек или же целый народ - не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим уважением. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их определениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для ее изучения.

Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими, они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей. Вследствие таких преимуществ многие отчасти сами поступают к ним в науку, отчасти их посылают родители и родственники. Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов по двадцать лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памятиЕ Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов".

Друиды были не просто хранителями и толкователями древней мудрости, как жрецы любого народа. Судя по сообщениям античных авторов, друиды были обладателями особого учения, по отношению, к которому Цезарь употребляет слово disciplina. Оно указывает на упорядоченный характер друидического знания, на наличие целостной доктрины. Друиды излагали это знание своим ученикам вдали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственном общении с "сакральным", в глубине пещер и лесов. Урок проходил в форме волнующего приобщения к истинам, единственным хранителем и толкователем которых был жрец и которые он доверял по секрету своему ученику.

Наиболее доступной стороной учения друидов была та его часть, которую они открывали всей галльской знатной молодежи, а не только неофитам "ордена". Это была целая система прекрасного образования и воспитания. Эти молодые аристократы приобщались друидами к священным тайнам природы (в частности, у друидов были глубокие познания в астрономии и астрологии) и человеческой жизни. Они узнавали о своих обязанностях, из которых главная состояла в том, чтобы быть воином и уметь умирать. Хотя сами друиды были освобождены от военной службы, они, тем не менее, воспитывали молодежь воинственного народа, поскольку были "воинами знания".

Цезарь формален в своем резюме: "Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием". В Ирландии "король друидов" избирался, видимо, именно таким образом.Это говорит по крайней мере о том, пополнение сословия происходило не по наследственному принципу, и всякий, кто имел к тому желание и способности мог получить доступ в общество друидов.

Ирландский друид на торжественных пирах сидел по правую руку от короля, и король, который нередко был обязан ему своей короной, воздавал ему всяческие почести. Царская власть у кельтов пребывала в тени и, если можно так выразиться, под покровительством друидского жречества. В отношении Галлии, по правде сказать, даже трудно говорить о королевской власти. Речь здесь идет, скорее, по выражению Цезаря, о непрочной и фрагментарной царской должности, о власти, которая является не более чем магистратурой. Сперва была максимально сокращена компетенция царской власти, затем, из опасения, что она останется все же слишком широкой, статус царя был попросту окончательно упразднен и заменен двумя магистратами, назначаемыми ежегодно.

Вергобрет - таково было наименование, которым иногда обозначали высшего магистрата. Друиды же всегда оставались безразличны к выполнению королевской роли, хотя и контролировали ее. Короля избирали из воинского сословия ему равные, а друиды, прежде всего, заботились о том, чтобы этот выбор производился по правилам и был удачен. Так же на них возлагалось проведение религиозной церемонии.

Друиды, ведавшие делами смерти, в равной степени вмешивались и в дела рождения и жизни. Они выбирали имя человеку, в зависимости от какой-либо особенности или знаменательных обстоятельств. Могло быть достаточно простого знака. Друиды накладывали и изменяли запреты по своему усмотрению. Так Кухулин всю жизнь соблюдает "табу" пса, и двумя знаками, по которым он узнает, что близка его смерть, станут вкушение собачьего мяса или убийство им выдры, "водяной собаки". Кормак, сын короля Конхобара, не должен слышать арфы Крайфтины, арфистки бога-Дагды, а также не имеет права охотится на птиц Маг Да Хео, ни путешествовать на повозке с ярмом из ясеня, ни переходить посуху Шаннон, ни, наконец, останавливаться на постоялом дворе Да Хока. И повествование о его смерти представляет собой не что иное, как рассказ о последствиях нарушения этих гейсов (gease) или "запретов" (если принять довольно слабый перевод, поскольку очень часто речь шла о довольно сложном комплексе запретов и обязательств).

Эти гейсы можно отнести к числу средств, которыми друиды пользовались, дабы подчинить жизнь воинского сословия определенным правилам, которые выражались в целом ряде религиозных символов и носили характер строгого предписания.

Друид был шаманом, жрецом, поэтом, философом, врачом, судьей и пророком. Его инициация включает несколько промежуточных состояний. Так, курс обучения ирландского барда включал в себя формы стиха, стихосложение и чтение сказаний, изучение грамматики, Огама, философии и закона. Следующие семь лет посвящались более специальному обучению и включали в себя тайный язык поэтов -так фили становился олламом. Теперь он мог приобрести знание генеалогии и передачи событий и законов в поэтической форме, чтобы стать доктором юриспруденции. Наконец, "ученый человек" мог приступать к изучению заклинаний, гадания и магической практики. "Поэтому каждый друид -- бард, хотя не каждому барду хватит духу стать друидом".

Кельтская литературная традиция представлена древними ирландскими сагами, которые составляют чрезвычайно архаический фрагмент европейской литературы и отражают мир более древний, чем любая другая местная литература в Западной Европе.

До настоящего времени дошли два списка саг. Они содержат более 250 названий, хотя саг сохранилось значительно меньше. Существовало гораздо большее число саг, образовавших обширный ансамбль ирландской эпической литературы. Так, оллам, поэт самого высокого ранга, должен был знать 350 историй. По традиционной принятой самими поэтами классификации саги делились по сюжетному принципу: Приключения, Похищения, Плавания, Сватовство, Разрушения и т.д. Существовал еще один принцип классификации - иерархический: саги делились на самостоятельные или "главные" саги (prim-scéla) и так называемые "вводные" или "предшествующие" (rem- scéla), которые вводили те или иные эпизоды основных саг.

Эпос составлял фундаментальную часть аристократической культуры. Саги сочинялись и декларировались филидами - поэтами высокого ранга. Долгими зимними вечерами филиды декламировали отрывки из эпических поэм или целые поэмы королям, окруженным вассалами, в больших залах их замков возле горящего очага.

В Средневековой Ирландии поэты были членами привилегированного сословия, входившего в состав класса образованных людей. Хотя их профессия была в значительной степени наследственной, ученичество было долгим и трудным. Они должны были заучивать наизусть сотни стихов.

Поэты филиды занимали место ученых историков при королевских дворах и были составителями королевских генеалогий. Похвалы поэта утверждали и поддерживали власть короля, а его сатира могла повредить королю и королевству. Филиды были знатоками прерогатив и обязанностей короля, и главный поэт - оллам был равен королю перед законом. Филиды исполняли такие жреческие функции, как прорицание и пророчество. В таких случаях они носили одежды их птичьих перьев.

Саги, хранимые поэтами, которые были наделены магическим могуществом и авторитетом, играли религиозно-магическую роль. Тексты саг пестрят указаниями на то, что исполненные при обстоятельствах, сходных с сюжетами саг, они могли даровать удачу. Поэтому, "Путешествия" декламировались, когда собирались отправляться в путешествие к морю, "Сватовство" - на свадьбах, "Битвы" декламировались королям перед началом войны и т.д. Вообще в средневековой Ирландии считалось, что слушание саг приносит счастье, процветание, потомство.

Филиды наряду с судьями-брегонами, составлявшими корпус профессиональных юристов, были хранителями и толкователями традиционных ирландских законов. Во главе филидов стоял единый начальник называвшийся риг-филид.

Согласно Цезарю стихи друидов записывать было запрещено. Исследователи нового времени много размышляли над этим странным, на взгляд современного человека, запрещением, высказывая различные предположения по этому поводу. Одно состояло в том, что друиды вообще не умели писать, другое - сам процесс письма был для них тягостным и утомительным упражнением. Достаточно легко убедиться, что эти предположения несостоятельны.

Отсутствие друидических текстов совершенно не зависело от культурного уровня, достигнутого галльской цивилизацией. Сам Цезарь сообщает, что гельветы записали греческими буквами на табличках, которые были найдены в их лагере, результаты переписи населения. Свидетельство Диодора Сицилийского, писавшего, что во время похорон родственников некоторые галлы бросали в костер письма, думая, что они будут прочитаны мертвыми, также подтверждает существование письменности у кельтов.

Как известно, кельты Ирландии в V - VI вв. имели специальную письменность "огам" (ogam), состоящую из насечек или горизонтальных и косых линий, прочерченных с одной или с другой стороны вертикальной грани на камне. В районах, где были основаны ирландские колонии, было открыто около трехсот огамических надписей, высеченных на камне. Все они надгробные, очень короткие, содержащие одно или два слова (редко больше): почти всегда имя умершего и имя его отца.
Судя по многочисленным намекам или упоминаниям в сагах, огамические надписи вырезались также на деревянных палочках, и резчиками были друиды (гораздо реже воины), которые использовали эти палочки для своих заклинаний и магических операций. Таким образом, огамическое письмо применялось приблизительно также, как руны в Северной Европе.

В Ирландии, как и в Галлии, друиды и их ученики не были эрудитами, не знавшими письменности. Наоборот - это были люди, лучше всех умевшие читать и писать. Но письменность была нагружена магией в некотором роде более могущественной или более опасной, чем слово. Она использовалась только в исключительных случаях. Среди огамических надписей не было найдено ни одного литературного текста. Для исследователей, которые не считают более, что друиды были несведущи в искусстве письма, все равно сохраняется проблема выяснения причины, по которой друиды не доверяли своих доктрин письменности. По одной из гипотез нежелание профанировать их учение объясняется тем, что друидическое знание было уделом духовной аристократии, и поэтому жрецы запрещали что-либо записывать, чтобы их учение не распространилось среди непосвященных.

Некоторые, не довольствуясь столь простым объяснением, углубляют проблему. Так, Ж.Дюмезиль помещал ее в более широкие, индоевропейские рамки. Сравнивая ирландскую эпопею с буддийскими гимнами и авестийскими гата, Дюмезиль предполагал, что в основе их лежит один и тот же прототип. В нем имелись стихотворные отрывки, частично зафиксированные, которые использовались для передачи пассажей, особенно патетических и выразительных или просто важных (речей, диалогов, иногда описаний). Но остальное, т.е. весь ансамбль повествования, представляло собой прозу в текучем состоянии, которую каждый исполнитель трактовал по собственному усмотрению, удлиняя или сжимая, украшая, модернизируя, адаптируя. По мнению, Дюмезиля, многочисленные стихи, которые ученики друидов заучивали наизусть, были стихами этого типа - не самодостаточными поэмами, но ритмическими ориентирами в развитии прозы, смысл которой был традиционным. "В каждом поколении, - добавляет Дюмезиль, - в каждом ученике знание перевоплощается. Оно не получено как неизменное хранилище, оно облекает форму, которая, оставляя ему весь его смысл и его существенные черты, омолаживает его и в некоторой мере актуализирует". Ф.Леру и Х.Гионварк писали: "В то время как письменность служит для фиксации религиозного момента и делает статически длительными результаты магической формулы, надгробного упоминания, обязательства или проклятия, реальная мысль, активная, динамичная, развивающаяся, как сама жизнь, самой драгоценной частью которой она является, не может, не должна подчиняться таким условиям. Использование письменности, зафиксировав во времени, убило бы в определенном смысле то, что должно было жить и вечно возрождаться".

Приблизительно с 600 года до н.э. кельты использовали алфавит - оуэм, огамическое письмо, данное богом мудрости Огамом. Учение о деревьях или Огам, стало частью тайного языка, на котором разные качества, аспекты и применения деревьев можно повторять, как детские стишки: "Сколько групп в Огаме? Ответь: три, а именно восемь старших деревьев, восемь простых деревьев и восемь кустарников". Восемь благородных деревьев - береза, ольха, ива, дуб, рябина, орешник, яблоня, вяз - образовывали начальные согласные древнего тайного алфавита, Бет-Люис-Ниона, который мог при необходимости служить сезонным календарем. Было множество разновидностей Огама для разных частей тела; так прикладной язык ладони использовал вместо букв фаланги пальцев. Такие дактилологические коды могли быть весьма полезными в залах пиров и долгих ночных застолий, где следили за тем, какая кому оказывается честь, и протокол сказанного слова был в высшей степени важен.

В нем 20 букв, располагаемых по группам - "экме". Изначально в огамическом алфавите было 4 экме, пятая же появилась позднее, для передачи латинских звуков. Буквы огамики - это горизонтальные черты, расположенные на вертикальной линии. Читались эти надписи снизу вверх.

Алфавит оуэм был священным и обычно использовался для специальных записей. Друиды владели и пользовались греческим алфавитом для обычных посланий и писем; но при этом позднее валийские барды продолжали использовать оуэм для записи оставшихся в их памяти традиций друидов. В конечном итоге Христианская Церковь силой вытеснила оуэм и заменила его латынью. Теперь, владея тремя алфавитами, кельты, по крайней мере ирландские, принялись записывать свою историю и легенды.

Считается, что кельты не сохраняли информацию в письменном виде, но остается тот факт, что св.Патрик собственноручно сжег 180 ирландских книг на кельтском языке. Это послужило хорошим примером для христианских фанатиков, которые уничтожали каждую частицу литературы друидов, какую они могли отыскать.

Необычайно высокое социальное положение, которое занимали друиды в Галльском обществе, находит подтверждение в ирландской саге "Похищение быка из Куальнге", где прямо говорится: "Geis don rig labrad rena druidib" ("Запрещено королю говорить прежде его друида").

Почему же друиды пользовались столь высоким авторитетом и обладали такой властью? В глазах общества они являлись единственными носителями высшего тайного знания, хранили историческую традицию, умели вершить суд, обладали основами медицинских знаний, владели тайнами природы; иными словами - друиды были и историками, и юристами, и воспитателями, и врачами, и поэтами, и жрецами, т.е. выполняли те функции, без которых не может существовать общество.

Медицинские знания друидов сводились, с одной стороны, к владению особой техникой гипноза, имеющей общие черты с шаманской, а с другой - к умению распознавать и использовать лекарственные растения, точнее, те растения, которым приписывалась чудодейственная животворящая сила. Конечно, не обходилось без магии, воплощавшейся в особом сложном ритуале, превращавшем сбор лекарственных растений в некое магическое действо, к которому допускались лишь посвященные. Вот как, например, описывал римский ученый Плиний Старший ритуал срезания священного растения омелы: "Для друидов, ибо именно так называют галлы своих жрецов, нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, иными словами - дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что святилища свои они устраивают не иначе как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева. От имени дуба, как кажется, образуют они и имя свих жрецов. Они полагают, что все, что произрастает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные находки довольно редки, но когда случается им заметить что-либо подобное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно срезают эти побеги. Происходит это обычно на шестой день луны, потому что они полагают, что именно луна управляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, длящийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже достаточно набрала свою силу, но еще не достигла середины своего пути. Омелу они называют именем, которое в переводе означало бы "та, что вылечивает от всего".

После того как тожественно принесена жертва и у подножия дерева оставлено для богов обильное угощение, приводят двух белых быков, рога которых связаны в этот день впервые. Одетый в белое платье жрец подходит к дереву и срезает побег омелы золотым серпом, затем он прячет его в особое белое покрывало из некрашеного полотна. Затем вновь приносятся жертвы и возносятся молитвы и просьбы к божеству, чтобы оно было милостиво к тем, кто приносит ему эти дары. Они полагают, что омела, если приготовить из нее напиток, обладает силой приносить плодородие и помогает бесплодным животным приносить потомство, она же может служить лекарством от всех ядов. Многие люди у них склонны придавать большое значение подобным ничтожным вещам".

Магический дух пронизывал и церемонию "вынесения приговора" у друидов-судей, не имеющую ничего общего с римским правом: их юридическая доктрина была основана на исполнении воли богов, также открытой лишь посвященным. По свидетельству ирландских саг, приговоры, выносимые филидами - профессиональными поэтами, которые в Ирландии отчасти переняли у друидов их функции, - стали со временем столь темны и непонятны, что в конце концов их лишили права вершить суд.

Друиды и религия древних кельтов

"...Тогда Медб послала друидов, заклинателей и злых певцов к Фердиаду, чтобы они спели ему три цепенящие песни и наслали три нарыва на его лицо - нарывы позора, стыда и поношения, от которых должен был он умереть, если не тотчас, то не позже, чем через девять дней, если откажется прийти. И Фердиад пошел с ними, ибо легче казалось ему пасть от копья силы, смелости и ловкости боевой, чем от копья позора, стыда и поношения".

Так говорится в ирландской саге "Похищение быка из Куальнге". Кельтские герои и короли, сколь бы ни были велики их власть и воинское искусство, подчинялись друидам и не смели пойти против их воли. Так было в древности.

Существует мнение, что кельты - это древние ирландцы. На самом деле их цивилизация занимала гораздо большее пространство, чем территория Ирландии. Первое упоминание о кельтах относится к 9 веку до н.э., ко времени их переселения с востока. Они заняли и расселились на территории Галлии, Иберийского полуострова, северной Италии, на Балканах, Малой Азии, Британии, Шотландии, Уэльсе и Ирландии.

Вплоть до 5 века до н.э. на территории современной Италии, Германии, Франции и Швейцарии они грабили города находившиеся поблизости от их временных поселений.

На высоте своего могущества территория "кельтской империи" простиралась от Британских островов до Турции, а в итоге сократилась до Латинских и Германских племен.

Из античных свидетельств известно, что в 390 г. до н.э. кельтские племена (римляне называли их галлами) осадили и разграбили Рим, а в 289 г. до н.э. разрушили Дельфы и даже продвинулись на Ближний Восток.

На первый взгляд довольно странно, почему такое широкое распространение кельтов не сопровождалось образованием у них развитой государственности, что было характерно для Греции, Рима и многих стран Востока. Но кельты никогда не стремились создать мощное военное государство с укрепленными границами и развитой системой колоний, подобное Римской империи. Более того, их военные походы лишь с большой натяжкой можно назвать завоеваниями, поскольку занимая новые территории, кельты не стремились подчинить себе местное население, а отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование и, главное, никогда не имели никакого подобия государственного и политического центра.

Кельтское могущество подкреплялось не крепостными валами, дворцами и храмами с высокими стенами и не укрепленными бастионами. Эта цивилизация была не столько материальной, сколько духовной и опиралась, прежде всего, на развитую культуру, объединявшую племена, разбросанные на весьма обширных территориях. Археологи находят сходные изображения древних кельтских богов, одинаковые атрибуты культа (жезлы, котлы, фигурки животных), детали вооружения, украшенные одним и тем же традиционным орнаментом-плетенкой, на территории Франции, Дании, Ирландии, в Пиренеях и на Балканах - всюду, где когда-либо жили кельты. Эти многочисленные находки говорят о том, что у кельтских племен, несомненно, имелся общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления (т.е. представления о происхождении мира) и сложный пантеон богов.

Самым поразительным аспектом кельтской культуры было наличие у них могущественной корпорации друидов, которые были жрецами, совершавшими жертвоприношения, предсказателями, астрологами, магами, врачевателями, воспитателями юношества, поэтами и судьями, обладавшими неограниченным правом отлучения от культа тех, кто не повиновался их решениям. Построенная на принципах жесткой иерархии и строгой внутренней дисциплины, имевшая большой политический авторитет, корпорация друидов не находит аналогий в религиозных организациях ни древнего, ни нового времени. Кроме того, античные организации были поражены таинственным и возвышенным знанием, которым, по их мнению, обладали друиды.

Важную часть кельтской культуры составляли, естественно, религия и мифология кельтов. Однако реконструкция кельтской религиозно-мифологической традиции чрезвычайно затруднена, так как не сохранился главный источник по этому вопросу - учение друидов. Имеющиеся источники (археологические памятники и надписи галло-римской эпохи, скудные сведения античных авторов, произведения ирландского и валлийского эпоса) не могут воссоздать связную систему религиозно-мифологических представлений всего кельтского мира (как континентального, так и островного). Жрецы хранили эти знания и передавали их лишь посвященным.

Ассоциация друидов с дубом, омелой и ежегодным обрядом в Стоунхендже, вероятно, исчерпывает популярное представление об этой могучей группе жрецов, управителей и поэтов. Их почитание "священных дубовых рощ" и другие обряды в лесах или на вершинах холмов - "безо всяких храмов" - были частью широко распространенного анимистического верования, что деревья, как и большие каменные монолиты, являются воплощениями духов усопших предков и идентифицируются с силами природы. Друиды были шаманами. Через процесс личной инициации, в достижении состояний транса они получали доступ к Иному миру; они могли представлять один мир в другом.

Одно из самых древних определений наименования друидов, основанное на этимологии, дается у Плиния: "Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли имя свое от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом" Эта первая по времени этимология, основанная на греческом "drus", получила обширную поддержку в ученых кругах.

Если наименование друидов было принадлежностью специфически кельтского мира и может быть объяснено только исходя из кельтских языков, то составляющие его элементы - индоевропейского происхождения: галльская форма "druides" (в единственном числе "druis"), также как и ирландское "drui", восходят к единому прототипу "dru-wid-es", "весьма ученые", и нет никакой возможности связать наименование "друидов" с названием дуба (галльское "dervo-"; ирландское "daur", "dar"). Если дуб и занимал определенное место в культовой практике друидов, то было бы ошибкой сводить представление о друидах к культу дуба; напротив, их жреческие функции весьма обширны.

Страбон дает следующую классификацию: "У всех галльских племен, вообще говоря, существует 3 группы людей, которых особенно почитают: барды, предсказатели и друиды. Барды - певцы и поэты, предсказатели ведают обрядами и изучают природу, друиды же вдобавок к изучению природы занимаются также и этикой"

Ирландские тексты помогают уточнить внутреннее деление: во всех повествованиях, в которых упомянуты друиды (druid) или поэты (filid), наряду с бардами (Bard), этим последним высказывается мало уважения: "Барду нет нужды в ученье, ему довольно своего ума", - говорится в одном старинном своде, в то время как филидам требуется весьма серьезное образование, и они подразделяются на весьма четкие категории: ollamh, или филид первого разряда, имеет ранг короля провинции, а fochlocon, или филид седьмого или восьмого, если даже не одиннадцатого или тринадцатого разряда, согласно указующему своду, на празднествах всегда сохраняет преимущество перед бардами.

Взаимодействие энергий пяти стихий

Пять стихий это : Огонь, Вода, Земля, Дерево, Металл . Каждый из этих элементов обладает определёнными свойствами .
Tеория о пяти стихиях лежит в основе всех китайских систем прорицания, но подобные теории встречаются и в других около мистических учениях многих других народов. Названия этих стихий употребляются как названия определённых видов ци (жизненной энергии).
Вообще анализ на основе взаимодействия пяти элементов - один из самых субъективных моментов в практике фэн-шуй. Вы можете трактовать использование символов стихий и так и сяк, а потом у вас всегда могут возникнуть неуверенность и вопросы связанные с этой теорией.
Рассмотрим свойства каждого элемента и то, какие стороны света им соответствуют.

Огонь .- Это одна из самых могущественных стихий, она обладает огромной силой и всегда может выйти из-под контроля. Но Огонь сам по себе не существует - он нуждается в постоянной поддержке. И по той же причине Огонь достаточно уязвим - стоит его лишить кислорода и он исчезает. Неконтролируемый огонь приносит бедствия - полезно лишь укрощённое пламя. Потому если хотите использовать огненную энергию - держите эту стихию под контролем. Огонь обеспечивает успех в общественной жизни, приносит славу, признание. Место Огня - Юг. Энергия огня двигается вверх. Хорошим символом Огня может послужить камин в южном углу гостиной.

Вода .- также очень могущественный элемент. Водную стихию очень тяжело укротить - это показали недавние природные катаклизмы. Когда вода переливается через край, выходит из берегов, то смывает всё на своём пути. Но Вода питает всё живое и если она под контролем, то приносит богатство и процветание. Правильная активизация этого вида энергии может принести вам большое богатство, но в работе с водой важно знать меру, т.к. черезмерное использование символов воды приведёт к противоположному эффекту - вызовет значительные финансовые неудачи. Место Воды на Севере. Энергия Водя двигается вниз. Вода, как и огонь, достаточно уязвимый элемент. И Вода и Огонь могут бесследно исчезнуть - Вода может испариться, а Огонь может потухнуть. Но энергии этих элементов также просто могут выйти из-под контроля, потому при работе с символами этих стихи необходимо проявлять осторожность и быть очень внимательным. Символами Воды являются фонтанчики, водопады, аквариумы. Для активизации Воды можно также использовать железные предметы, но они истощаются водой.

Земля .- Это фундаментальная энергия. Место этой энергии в центре дома, самым выражением символом является глобус.Этому и последующему элементу соответствует по два сектора: Большая Земля - юго-запад, Малая Земля - северо-восток. Такое разделения очень важно учитывать при анализе. Например, Большая Земля впитывает Воду - негативно, но Малая Земля и Вода - хорошо, т.к. получается хорошая среда для роста растений. Энергия земли приносит гармонию и большое семейное счастье. Это элемент не такой уязвимый как два предыдущие - Земля полностью не исчезает.

Дерево .- Эта энергия располагается на востоке (Большое Дерево) и юго-востоке (Малое Дерево) и отвечает за рост и развитие, благоприятна для детей (сыновей). Использование элемента Дерева приносит материальную удачу, гарантирует расширение и продвижение. Это единственный живой элемент и он может быть представлен как живыми так и искусственными растениями. Желательно использовать растения с круглыми листьями и придерживаться некоторых правил их расстановки (не ставьте растения в спальне). За растениями следует ухаживать - не допускать увядания живых и потускнения искусственных. Энергия Дерева расширяется, растёт наружу.

Металл .- Сектора Металла - запад (Большой Металл) и северо-запад (Малый Металл). Из металла делают монеты и много других полезных вещей и он чаще всего ассоциируется с золотом и серебром. Если вы правильно воспользуетесь энергией металла, то этот элемент принесёт вам могущество и влияние. Металл приносит удачу влиятельным и полезным для общества людям. Энергия металла течёт внутрь и пробуждается при помощи маленького золотого колокольчика (если у вас достаточно денег - повесьте колокольчик побольше, но не переборщите) на северо-западе.

МАГИЯ ПРИРОДНЫХ ДУХОВ

Каждое растение, животное, камень и всякая другая сущность имеют дух (резонансную матрицу сознания). Эти духи могут объединяться, в "рой" умов, становясь духом области. Природные духи имеют реальный биологический разум, психически сильны и гораздо менее рассеяны и управляемы, чем элементалы, с которыми знакомы многие маги, проводящие все свои ритуалы в закрытых помещениях. Они могут быть исключительно мощными союзниками. Возможно ощущать природных духов, определять, восприимчивы ли они к планируемому ритуалу, и если так, заставить их активно участвовать в магических работах.

Некоторые эффекты работы с природными духами

Наблюдаемые физические проявления могут случаться при работе с духами на природе. Я лично наблюдалa, как сухая прогалина отметила границы магического круга на месте, которое было идентифицировано, как приёмное место силы и подготовлено за день к планируемому ритуалу. Я виделa, что более чем одно место, подготовленное для ритуала, было сухим и комфортабельным, с круглой дырой в облаках наверху, в дни, которые были холодными и дождливыми в других близлежащих местах. Птицы присоединялись к участию в ритуалах, летая вокруг круга, в то время как энергия поднималась; и насекомые, птицы и животные присоединялись к песнопению. В дополнение к этому, ветер часто отвечает на вызывания. Вообще, эти эффектные проявления случались неожиданно.
С такими манифестациями или без оных, природные духи часто могут служить каналами для привлечения огромных количеств силы к производимой магии. Рекомендуется, чтобы вы не пытались сознательно вызвать специфические проявления. Дайте Природе внести свою силу в магию ее собственным способом. Если приближаться к природе с уважением, она может преподнести вам много приятных сюрпризов.

Видимые физические проявления вовсе не являются необходимым признаком успеха. Если вам необходимо наблюдаемое проявление и природные духи знают это, вы его получите. Лучшие успехи в магии достигаются на внутренних планах, и гораздо тоньше таких проявлений. Такой успех вызывает полезные изменения в сознании, которые сохраняются, а также помогающие цепи синхронности. В дополнение, работа с духами Природы может принести глубокое чувство партнерства с ней и принести новые уровни созвучия.

Чтобы получить наилучшие результаты, проводите "сонастройку" с природным духом по от нескольких часов до нескольких дней перед основным ритуалом. Цели такой настройки - в нахождении подходящих мест силы и получении помощи от дружественных природных духов. Такое расписание даст Природе время собрать своих детей и приготовить к активному участию в главном ритуале.

Чего не следует делать

Если к природным духам приближаются с неуважением, пытаясь командовать ими, вместо того чтобы слушать их и приглашать к работе с вами, они могут бежать, бунтовать или атаковать. Я однажды присутствовал на ритуале одних псевдо-Кроулитов, которые пытались провести "Ритуал Варварских Имён" на месте силы в лесу и расширить тогда круг на несколько сот ярдов во всех направлениях.
В то время как обычно лес полон громких шумов, производимых насекомыми и лягушками, зона, в которой имел место ритуал, затихла незамедлительно, когда главный производитель ритуала объявил, что все духи подчинены ему. Вибрации от природы можно было лучше всего характеризовать словами "да... ой, мама!" Один из участников тут же был одержан разозлённым духом и всё время повторял "Вы убили моих детей, ваши дети никогда не будут жить в мире&quot. Когда жрица вышла за пределы первоначального круга, она была атакована пчёлами; и пчёлы покрыли Книгу Закона. Маги должны знать лучше, чем пытаться командовать духами, чьих истинных имён они не знают!

Вызывание природных духов

Чтобы извлечь наибольшую отдачу при выполнении ритуала на природе, чувак должен найти места силы, в которых природные духи восприимчивы к планируемому ритуалу, и приближаться к духам с уважением, как к равным. По моему опыту, наиболее эффективные места силы для работы с живыми разумами природы расположены в диких областях с разнообразной и активной окружающей средой.
Когда войдёте в дикую область чтобы найти место для ритуала, найдите место, где чувствуется хорошо. Тогда проделайте следующее, индивидуально, или группой, как медитацию под руководством:

* Чувствуйте ветер, и дайте ему расслабить вас и пробудить ваш внутренний дух, в то время как глубокое дыхание переносит вас в неординарную реальность.

* Чувствуйте себя сияющим, уравновешенным, очищенным и полным силы.

* Соединитесь с вашим внутренним (высшим) Я и ощущайте свое интуитивное самодействие.

Чувствуйте себя как:
* Ветер, полный жизни и разума, общающийся со всем вокруг.

* Солнечный свет, тёплый, живой, проводящий силу для общения с природой и энергетизирующий всё вокруг.

* Воду, эмоциональную, интуитивную, освежающую и связанную с природой.

* Землю, и заметьте, как ваше физическое тело может путешествовать, оставаясь в то же время частью Матери Земли.

Концентрируйтесь на вашем духовном Я, и:

* Замечайте свет внутри и чувствуйте его как любовь;

* Распространяйте свет и любовь за пределы непосредственной ауры вашего тела в окружающую область - туда, куда вы отправитесь искать места силы и контактировать с природными духами.

Телепатически (думая во время проведения любви и энергии света) посылайте сигналы природным духам появиться и быть осведомлёнными о вашем присутствии.

* Скажите, почему вы пришли и пригласите их участвовать во взаимном празднестве и работе, которую вы собираетесь начать.

* Визуализируйте энергию света и любви, которую вы передаёте, распространяя и подпитывая светом из удалённых мест.

* Чувствуйте силу Земли, текущую вверх по вашему телу и ногам.

* Чувствуйте силу с неба, и проводите её также для дальнейшей энергетизации несущего сигнала света и любви для коммуникации с природой.

* Визуализируйте свет расширяющийся и поглощающий.

* Продолжайте посылать телепатические сигналы.

Как ещё углубить:

* Закройте глаза, сядьте на землю и чувствуйте своё соединение, в то время как вы проводите всё больше света и любви.

* Продолжайте модулировать свет и любовь вашими мыслями - приглашая восприимчивых духов присоединиться к вам и дать знать о себе.

* Если вы в группе, кто-нибудь должен начать играть на барабане с частотой около одного удара в секунду; и вы должны слушать барабан и дать ему увлечь вас глубже.

* Подтвердите, что вы природный маг, как доктор, который знает природу и общается с ней. Пусть эта часть вас проявится до полного сознания. Позвольте барабану и связи с вашим внутренним Я пробудить ту часть вас, которая естественно общается с другими формами жизни.

* Продолжайте посылать телепатические сигналы природе.

* Когда почувствуете, что готовы и внутренне убеждены начать, откройте глаза и оглядитесь, всё продолжая передавать любовь и свет и взывая телепатически, ожидая реакции.

* Вы можете увидеть свет, приходящий из определённых мест, которые восприимчивы. Вы можете получить другие сигналы, такие как чувства силы или любви, приходящие с определённого направления. Возможно ответ будет неожиданного типа; следуйте своей интуиции в интерпретации его.

* Вы можете проверить свою связь, сообщая (мысленно) инструкции относительно сигналов для ответов да/нет (таких как свет, становящийся ярче для "да" и темнее для "нет") и тогда мысленно задавать вопросы и наблюдать ответы.

Когда вы нашли области, которые кажутся вам откликающимися и восприимчивыми, отправляйтесь в область, излучая любовную энергию. Распространите свою ауру на область и ощущайте энергию.

Вхождение в место силы

Прежде чем войти в место силы, спросите разрешения войти.

Если отклик хороший, войдите; если нет, найдите другую, более восприимчивую область.
Входя в место силы, осмотритесь. Возможно, откликающаяся энергия будет сконцентрирована вокруг какого-нибудь ориентира (куста, дерева, особой ветки, замшелого камня, или другой выделяющейся сущности). Возможно энергия будет более общей. Используйте свою интуицию и обратную связь с духами для руководства своими действиями.

Если чувствуете, что всё в порядке, просигнализируйте, что хотели бы потрогать ориентир (или землю) для лучшей коммуникации. Если отклик хороший, приближайтесь, излучая любов-ную энергию, и тогда потрогайте или обнимите ориентир (или грунт).

Обращайтесь с духами так же, как бы вы обращались с прочими языческими делами на первых порах - будьте чувствительны, открыты и слушайте.

Углубление общения с природными духами

Теперь, когда вы вошли в контакт с духами, которые кажутся восприимчивыми, углубите связь:

* Вдыхайте глубокие вдохи от диафрагмы, и чувствуйте себя с каждым вдохом более подкреплёнными.

* Теперь представьте, что ваш хребет - это ствол дерева, и от этого основания корни распространяются глубоко в Землю. Глубоко в плодородную, влажную Землю.

* С каждым дыханием, чувствуйте как корни проникают глубже.

* Чувствуйте энергию глубоко в Земле и в водах Земли. Чувствуйте, как ваши корни абсорбируют питание из Земли и её вод.

* Чувствуйте, как влажная, тёплая энергия понимается.

* Чувствуйте, как она вырывается вверх из Земли и поднимается по вашему позвоночнику, как сок поднимается в дереве.

* Чувствуйте, как энергия поднимается к вашей коронной чакре (на верхушке головы).

* Теперь представьте, что имеете ветви; ветви, которые взметнулись вверх и нагнулись вниз к Земле, как у ивы.

* Чувствуйте, как эти ветви распространяются и сплетаются со всем окружающим.

* Чувствуйте тёплую, влажную энергию Земли, текущую через ваши ветви. По мере того, как она течёт, чувствуйте, как вы очищаетесь, концентрируетесь и соединяетесь с Землёй.

* Чувствуйте силу Земли, текущую через ваши ветви, и снова к земле, подобно фонтану.

* Заметьте, что ваши ветви впитывают энергию из воздуха. Также чувствуйте, что они принимают свет (огонь) с неба.

* Чувствуйте энергию сверху, проникающую глубоко через ваше тело в Землю.

* Чувствуйте, как также поднимается теплота Земли.

* Чувствуйте, как энергия циркулирует.

Заметьте, как ваши ветви переплетаются с ветвями энергии, окружающей вас.

* Чувствуйте, как энергия танцует среди ваших ветвей и ветвей, вас окружающих.

* Заметьте, как ваши корни также переплетаются с подземными энергетическими каналами.

* Чувствуйте, как энергия танцует между ваших корней и окружающим энергетическим орнаментом.

* Заметьте, как вы и жизнь вокруг вас укоренены в той же Земле, дышите тем же воздухом, принимаете тот же огонь, пьёте ту же воду, разделяете ту же эссенцию, лежащую в основе всего. Вы едины с магической рощей.

Телепатически припомните прошлые времена, когда природные духи и люди регулярно общались и подумайте о надобности восстановить такую коммуникацию сейчас.
Проверьте свою связь, задавая вопросы и наблюдая реакцию.

Работая с природными духами

Объясните духам цель вашего прихода и природу ритуала, который вы планируете.
Если духи, с которыми вы вошли в контакт, восприимчивы:

* Объясните им детали ритуала и пригласите их к внесению идей.

* Слушайте, вы можете получить предложения на предмет улучшения ритуала. Таковые могут поступить в форме предчувствий, видений, ответов на вопросы типа да/нет с использованием условленных заранее сигналов, или же другими путями.

* Объясните, какое пространство необходимо и спросите, какое место наилучшее для проведения ритуала.

* Вы можете увидеть свет или получить другие психические сигналы, направляющие вас в другие места, иди же оказаться в одном из таких мест.

* Вы можете также спросить, какие места лучше подходят для других аспектов планируемой работы (пикники, индивидуальные поиски видения, и т.д.)

* Если необходима подготовка места (удаление колючек, подготовка огненного круга, и т.д.) спросите разрешения духов, прежде чем проделать такое действие.

* Прежде чем покинете место силы, скажите духам, с которыми контактировали, когда вы собираетесь вернуться для совершения ритуала (визуализация соответствующего положения солнца и фаз луны может помочь при этой коммуникации).

* когда вернётесь, пригласите их присоединиться к ритуалу и привести своих друзей.

* Спросите, будет ли лучше вернуться молчаливо, или с барабанами, с пением, или какой другой формой приближения.

* Вы можете также попросить духов обеспечить руководство для работы в равновесии и предоставить учителя, который предоставит дальнейшее руководство.

Прежде чем вы покинете место силы:

* Поблагодарите духов;

* Проведите энергию любви;

* Хорошенько запомните опыт; и

* Если это кажется правильным, оставьте приношение табака, пива или мёда, вылитого на землю (или другой подходящий материал)

Покидайте с миром и любовью.

Посетите другие места, указанные духами, совершая аналогичные медитации в каждом.
Если вам нужно нечто вроде посоха, майского шеста или жезла, вы также можете спросить, где вы можете найти это и последовать полученному руководству (не рабски, но так как, бы вы действовали под руководством другого язычника).

Прежде, чем покинуть всю область, в которой вы нашли места силы и контактировали с природными духами:

* Проводите энергию любви в направлении найденных вами восприимчивых мест;

* Поблагодарите духов местности;

* Вытяните назад ваши корни и ветви;

* Заземлите всякую излишнюю энергию на Землю (поместив свои руки на землю, вдохните всю лишнюю энергию, и пропустите её вниз по рукам, визуализируя и чувствуя, как они идёт в Землю), и

* Покидайте в мире и любви.

Естественно, вы должны оставить область по меньшей мере такой же чистой, и предпочтительно ещё чище, чем вы её нашли.

Если вы работаете с техниками "Викка" или церемониальной магией, вы можете найти, что очерчивая круг, вызывая Элементы, богинь, богов и местных природных духов, в то время как вы находитесь в чувствительных местах, вы можете значительно увеличить связь.

При использовании барабанов и других техник вызывания силы возможно даже энергетизировать восприимчивых природных духов. Результаты могут быть очень интересными. Если вы целым сборищем, такие круги могут быть сделаны как часть настройки группы на место силы, которое вы обнаружили.
Если вы не получаете хороших ощущений в ответ на ваше разъяснение ритуала и не можете перейти к ритуалу, дающему хороший отклик, не пытайтесь форсировать хороший ответ. Вы будете только обманывать себя.

* Поблагодарите духов за их внимание.

* Спросите их, почему они не хотят принимать (если это кажется вам уместным и духи коммуникабельны).

* Зафиксируйте всё в памяти.

* Вытащите ваши "корни и ветки", верните Земле весь излишек энергии, который ощущаете.

* Если чувствуете это уместным, оставьте приношение из табака или другого подходящего материала, независимо от уважения к духам.

* Передвиньтесь в более гостеприимное место.

Если трудно найти действительно восприимчивое место, вы должны:

* Принять к сведению все впечатления, полученные вами относительно того, почему природные духи не были гостеприимны в области, в которой вы находитесь, и переобдумать ваши планы ритуала, как необходимо и целесообразно.

* Также имеет смысл поискать другую большую область для поиска в ней подходящего места силы, восприимчивого к намечаемой работе.

Что делать, вернувшись (на место)

Очень мощный эффект даёт очистка и концентрация себя, а также достижение созвучия с духами местности используя техники, описанные ранее для вызывания духов незамедлительно по возвращении на место.
Часто разные индивидуумы могут находить небольшие специфические места силы, с которыми они имеют особое созвучие, где духи заинтересованы в участии; но где место слишком мало, слишком заросшее или непригодно для главного ритуала по другим причинам. Индивидуальная сонастройка с духами таких мест и приглашение их принять участие в главном ритуале могут быть весьма ценными.
Тогда приближайтесь к месту главного ритуала, используя заранее подготовленную технику. Вы должны были уже обсудить детали с духами места. Исключительно мощная техника включает устроение процессии через прошлые восприимчивые места силы с приглашением природных духов присоединиться, по мере того как вы проходите каждое место силы, и тогда направиться к центральному месту силы для основного ритуала. Если участники находятся в своих индивидуальных местах силы, они могут присоединиться к процессии по мере её прохождения.

Когда освящаете место на природе, или очерчиваете круг, не делайте его периметр барьером для всех внешних сил; он должен быть маяком для привлечения дружественных природных духов, вместилищем для содержания магической силы и барьером для духов, с которым не следует быть с вами.

Кельтские молитвы и заклинания

"Кельтские Заповеди"

Посвятите ваше сердце дикой магии,
Лорду и Леди Природы,
За пределом суеты этого мира.
Не жаждите большого или малого,
Не презирайте слабого или бедного,
Подобие зла да не появится около Вас,
Никогда не награждайте и сами не принимайте постыдное.
Древнии Гармонии даны Вам,
Поймите их рано и гордо,
Будьте едины с силой элементов,
Отвернитесь от позора и лжи.
Обратитесь к Богу Дикого Леса,
Будьте верны Леди Звезд,
Будьте верны вашему истинному естеству,
Верны магии Природы прежде всего остального.
Не проклинайте никого,
Чтобы не быть трижды проклятым,
И если Вы путешествуете по морю или земле,
Следуйте по древним тропам.

"Великий Мир Вам"

Великий мир бегущей волны Вам.
Великий мир текущего воздуха Вам.
Великий мир тихой земли Вам.
Великий мир ярких звезд Вам.
Великий мир бесконечного мира Вам.
- Адаптировано из древнего гэльского заклинания.

"Огради и Защити Нас"

Отважный Нуада, властитель белого меча,
Кто подчинил кровь Фирболг,
Ради любви Племени, во имя боли детей Дану,
Держи свой щит перед нами, защити нас всех,
Держи свой щит перед нами, защити нас всех.
Возлюбленная Дану! Мать Сияющих,
Огради, о огради нас, благородная Леди,
И ты, прекрасная Бригит, пастушка, хранящая стада,
Сохрани наших животных, очерти всех нас своим кругом.
Сохрани наших животных, очерти всех нас своим кругом.
И Эллен, милосердная, великодушная,
Хозяйка троп власти,
Призовите звезду власти на путь,
Проведи нас, охрани нашу процессию,
Проведи нас, охрани нашу процессию.
O Мать! O Дева! O Мудрая Старуха!
Триада да пребудет с нами днем и ночью,
На плоской равнине или на горном хребте,
Триада да пребудет с нами и ее плащ вокруг нас,
Триада да пребудет с нами и ее плащ вокруг нас!

"Молитва Перед Обрядом"

Я поворачиваю голову
И смотрю в глаза Матери, которая родила меня,
В глаза Девы, которая любит меня,
В глаза Старухи, которая ведет меня к мудрости,
В дружбе и привязанности.
Через твой дар природы, O Богиня,
Одари нас обилием в нашей нужде.
Любовь Леди,
Привязанность Леди,
Смех Леди,
Мудрость Леди,
Страсть Леди,
Благословение Леди,
И магию Леди
Творить в мире Абред,
Также как Нестареющие творят в Гвинфид;
Каждая тень и свет,
Каждый день и ночь,
Каждое мгновение в доброте,
Одари же нас своим Взглядом.

"Славься, Бригит!"

Славься, Бригит! Славься, Бригит!
Королева исцеления, Мать поэзии,
Славься, Бригит, горн нашего зрения,
Источник нашего знания, источник нашей радости.
К тебе идем мы, ночью и днем,
Сокрытые дети Богини,
Возвысь наши голоса, наполненные почтением,
Радостью, и весельем, и смехом.
Награди нас, о свеча радости,
Ибо Ты есть пламя познания ремесел,
Целительное искусство Диан Кехта, поэтическое искусство Огмы,
И искусство творения Гоибниу.
Удостой же нас присутствием, о Серебряная Ветвь,
Остров в царстве мира,
Спаси нас от волн опасности и напряжения,
В тени твоих душистых яблонь

"Слава тебе, Дану!"

Слава тебе, Дану, Мать!
Ты, о предшественница Богов,
Древний Холм был твоим Супругом,
Да будут благословенны твои ноги, которые привели тебя на эти Пути,
Да будет благословенно твое лоно, из которого вышли все мы,
Да будет благословенна твоя грудь, вскормившая нас,
Благословена будь ты, Королева Земли,
Ты, благословенная Дану, мать Богов,
Помните меня, твоего ребенка любви и смеха,
В этот день и во все дни всех времен года,
Во все дни всех времен года.

"Грядет Битва."

Морриган, ты Врона Сражения, я обращаюсь к твоему имени,
И к имени Бадб, и к имени Махи,
И к именам всех духов красных владений,
Оградите меня в грядущем сражении,
Оградите меня в грядущем сражении,
Когда рот должен быть закрыт,
Когда глаз должен быть закрыт,
Когда дыхание должно застыть,
Когда сердце должно прекратить биться,
Когда сердце должно прекратить биться.
Когда я поставлю свою ногу на борт ладьи
Которая заберет меня к дальнему берегу,
O Морриган, жрица Авалона, огради мой дух,
O славная Элайн, упокой мою голову на своих коленях.
O Ниму, дочь мудрости, веди ремесло моего духа!

Вмешательство друида

Иногда, в наиболее тяжелых ситуациях, сообщество друидов осуществляло вмешательство в государственные дела ради соблюдения оказавшихся под угрозой интересов государства или даже своих собственных интересов: “Тогда они (Карман и ее сыновья) отправились в Ирландию, с тем, чтобы навредить людям Туата де Даннан и уничтожить на острове (Ирландия) все хлеба. Это не понравилось Туата де Даннан. Ай, сын Оллама, из их поэтов, Криденбел из их сатириков, Луг Лаебах из их друидов и Бе Куилле (“жена орешника”) из их колдуний, (собравшись вместе) вышли петь заклинанье против них; они не оставляли их до тех пор, пока не заставили троих сыновей уйти обратно в море. Те же оставили Карман (фею-богиню), свою мать, в заложницах и отдали все семь предметов (которыми обладали) в залог того, что не вернутся более в Ирландию, пока море пребудет вокруг нее”.

Предсказание и сатира

Наука и предсказание

Обосновывая правомерность своего особого, выдающегося положения, кельтское жреческое сословие ссылалось на свои широкие политические возможности и широту своих познаний. Примечательно, что из четырнадцати “ручьев”, которые, согласно “Книге Лейнстера” , насчитывала их наука, три представляли собой заклинания:

“Учтивость и достоинство,
работа сообща и генеалогия,
"озаряющая наука" и "заклятие кончиками костей",
anamain и судопроизводство,
"озарение песни” и океан пения,
чистота руки и брака,
чистота губ и обучения...”

В I веке — веке тревог для Рима — друиды Галлии предсказали конец Римской империи во время пожара, который опустошил город в правление Нерона: “Одержимые нелепыми суевериями, друиды твердили им, что Рим некогда был взят галлами, но тогда престол Юпитера остался нетронутым, и лишь поэтому империя выстояла; теперь, говорили они, губительное пламя уничтожило Капитолий, а это ясно показывает, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп”.

В Ирландии прорицание является общим обычаем, оно играет свою роль как в управлении провинциями, так и в бурно развивающихся отношениях между государствами; к тому же оно считается божественным даром. Особенно интересны бывали предсказания накануне войны; почему — понять нетрудно, и именно поэтому в начале “Похищения быка из Куальнге”, королева Мэдб, правительница Коннахта неустанно выспрашивает у прорицательницы Фейдельм: “Поведай же, о Фейдельм-ведунья, что видишь ты, глядя на войско?

— Красное вижу на всех, алое вижу”. Она стала предсказывать и пророчить людям Ирландии о Кухулине, и запела:

“Вижу мужа, что битву вершит, Многими ранами он покрыт, Светятся брови его во мгле, Знак достоинства на челе”.

Но еще перед тем Мэдб отправилась к друиду: “Когда Мэдб пришла в то место, где пребывал друид, она просила его о знании и предсказании: "Многие оставляют сегодня своих друзей и близких, — сказала Мэдб, — родные края, отца и мать. На меня падет хула и проклятье, коли не все воротятся живыми. Все ж, хоть иные уйдут, а иным суждено оставаться, всех мне дороже сама я. Скажи мне, вернусь ли сюда? И отвечал ей друид: — Да ты вернешься, что б ни ждало остальных"”.

Поскольку предзнаменования были неблагоприятны, друиды, согласно одной из версий “Книги Бурой Коровы”, еще более пятнадцати дней задерживали армию: “Тогда все четыре провинции Ирландии (Коннаэст, Мунстер, Мит и Лейнстер) были собраны в Круахане. Их прорицатели и друиды не позволяли им выступить в течение пятнадцати дней, ожидая благоприятного знака. После того Мэдб сказала своему возничему, в какой день они выйдут в путь. "Каждый из тех, кто разлучится нынче с дорогими ему людьми и со своими друзьями, станет проклинать меня, ибо это я затеяла сей поход". — "Это непростое дело", — сказал возничий и повернул колесницу вправо, дабы возвращению их сопутствовала сила знамени”.

Друид Катбад предсказывает своей жене Несс, что ее сын Конхобар станет королем Ульстера, но при одном условии: “О женщина, если в твоей это власти, пусть лишь завтра, а не сегодня, принесет твое лоно то, что хранит оно. Будет тогда твой сын королем Глада и даже всей Ирландии, и слава о нем навеки сохранится в наших землях”.

Восхваление и хула. Сатира и ее последствия

Как отмечает Диодор Сицилийский, поэт волен хвалить и порицать. Сатира — это магическое изречение, произносимое друидом или, чаще, филидом против человека, преступившего то или иное правило своей общины. Вот при каких обстоятельствах, согласно “битве при Маг Туиред” , была произнесена первая сатира в Ирландии: “Как-то раз пришел ко двору Бреса филид Племен Богини по имени Корире, сын Этайн. Затворился он в сумрачной, тесной и темной каморке, где не было ни огня, ни сидений, ни ложа. Три маленькие черствые лепешки подали ему. Поднявшись наутро, недоволен он был. И, проходя по двору, молвил Корире:

Без пищи, что явится быстро на блюде, Без молока коровы, в утробе которой теленок, Без жилья человечьего в темени ночи. Без платы за песни поэтов прибудет Брес. — Нет отныне силы у Бреса.

И было это правдой, ибо ничего, кроме пагубы, не знал он с того часа. Вот первая песнь поношения, которую сложили в Ирландии”.

Королю Бресу посчастливилось, что он так легко отделался, — без серьезного материального ущерба или телесного увечья. Король Коннахта Кайер оказался не столь везучим. Вследствие сатиры, произнесенной его племянником Неде, он увидел у себя на лице три прыща, что вынудило его отречься от королевской власти:

“Кайер усыновил Неде, сына своего брата Адне, поскольку у него не было собственного сына. Но мысли жены Кайера обратились к Неде, и она дала ему серебряное яблоко в уплату за его дружбу. Неде не соглашался на то, о чем она просила. Тогда она посулила ему царскую власть после Кайера, если он пожелает прийти к ней. "Как же я смогу наследовать королю?" — спросил он. "Это нетрудно, — ответила женщина, — сотвори против него сатиру, его поразит недуг, а человек, страдающий недугом, не может оставаться королем". — "Мне трудно сделать так. Кайер никогда не даст мне повода к этому своим отказом, ведь нет ничего на свете, чего он не отдал бы мне". — "Я знаю, — отвечала женщина, — одну вещь, которую он тебе не подарит, — это щит, привезенный ему из Шотландии: он не оставит его тебе, потому что ему запрещено расставаться с ним".

Тогда Неде попросил у Кайера щит. "Горе мне, — сказал Кайер, — мне запрещено с ним расставаться". И Неде сотворил против него глам дицин, и три прыща выскочили у того на щеках. Вот какова была эта сатира: "Горе, смерть, краткую жизнь Кайеру, — да поразят Кайера боевые мечи... Кайер под землей, под стеками, под камнями..." На следующее утро Кайер пошел к источнику. Он поднес руку к своему лицу и обнаружил на нем три прыща, вызванные сатирой: Изъян, Хулу и Уродство,красный, зеленый и белый. Чтобы никто не видел его унижения, он бежал в Дун Кермнай к Кахеру, сыну Этарскеле,

Неде принял королевскую власть в Коннахте после Кайера и был королем один год... Неде въехал на колеснице в крепость (где укрылся король Кайер), и собаки шли по следу Кайера до камня позади крепости. Кайер умер от стыда, увидав Неде. Когда настала его смерть, скала раскололась (?) и вспыхнула пламенем; осколок скалы отскочил в глаз Неде и вошел ему в голову...”.

И в другой раз, согласно тексту, “Сватовство к Луайне и смерть Атирне”, прыщи приводят к гибели и жертву, и виновных: “Когда прознали Атирне Айлдисах и два его сына, что была она обещана Конхобару, то явились к девушке и решили просить у нее даров. Когда же увидели они Луайне, то все трое полюбили ее и возжелали так, что лучше было им расстаться с жизнью, чем не быть вместе с девушкой. Один за другим принялись они умолять ее и говорили, что умрут и каждый из них сделает ей глам дицин, если не будет она им благоволить.

"Не подобает вам говорить так, — ответила девушка, — ибо должна я стать женой Кон-хобара".
"Не в силах мы остаться в живых, если не соединимся с тобой, — сказали они".

И все же отказалась девушка возлечь с ними. Тогда спели они ей три песни поношения, что оставили на ее лице три нарыва — Стыда, Упрека и Позора, что были черного, красного и белого цвета. Тотчас испустила Луайне дух от стыда и позора”.

После чего филид Атирне и оба его сына почли за лучшее бежать; тем не менее, им не удалось скрыться от гнева благородных людей Ульстера: Атирне кончил тем, что был убит вместе со всей семьей, а дом его был сожжен...

Однако прыщ, фурункул или язва могли возникнуть на лице дурного человека и сами по себе: “Сенха, сын Айлиля, не мог вынести неверного приговора, чтобы не выскочили у него за это три прыща”, — говорится во введении к “Сенхус Мор”. Когда злой гений уладов, Брикриу, “пытался скрыть свои мысли, на лбу у него выскочил багровый фурункул, размером с человеческий кулак. Он сказал Конхобару: "Она (то есть, скрытая им мысль) выйдет этой ночью из фурункула, о Конхобар"”.

Подобным же образом Даллан (“маленький слепец”), филид, произнесший несправедливую сатриру на Аэда, короля Брейфне, в “Прогулке в дурной компании”, был удивлен тем, что не нажил себе иных неприятностей, так как вместо возмездия к нему возвратилось зрение. Однако три дня спустя он умирает, и приходится искать ему замену, так как он стоял во главе филидов. Другой филид, Дубтах так защищает себя от обвинения в несправедливости: “Я свидетельствую моими щеками, чье белое достоинство не будет запятнано, что я принимаю здравое решение”. В то время как прерогативой друида, “владыки жертвоприношения” и капеллана, было давать королю советы, филид — прорицатель, судья или врачеватель, — был обязан, главным образом, заботиться о здоровье короля, о его душевном равновесии и о его исторических и научных познаниях. Филид Форголл, к примеру, должен был с первого дня ноября (Самайн) по первый день мая каждый вечер по воле короля Монгана рассказывать какую-нибудь историю. Когда этот последний оспорил однажды незначительную деталь повествования, то с великим трудом избежал угрозы сатиры, которая лишила бы его жены, королевства и собственной свободы, столь велико было могущество филида:

“Филид сказал, что побьет его своими сатирами; он высмеет его отца, его мать и его деда; он споет такое заклинанье против всех вод страны, что не удастся больше поймать ни одной рыбы в ее заливах; он споет такое заклинанье против лесов, что они не принесут больше ни одного плода; и он споет такое заклинанье против равнин, что они не будут больше ничего родить”

Воспоминание и толкование

В оправдание того уважения, которое оказывалось филиду, считалось, что он должен быть сведущ во всем. Если он не знал чего-либо, то ему самому следовало принять меры. Чтобы восстановить в полном виде великий эпос “Похищение быка из Куальнге”, которого уже никто не мог рассказать целиком, преемник Даллана, Сенхан Торпейст прибегает к серьезным средствам: “Собрались однажды поэты со всей Ирландии вокруг Сенхана Торпейста, дабы выяснить, знает ли кто-нибудь из них "Похищение Быка из Куальнге" целиком. Но сказал из них каждый, что ему известна лишь часть.

Тогда спросил Сенхан, кто из его учеников с его благословения отправится через страну лета, чтобы найти целиком текст Похищения, за который один мудерц на востоке обещал книгу Кулмена Эмин, внук Кинен

Ограда друида. Посвящение богу

Случалось, что с помощью магии, чаще негативной, нежели позитивной, друид создавал непроходимую ограду: “Фраехан, сын Тенниссана, сделал ограду друида для Диармайта, и "Туатан, сын Димана, поставил ограду друида”97. После уничтожения этой магической ограды армия Диармайта была разбита98. Случалось также, что друид соглашался обратиться в корову, и когда враг приносил эту корову в жертву, сторона друида одерживала победу99.

“Cetal”, “Cantalon”

Стертая и как бы механическая форма этих разнообразных приемов не должна помешать нам распознать в них интеллектуальное и религиозное основание: судьи, которые в “Сенхус Мор” поставили филида в один ранг с королем или с епископом, не ошиблись в этом. Все такого рода формулы как правило пелись: cetal, air-chetal, forchetal, dichetal, — так с усилительным префиксом или без оного обозначались заклинания. От этой же самой западной индоевропейской основы бретонский язык образует свое устаревшее название “урок”: Kentel, тогда как латынь сохранила глагол сапеге, “петь”. “Иккавос, сын Оппианоса создал канталон для Бри-гиты” (Icavos oppianionos ienru Brigindonae cantaton), — сообщает галльская надпись из Оксей. Как уже было показано слово “кантолон” не обозначает столб, как это полагал Вандри, но, скорее, оно по аналогии прилагалось к памятной стеле в честь совершения религиозной церемонии, во время которой исполнялся гимн100. Что касается наименований, то филид носит одно такое имя, которое можно сопоставить со словом, обозначающим песню: cainte, “Сатирик”.

Друид и похоронный обряд

Галльское cantalon, возможно, связано также с погребальным плачем, который исполнял филид от лица всех на похоронах героя, и который, при твердо установленном культе, следовало повторять в каждую годовщину. Такой обычай существовал, по крайней мере, в Ирландии: в конце “Разрушения Дома Да Хока” , филид Аморген берется оплакать Кормака Коинлонгаса, погибшего в сражении, и то же самое происходит после смерти Конле, сына Кухулина: “Тогда совершили погребальный плач, сделали могилу и стелу, и до истечения срока в три дня к коровам в Ульстере не подпускали ни одного теленка”'.
Мемориальная осианическая поэма на смерть Кайрпре непременно содержит призыв к огаму — хранителю памяти погибшего героя:
“Огам, высеченный на камне, вокруг него падали герои, раненые насмерть. Если жив Финн — воин, память огама будет жить долго”.
Друид лично наблюдал за погребальным обрядом: когда после злосчастной битвы хоронили короля Мунстера: “Друид Дергдамса сделал могилу для Мог Нейда; он похоронил его вместе с оружием, с его копьем, с его палицей и со шлемом”. Один уникальный отрывок, относящийся к описанию торжественных похорон брата одного из верховных королей Ирландии, содержит даже формальное предписание, очень близкое к данным галльских текстов: “Пусть будет вырыта ему могила, пусть совершает по нем погребальный плач, пусть забиты будут его стада”.

Тело перед погребением омывали в реке, — это являлось ритуальной процедурой, поскольку обозначавшее ее слово, fothrucad, в той же мере относилось к целебной ванне, что и к омовению мертвого тела. Затем, по окончании погребения, следовало оплакивание и похвальное слово умершему, на месте слагавшиеся друидом. Самый значительный обряд похорон осуществлялся напоследок: он представлял собой cluithi cainteach, или “погребальные игры”: “Похоронили сына короля Ульстера, вырыли ему могилу, положили камень, и герои Ульстера справили по нем погребальные игры”.

За играми, по случаю, следовали и другие процедуры менее развлекательного характера:

“Когда он достиг места, называемого Форрах, в Уи Мак Кнаисе в Миде, Фиахра умер от ран. Ему вырыли могилу, положили камень, справили по нем погребальные игры, и имя его было написано огамическим письмом. Заложников, которых он привел с Юга, живьем погребли вокруг его могилы, дабы люди Мунстера всегда несли на себе этот позор и были побеждены. И каждый человек произносил: och, och (?), когда его живым предавали земле. "Это для for uch (?) вырыли они эти могилы", — говорили они все. "Пусть же имя им будет “Форрах", — сказал друид...”.

Основания для таких жестоких экзекуций были просты; строго говоря, они не являлись исполнением приговора: предание человека земле не рассматривалось в качестве возмездия, — впрочем, само понятие возмездия чуждо религии кельтов, — но лишь как средство восстановления мистического равновесия: “Невозможно умилостивить бессмертных богов, считают они, не отдав человеческой жизни в обмен на жизнь человека...”, — отмечает Цезарь. Нам понятно, в силу какой космологической необходимости друид был вынужден принимать участие в подобных церемониях: будучи повелителем стихий и, в то же время, руководителем жертвоприношения, он являлся непременным посредником в отношениях между людьми и богами.

КОЛДОВСКОЕ ЗАКЛИНАНИЕ

В связи с описанием бурных событий вокруг прибытия сыновей Миля в Ирландию “Книга Захватов” приводит, — что само по себе весьма редко и ценно для нашего исследования, — сам текст заклинания, произнесенного филидом Аморгеном81 после высадки на остров:

“Многорыбное море!
Изобильная твердь!
Тучи рыбы!
Рыб под волнами,
В потоках, словно птиц, —
Клокочущее море!
Белый град,
Сотни лососей,
Громадных китов!
Гавани песнь —
Тучи рыбы,
Многорыбное море.”

Ирландская литература даже в большей мере, чем эти тексты, доносит до нас технические пояснения или подробности применения заклинаний, среди которых наиболее интересным для нас аспектом являются, без сомнения, сами наименования магических действий, заклятий или прорицаний. Одним из самых эффективных таких средств, по-видимому, было glam dicinn, “импровизированное проклятие”, которым, к примеру угрожает филид Кайрпре перед решающим сраженьем: “Врагов прокляну я (glam dicinn) и стану хулить да порочить, так что властью своей отниму у них стойкость в сраженье”.

“Glam Dicinn”

Это заклятье, пусть даже импровизированное, требовало, тем не менее, значительной подготовки. Вот как описывает эту процедуру “Книга Баллимота”84, в которой можно наблюдать любопытную смесь христианства с язычеством: “Вначале соблюдался пост на земле короля, ради которого слагалась поэма; затем совет из тридцати мирян, тридцати епископов и тридцати филидов должен был сочинить сатиру... Поэт должен был сам пуститься в путь с шестью спутниками, носящими звания шести рангов филидов, наименования которых таковы: фохлак (fochloc), мак фурмид (mac luirmid), досса (doss), кана (сапа), кли (cli), анрад (anrad), оллам (allam). Этот последний, ведущий остальных, на закате солнца поднимался на вершину холма на границе семи областей. Там каждый из сановников. устремлял взгляд на оллама, а оллам смотрел на страну того короля, над которым он хотел надсмеяться. Все они обращались спиной к кусту боярышника, который должен был расти на вершине холма. Когда ветер задувал с севера, каждый из них, держа в руке камень из пращи и ветвь боярышника, пропевал над этими предметами строфу сатиры против короля. Оллам запевал первый, и остальные по очереди продолжали вслед за ним. После того, каждый клал свой камень и свою ветвь на корни куста боярышника. Если они были неправы, то их поглощала земля холма; если, напротив, неправ был король, то холм поглощал его, вместе с его женою и сыном, его конем, его оружием, снаряжением и с его собакой. Проклятье мак фурмида падало на собаку; проклятье фохлака — на снаряжение; проклятье досса — на оружие; проклятье кана — на его жену; проклятье кли — на сына; проклятье анрада — на страну; проклятье оллама — на самого короля”.

“Imbas forosnai” u “Dichetal do Chennaib”

Другой архаический способ прорицания фигурирует в “Глоссарии Кормака” под названием imbas forosnai, то есть, если верить ирландскому составителю глоссария, “озаряющая наука”. На самом деле слово — bas обозначает здесь ладонь руки, как это становится ясно из описания наложения заклятья, приводимого самим писцом85.

“Филид разжевывает кусок мяса красной свиньи, собаки или кошки, который кладет затем на плоский камень позади дверей; он приносит его в жертву богам на жертвеннике, сопровождая эту процедуру пением заклинаний; после того он взывает к своим идолам; если назавтра он не находит их , то налагает заклятье на свои ладони и вновь призывает к себе своих идолов, дабы сон его не был нарушен, и он держит ладони у себя на щеках до тех пор, пока не уснет. Тогда его стерегут, чтобы никто не помешал и не побеспокоил его прежде, чем ему все до конца откроется, то есть до исхода девяти дней или двух или трех, в зависимости от того, как было сочтено необходимым во время жертвоприношения86.

Святой Патрик запретил обращенным филидам применять это заклинание. Писец, вероятно, по своей щепетильности, и, несомненно, в силу своих познаний, добавляет: “И (ideo "imbas" dicitur (поэтому называется "imbas")), то есть, две его ладони (одна ладонь впереди, другая — позади) на щеках. И Патрик отменил или запретил этот обряд, так же, как и teinm laegda (“озарение песни”), и постановил, что всякий, кто прибегнет к нему, не обретет ни неба, ни земли, ибо утратит крещение. Что касается dichetal do chennaib (“заклятие кончиками костей”), то он все же дозволил им совершать его по правилам их искусства, а причина была в том, что этот ритуал не требует принесения жертвы демону, но представляет собой лишь обряд, во время которого поэт получает откровение путем непосредственного прикосновения кончиками пальцев.

Dichetal do chaime cnaime, или “заклятье кончиками костей”, — как звучит его наименование в полном виде, — был, по всей видимости, сравнительно прост в исполнении, хотя описание его и не слишком ясно: “Когда филид завидит вдали человека, идущего к нему, или просто показавшегося, он тотчас слагает о нем строфу с помощью кончиков своих костей (то есть, своих пальцев) или в уме, без подготовки, тогда как он одновременно поет и совершает действия”.

“Teinm Laegda”

Teinm laegda, или “озарение песни”, оставляет нас в еще большем замешательстве. Именно с помощью “озарения песни” король-герой Финн мак Кумалл, согласно тому же “Глоссарию Кормака”, сумел отыскать убийцу своего шута Ломны. Для этого “Финн положил в рот большой палец своей руки и запел "песнь озарения"”. Нам известно несколько вариантов. Следовало либо опустить прутья на предмет, по поводу которого требовались разъяснения, либо, как Финн, положить в рот большой палец руки, касаясь им зуба мудрости, прикусить его, сочинить экспромтом четверостишие и, в конце, принести жертву богам88. Также именно “песнь озарения” помогла Финну осознать, что настал конец его жизни: “Однажды Финн вышел из Альма и оказался в месте, называвшемся ad-harca iuchbadh в Оффалей; он подошел к источнику на холме и выпил глоток из него; он положил большой палец руки под “зуб познания” и запел “песнь озарения”; и тогда ему открылось, что пришел конец его времени и его жизни, и он спел это четверостишие...” .

“Озарение песни” использовалось при публичном разгадывании загадок и в совершенно светских играх. Когда Лугайду, слепому филиду, поднесли маленький череп, выброшенный морем на берег, и спросили, какому существу он принадлежал, тот велел: “Положите сверху кончики прутьев”, затем, после раздумья, заявил, что это была голова маленькой собачки Брекана:

“Это лишь малые останки, — сказал он, — ибо Брекан был утоплен вместе со всей семьей в этой пучине” .

Существовали и другие заклинания, длуи фулла (diui fulla), например, осуществлявшееся с помощью соломины, которую достаточно было бросить в лицо намеченной особе, чтобы та сделалась безумной. Уже упоминавшийся трактат “Соответствие имен” , прибегая к игре слов, объясняет это действие с помощью имени короля: “Нуада Фуллон: Фуллон — таково было имя друида, который вырастил его, а он был первым друидом, наложившим заклятье на соломинку, чтобы сделать человека безумным. Потому у ирландцев и называют этот обряд длуи фулла”.

Такие действия нередко производились со злым умыслом: “Дреко, дочь Калемаеля, сына Картана, сына Коннайта, была друидессой и слагательницей рифм (Banliccerd). Она-то и приготовила отравленную жидкость для двадцати четырех сыновей Фергуса с красным боком; они все умерли, и то место, где они почили, было названо Nem tenn ("сильный яд")”.

Заклятие могло и само по себе убить человека, — таково, к примеру, бриамон сметрайге (briamon smethraige), налагавшееся одним филидом, когда кто-либо противился его воле: “Он (филид) может двумя пальцами потереть мочку уха человека, и тот, над кем проделано это действие, умирает. И это естественно: как ухо расположено у человека снаружи, так и человек, над которым произведено такое действие, оказывается вне человечества...” .

Что же, наконец, представлял собой “узел друидов”, о котором нам известно по загадочному упоминанию в повествовании “Беседы двух Мудрецов” из “Книги Лисмора”:

“Я вспоминаю три холма, они не подвержены возрасту, и нет в них изъяна; — серый олень с тремя молодыми рогами перебегал там со склона на склон; — я вспоминаю три церкви, принадлежавших доброму наставнику. В них не звучал колокольный звон, но они были окружены узлом друидов”.

Ордалии

В “Приключениях Кормака в земле обетованной” перечислены десять знаменитых ордалий, основные из которых описаны исчерпывающим образом. Так, воротник Моранна душил надевшего его, если тот выносил на суде несправедливое решение и, напротив, становился широким, когда приговор был хорош. “Котел правды” представлял собой: “серебряный сосуд из серебра и золота, позволявший различать правду и ложь; его наливали кипящей водой и погружали в нее руку подсудимого. Если тот был виновен, рука его оказывалась ошпаренной. Если же на нем не было вины, то это не причиняло никакого вреда. Ибо язычники более всего доверяли трем вещам: котлу правды, дереву и прикосновению к жертвеннику”.

Техника применения “железа Лухты” весьма похожа: “Лухта-друид отправился обучаться в Бретань (армориканскую). Там увидел он странную вещь, позволявшую отличать правду от лжи: кусок железа, освященный друидами, держали в огне, пока он не покраснеет, и налагали его на ладонь подсудимого. Если подсудимый был виновен, то железо его обжигало. Если нет, — оно не причиняло ему вреда. Лухта сказал бретанцам: "Мы, люди Ирландии, нуждаемся в таком, дабы отличать правду от лжи". И он увез с собой этот священный кусок железа, который стал помогать отличать истинное от ложного. Вот отчего ирландцы всегда вершат суд железом...”,

Ордалия с помощью дерева, или “бросания дерева Сина, сына Айге”, примечательна своей необычностью: “В воду бросали три куска дерева: дерево господина, дерево оллама и дерево обвиняемого. Если этот последний был виновен, то его кусок дерева опускался в воде на дно. Если невинен, — он оставался на поверхности”.

Галлы в своих ордалиях иногда использовали воронов: “Но следующий рассказ Артемидора о воронах еще более фантастичен. "Есть, — рассказывает он, — какая-то гавать на океанском побережье, называемая 'Два ворона'; там появляются два ворона с беловатым правым крылом; люди, имеющие спор о чем-либо, приходят сюда, кладут на высоком месте доску и затем бросают туда куски ячменной лепешки, причем делают это каждый отдельно; птицы прилетают и расклевывают часть лепешки, другую разбрасывают; выигрывает тяжбу тот человек, чья ячменная лепешка разбросана"”.

Власть над землей

Друиду в равной мере подвластна и земля. Так, в “Осаде Друим Дамгайре”, перед великой битвой армий Севера и Юга Мог Руитх заставляет исчезнуть холм, на котором расположилось войско Севера:

“Мог Руитх принялся дуть на холм; ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре, так сильна была буря, и друиды не знали, откуда она налетела на них. Продолжая дуть на холм, Мог Руитх произнес такие слова: "Я кружу, я обращаюсь вновь, и т. д..." И холм пропал тогда, окутанный черными тучами и объятый водоворотом тумана. Вся целиком армия была охвачена ужасом, услыхав вопли воинов, шум, который производили метавшиеся кони и повозки, звон ломающегося оружия, раздавшийся, когда в подножие холма был нанесен удар. Большая часть войска была погружена в смертные муки агонии; все, пав духом, в отчаянье погибли”.

Похожее обещание магического вмешательства прозвучало, также, на военном совете прорицателей Туата де Даннан, перед тем, как случилось сражение при Маг Туиред против фоморов: “Луг спросил у колдуна (т. е. — у друида), носившего имя Матген79, какой он обладает силой. Тот ответил, что своей волей он опрокинет горы Ирландии на фоморов, так, что вершины их падут на землю. Он сказал им что двенадцать первых гор Ирландской земли станут послушны приказам Туата де Даннан и будут за них сражаться...”.

В целом, власть друида, независимо от его специализации, распространяется на все стихии, и могущество главы друидов Ульстера Катбада и его помощников описано именно таким образом: “Каждый из тех, кто ему служит, смотрит в небо, наблюдает за облаками и дает ответ окружившему его прославленному войску. Все - они, устремив взгляды ввысь, наводят заклятия на стихии, и те сражаются меж собой, и они обращают огненные облака против крепости и лагеря людей Ирландии. "Что это за человек там, о Фергус?" — спрашивает Айлиль. — "Я знаю его, — отвечает Фергус. — Это кладезь познаний, тот, что повелевает стихиями, тот, что поднимается в небеса, что ослепляет взор, что способен сковать силу чужаков своим умением друида, это Катбад, прекрасный друид, в окруженьи друидов Ульстера"

Ветер друидов

“Ветер друидов” — еще один аспект их влияния на стихии. Именно с помощью этого средства друиды Туата де Даннан пытались воспрепятствовать высадке сыновей Миля на ирландский берег. После первого поражения, когда зашла речь о возвращении на суда, король этих последних, Донн, пожелал возобновить сраженье: “"Если бы послушались вы моего совета, — сказал тогда Донн, сын Миля, — то не бывать бы ничему, кроме битвы". — "И со всем вашим могуществом не воротиться вам обратно в Ирландию", — сказали друиды племен Богини Дану”.

Тогда пошли сыновья Миля на юг от Темры и приблизились к Инбер Феле и Инбер Скене, где были их корабли. Потом отплыли они за девять волн. Тут принялись ирландские друиды и филиды петь против них заклинания, покуда вода со дна моря не выплеснулась на поверхность, ибо воистину могучую бурю подняли они против сыновей Миля. Отнесла она их далеко на запад Ирландии, где, изнуренные, очутились они на морских волнах. “Это ветер друидов”, — сказал тогда Донн, сын Миля. — “Так и есть, — сказал Аморин, — наш не дует поверх парусов”. Тогда взобрался на мачту младший в роду Эраннан и упал оттуда на скалы, так что разметало по ним его члены.

“Не дует он поверх парусов”, — вскричал Эраннан, когда падал. И был Эраннан рулевым корабля Донна и воспитаником Аморгена.

"Позор нашим мудрецам, — сказал тогда Донн, — что не могли они всей силой одолеть волшбу". — "Нет в том позора, — молвил Аморген, а потом встал и сказал так: — Стремлюсь я к ирландской земле и т. д.". И тогда немедля стих над ними ветер. И сказал Донн:

"Острие моего копья и меча будет над каждым ирландцем, только бы нам добраться до берега".

Тут обрушилась буря на корабль, где были Донн и Айрех, два сына Миля, да на тот, где были Брес, Буас и Буайгне, и утонули они оба у Песчаных холмов”'.

Был ли это ветер, вызванный заклинаниями, или действительно “дуновение друидов”? Согласно “Осаде Друим Дамгайре”, дуновения друида в самом деле было достаточно для того, чтобы все смешалось: “Когда оба друида заканчивали свою беседу и предрекали войску печальную судьбу, слуги, собаки и конюхи услыхали их и предупредили Кормака. Кормак сказал: "Пойдите, убейте одного из друидов, а второго бейте до тех пор, пока в нем не останется лишь капля жизни". Друидам открылась опасность, и они расстались. Китруадх вернулся в лагерь, укрывшись под чужой личиной, чтобы не быть узнанным. Другой отправился на юг, — он трижды обращался лицом к войску и с помощью своей магической силы посылал на него дуновение друидов. Все воины обрели тогда его внешность и образ: у всех походка стала важной, как у него, и голова седой, так, что когда они пересекли реку, преследуя друида, то принялись избивать друг друга. Они рвали друг другу волосы, нанося один другому удары в голову и в лицо, так как каждый дерущийся принимал всякого, кого видел, за того друида...”.

Мощь дуновения друидов представляется безграничной: “Мой бог обещал мне, что я обращу их в камень, когда настигну, только лишь тем, что подую на них”, — говорит Мог Руитх о своих врагах; и в самом деле “он послал им дуновение друидов и обратил их в камни...”.

Друид — повелитель огня

Друиды владеют также огнем, и наиболее силен именно огонь самого могущественного, самого искусного в магии друида. Губительный огонь из рябины, разожженный, как мы видели, друидами короля Кормака под руководством Китруада, был побежден благодатным огнем, который, в свою очередь, зажег Мог Руитх. Причина превосходства Мог Руитха, впрочем, проста: “Мог Руитх сказал Кенмхару: "Зажги и разведи огонь". Кенмхар поднялся и разложил костер таким образом: он сложил его в форме маслобойки (?) с тремя сторонами и тремя углами, но с семью ходами, тогда как в костре на севере имелось лишь три хода. Тот не был ни расположен, ни особым образом сложен, но дрова для него свалили просто грудой”.

Есть и еще более примечательный факт. Рассказывая о создании королевства Мит королем Туатхлом Теахтмаром, Китинг в своей “Истории Ирландии”, написанной в XVII столетии, но основанной на исчезнувших ныне источниках, упоминает об обрядах друидов: “Там-то и был помещен огонь Тлахтга, у которого друиды Ирландии собирались все вместе в ночь Самайна, дабы совершить жертвоприношения всем богам. В этом костре они сжигали свои приношения, и во всей Ирландии в эту ночь все, под страхом наказания, были обязаны потушить огни. Ни одному человеку не дозволялось зажигать огня иначе, чем от него. За каждый же такой огонь, возожженный в Ирландии, король Мунстера взимал плату..., поскольку Тлахтга находился в области Мунстер, принадлежавшей к королевству Мит”66 И далее Китинг продолжает: “Второй лагерь он поставил в местности, отданной провинцией Коннахт: в Уснехе, где происходило всеобщее собрание народа Ирландии, носившее название Великого Собрания Уснеха; в праздник Бельтайн устраивалась ярмарка, на которой по обычаю обменивались разными изделиями, съестными продуктами и драгоценностями. Там же приносили жертвы великому богу, которому они поклонялись и который именовался Белем. Существовал обычай в каждом кантоне Ирландии устанавливать по два огня в честь бога Беля, между которыми проводили всякого рода больной скот, дабы исцелить его и сохранить в течение года. И после этого возжигания огня назначался благородный праздник, выпадающий на день апостолов Филиппа и Иакова, Бельтайн, то есть, Бейльтейне, или огонь Беля”.

Возможно, и сам Китинг, будучи священником, оказался еще свидетелем тех обрядов, о которых он повествует? В связи с этим можно вспомнить locus consecratus (священное место), о котором говорит Цезарь: “В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии”.

Хотя Цезарь не упоминает об огне, возжигаемом по случаю такого собранья, мы не допускаем мысли о том, что Китинг мог приукрасить сообщения своих источников, так как память об обычае, о котором он рассказывает, сохранилась в фольклоре и в реннском прозаическом варианте “Старины мест” возводит его к мифологической “расе” Немеда: “Миде — откуда взялось это имя? Сказать об этом нетрудно: Миде, сын Братха, сына Деотха, первым зажег огонь в Ирландии для детей Немеда, и этот огонь горел шесть лет. Именно от него зажигался всякий иной важный огонь в Ирландии, и по этой причине за каждый очаг надлежало уплатить королю мешок зерна и свинью. Друиды говорили: "В недобром для нас дыму (mi-de) зажжен был этот огонь". Тогда их созвали всех в один дом и, по приказу Миде, отрезали им языки. Их погребли в земле Финеха, и первый друид и первый летописец Ирландии, сел в том месте, где они были преданы земле. Гайрех, дочь Гумора, мать-кормилица Миде, сказала тогда: "Благороден (uais) тот (nech), кто здесь в эту ночь". Отсюда и происходят два имени, Уснех и Миде”.

Тот же обычай передан в “Глоссарии Кормака”, где указывается, что два огня Бельтайна были tene shoinmech, “огнями радости”, “двумя огнями, которые друиды зажигали с великими заклинаниями”.

Один агиографический текст, записанный на латыни, уточняет, со своей стороны, что в этот праздник под страхом смерти запрещалось зажигать какой-либо другой огонь: “У них имелся также некий обычай, введенный на основании наложенного на всех указа: если кто-либо во всех провинциях, будь то близких или отдаленных, зажигал в ту ночь огонь прежде огня в доме короля, во дворце Тары, то он должен был умереть”.

Если вода, по всей видимости, чаще всего принадлежала к сфере деятельности филидов, то огонь был излюбленной стихией друида, и когда у друидов в “Битве при Маг Туиред” спрашивают, что им подвластно, те отвечают:

“Мы бросим огненные облака в лицо фоморам: они не смогут смотреть в небесную высь, и воины, сражающиеся против них, легко побьют их”.

КРЕЩЕНИЕ ДРУИДОВ И ЗАПРЕТЫ. ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЕ И ПРОРОЧЕСТВО

Крещение

Друиды, ведавшие, как мы это видели, делами смерти, в равной степени вмешивались и в дела рождения и жизни. В Ирландии они “крестили” человека, выбирая ему имя в зависимости от какой-либо особенности или знаменательных обстоятельств. Именно так Кухулин, прежде называвшийся Сетанта, получил свое имя от друида Катбада. Убив сторожевого пса (archu) кузнеца Куланна, он вынес сам себе столь справедливый приговор, что король Конхобар и его друид Катбад были восхищены им:

“"Какое решение ты примешь по этому делу, малыш? — говорит Конхобар. — Если есть в Ирландии ще нок той же породы, я буду растить его до тех пор, пока он не станет таким же мощным, как его отец. А до того времени я сам буду псом, охраняющим стада, имущество и земли Куланна". — "Ты принял хорошее решение, малыш", — отвечает Конхобар. — "По правде сказать, — говорит Катбад, — лучшего решения мы бы и не нашли. Почему бы тебе не назваться Ку Хулином ('Псом Куланна')?"” "Нет, — возражает мальчик, — я предпочитаю свое имя, — Сетанта, сын Суалтама". — "Не говори так, малыш, — отвечает Катбад, — ибо люди Ирландии и Шотландии, едва только услышат это имя, лишь о нем и будут говорить". — "Каким бы ни было мое имя, оно будет хорошо для меня", — соглашается тот. И с той поры за ним осталось это знаменитое имя — Кухулин, поскольку он убил пса кузнеца Куланна”.

“Наречение” имени королю Конхобару еще более интересно: “Так родился этот сын: в каждой руке у него было по червяку. Пошел он к реке Конхобар, и расступилась река перед ним. И тогда назвал его Конхобар по имени той реки. Конхобар, сын Фахтны. Взял его Катбад на руки, дал ему имя и предсказал ему будущее”.

Могло быть достаточно простого знака. Когда, в начале “Изгнания сыновей Уснеха”, улады собрались на большой пир в доме Федлимида, обнаружилось, что жена этого последнего беременна. Друид Катбад прорицает, что ребенок будет девочкой необычайной красоты, со снежно-белой кожей, с белокурыми прядями, с чудесными голубыми глазами, с пурпурными румяными щечками, с безупречными зубами и с губами красными, как коралл. Но он добавляет, что улады станут сражаться меж собою за это сокровище!

“Положил Катбад ладонь на живот женщины и ощутил трепет под своей ладонью.
"Поистине, — сказал он, — это девочка. Дайруре — будет имя ее [имя девочки означает “трепетная”]. И много зла случится из-за нее"”.

Запрет

Не зависели ли гейсы (geasa), или “запреты” (если принять этот довольно слабый перевод, поскольку речь очень часто шла о сложном Комплексе запретов и обязательств), которые - Друиды накладывали и изменяли по своему усмотрению, в первую очередь от обстоятельств рождения или наречения имени? Это вполне можно предположить. Так, Кухулин всю свою жизнь соблюдает “табу” пса, и двумя знаками, по которым он узнает, что близка его смерть, станут вкушение собачьего мяса или убийство им выдры, “водяной собаки” (Doborchu)6. Kopмак, сын короля Конхобара, не должен слышать арфы Крайфтины, арфистки бога-друида Дагды, а также не имеет права ни охотиться на птиц Маг Да Хео, ни путешествовать на повозке с ярмом из ясеня, ни переходить посуху Шаннон, ни, наконец, останавливаться на постоялом дворе Да Хока. И повествование о его смерти представляет собой не что иное, как рассказ о последовательных нарушениях этих гейсов. Запреты, наложенные на короля Конайра, более строги и кажутся еще более странными в “Разрушении Дома да Дерга” перечисляются следующие запреты: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги; он не может охотиться на зверей Керны; он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь; также, он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи; он не должен идти вслед за “тремя красными людьми”, когда направляется в дом человека, “одетого в красное”; в его королевстве не должно совершиться никакой кражи; после захода солнца к нему не должны приходить с визитом в одиночку ни женщина, ни мужчина, и он не имеет права вмешиваться в ссору между двумя своими слугами8. Все это было трудно в точности соблюсти, а иногда даже совместить одно с другим.

Следует, вероятно, отнести эти гейсы к числу средств, которыми друиды пользовались дабы подчинить жизнь воинского сословия определенным правилам, которые выражались в целом ряде религиозных символов и носили характер строгого предписания. В действительности гейс (geis) имел силу закона, как светского, так и религиозного: стоило только пренебречь им, и это сразу влекло за собой целую череду осложнений. Король Конхобар, взяв на себя королевское обязательство соблюдать, а следовательно и исполнять право первой брачной ночи (jus primae noctis), вынужден был прибегнуть к помощи официального решения, не желая реально подвергать жену Кухулина Эмер этой “формальной процедуре”, грозящей ужасным гневом ее мужа: “Тогда принялись решать улады, как поступить им. И вот на чем согласились они: Эмер должна провести первую ночь с Конхобаром, но дабы защитить честь Кухулина, будут с ними Фергус и Катбад”.

Имя

Нам не известно, играли ли галльские друиды такую же роль при наречении имени, но именно на это указывают теофорические антропонимы, которыми изобилует собрание имен А. Холдера: Езунерт, “обладающий силой Езуса”, Даголит, “приверженный обряду” и многие другие не похожи на имена, которые приняли бы для себя сами “миряне”. То же замечание, впрочем, относится и к топонимам и этнонимам: Лугудунум, “город Луга” (Лион); Медиолан, “центральная равнина” (Милан); битуриги, “цари Мира” или “вечные цари” (Бурж, Берри); сеноны, “Древние”, все эти названия не могут быть следами, оставленными “десакрализованным” менталитетом. Тит Ливий передает некоторые свидетельства в отношении того, как был основан Милан в ходе военной кампании, которую часто ошибочно рассматривали как один из возможных вариантов обряда “Священной весны” (ver sacrum)*: “...Они разбили тусков в сражении при реке Тицине. Узнав, что выбранное ими для поселения место называется Инсубрское поле, они сочли это благим предзнаменованием, поскольку инсубрами именуется одна из ветвей племени эдуев. Они основали там город Медиолан”". [Ver sacrum — латинское название индоевропейского обычая переселения молодежи, достигшей определенного возраста на новые места. В современной науке этот обычай считают одной из возможных причин миграций индоевропейских народов. (Прим.. ред.).]

Предзнаменования и пророчества

Другая экспедиция, согласно одному из текстов Псевдо-Плутарха, привела к основанию города Лиона (Лугудунум): “Рядом с Араром находится холм Лугдун, который также сменил свое название, и причина того была такова:

Момор и Атепомар, изгнанные Сереронами, взошли на этот холм по приказу оракула, чтобы построить там город. Они уже рыли рвы для возведения фундаментов, когда внезапно появились вороны, которые, летая тут и там, расселись по всем деревьям вокруг. Момор, который был сведущ в науке авгуров, дал новому городу название Лугудунум. Так как на их языке ворон называется лугос (lougos), а возвышенная местность — дунон (dounon), как сообщает нам Клитофон в тринадцатой книге "Оснований"”.

Таким образом, Момор был друидом или прорицателем наподобие Дивитиака.

Ворон являлся птицей пророческой по преимуществу, считалось даже, что именно он научил галлов готовить противоядие против страшного яда, которым те смазывали свои стрелы. Но он не был в этом смысле единственным, поскольку почти все птицы в Галлии и в Ирландии по поверью принадлежали к Другому Миру. На них в случае необходимости возлагалась обязанность руководить обрядом “Священной весны” (ver sacrum). В Ирландии местные царьки назывались, в силу игры этимологии, “друидами птиц” (dreailun adas te on draoi en), как указывается в “Глоссарии” 0'Клери и в “Глоссарии Кормака”.

Однако наибольшее значение придавалось не манере полета птиц, а их крикам: “Не полагайся на крики тетеревов” (па hadhair do ghothaib gerg), — говорится в одной лорике (lorica), приписываемой Колум Чилле, а другой вариант той же лорики утверждает: “Я не верю в крики птиц” (ni adraim do gothaib en).

Могли использоваться и другие животные: чтобы убедить своих сторонников поднять мятеж против римлян, однажды королева Боудикка прибегла к помощи прорицателей: “...сказав так, она отпустила зайца, которого держала у себя на груди, и, так как бег зверя давал благое предзнаменование, большинство разразилось радостными криками”.

Все же, по-видимому, трудно причислить Боудиклу к исключительному разряду “королей-друидов”, привилегированных знатоков искусства предсказания, таких как Дейотар, галатский царь, который, если верить Цицерону, понимал знаки, подаваемые птицами, или как ирландский король Конн, который был способен вызвать снегопад.

Помимо того, кельты вообще очень трепетно относились к предзнаменованиям. Галаты, к примеру, прежде чем дать сражение войскам Антигона Гоната, так как предзнаменования были дурными, — предали смерти своих жен и детей (conjuges et liberas suos trucidant — супруг и детей своих убивают). Эдуй Думикорикс, отправляясь в Великобританию, ссылался на препятствия “религиозного” характера, по выражению Цезаря, “утверждал, что отчасти его удерживают религиозные причины” (partim quod religionilus impedirisese diceret), и Цезарь, от которого ускользало значение такого довода, заподозрил его в предательстве и приказал убить.

Вроде была похожая тема?