Друиды: магия и заговоры

Мертвая вода является одним из самых древних и эффективных способов проклятий. Существует много версий, относительно ее создания, здесь же приводятся наиболее традиционные способы.

Для ее приготовления лучше всего использовать стоячую или кладбищенскую воду.
Воду необходимо набирать в емкость, которая после не будет использоваться, желательно не пропускающую свет, также можно обернуть ее черной тканью.

Ночью, в полночь, садитесь лицом на север, поставив перед собой емкость с водой. Далее жезлом или атамом мешайте воду против часовой стрелки, произнося следующие слова:

«Северный ветер, несущий смертный холод и агонию, вдохни свою силу в эту воду. Темная Ночь, что гибельна в непроницаемости своей, вдохни свою силу в эту воду. Да будет вода сия нести смерть каждому, кто соприкоснется с ней! Да будет так!»

Эти слова надлежит повторить три раза.
После этого поставьте воду в темное место на шесть дней.
Используется мертвая вода по-разному, но с единственной целью.
Ее можно вылить в пищу своему врагу или плеснуть в лицо, главное, чтобы вода соприкоснулась с телом человека.

Налейте в стакан воды и положите туда монетку достоинством в 1 рубль (перед этим проведите санитарную обработку монеты любым, выбранным вами способом). Далее, водя по этой воде пальцем, 3 раза подряд прочтите следующее заклинание (ударные гласные выделены заглавными буквами):

ам сирИм гал ира
зиль хамИс ри бинА
ли мидрА хамИн лизАт
аби ами гзА

Потом выпейте эту воду вместе со своими домочадцами (чтобы хватило всем), а монетку спрячьте в укромное место, и деньги придут.

Мертвый эликсир

Вода, будучи сбрызнутая на лицо спящему или подмешанная в еду, сводит жертву с ума. Для этого берут воду из стоячего водоема и опускают в нее морион, оникс в серебряной оправе или просто кладут кусок серебра с камнем. В ночь, когда луна полная, прозрачный сосуд с жидкостью оставляют на могиле, с тем чтобы он впитал в себя мертвенный свет луны. До восхода солнца сосуд убирается и оборачивается черной материей.

В ночь проведения ритуала воскрешения, следует прочесть над водой заклинание, так, чтобы дыхание касалось поверхности воды:

В ночь мрачного колдовства наделяю тебя черной силой.
Заклинаю тебя тайнами Луны и мистериями Ночи,
Стань мертвой водой, водой не живой.

Сила этого эликсира сохраняется в течении одного лунного месяца

Вхождение в место силы

1) Прежде чем войти в место силы, спросите разрешения войти. Если отклик хороший, войдите; если нет, найдите другую, более восприимчивую область.
2) Входя в место силы, осмотритесь. Возможно, откликающаяся энергия будет сконцентрирована вокруг какого-нибудь ориентира (куста, дерева, особой ветки, замшелого камня, или другой выделяющейся сущности). Возможно энергия будет более общей. Используйте свою интуицию и обратную связь с духами для руководства своими действиями.
3) Если чувствуете, что всё в порядке, просигнализируйте, что хотели бы потрогать ориентир (или землю) для лучшей коммуникации. Если отклик хороший, приближайтесь, излучая любовную энергию, и тогда потрогайте или обнимите ориентир (или грунт).
4) Обращайтесь с духами так же, как бы вы обращались с прочими языческими делами на первых порах будьте чувствительны, открыты и слушайте.
Работа с природными духами

1) Объясните духам цель вашего прихода и природу ритуала, который вы планируете.

2) Если духи, с которыми вы вошли в контакт, восприимчивы:
* Объясните им детали ритуала и пригласите их к внесению идей.
* Слушайте, вы можете получить предложения на предмет улучшения ритуала. Таковые могут поступить в форме предчувствий, видений, ответов на вопросы типа да/нет с использованием условленных заранее сигналов, или же другими путями.
* Объясните, какое пространство необходимо и спросите, какое место наилучшее для проведения ритуала.
* Вы можете увидеть свет или получить другие психические сигналы, направляющие вас в другие места, иди же оказаться в одном из таких мест.
* Вы можете также спросить, какие места лучше подходят для других аспектов планируемой работы (пикники, индивидуальные поиски видения, и т.д.)
* Если необходима подготовка места (удаление колючек, подготовка огненного круга, и т.д.) спросите разрешения духов, прежде чем проделать такое действие.
* Прежде чем покинете место силы, скажите духам, с которыми контактировали, когда вы собираетесь вернуться для совершения ритуала (визуализация соответствующего положения солнца и фаз луны может помочь при этой коммуникации).
* когда вернётесь, пригласите их присоединиться к ритуалу и привести своих друзей.
* Спросите, будет ли лучше вернуться молчаливо, или с барабанами, с пением, или какой другой формой приближения.
* Вы можете также попросить духов обеспечить руководство для работы в равновесии и предоставить учителя, который предоставит дальнейшее руководство.

1) Прежде чем вы покинете место силы:
* Поблагодарите духов;
* Проведите энергию любви;
* Хорошенько запомните опыт; и
* Если это кажется правильным, оставьте приношение табака, пива или мёда, вылитого на землю (или другой подходящий материал)

2) Покидайте с миром и любовью.

3) Посетите другие места, указанные духами, совершая аналогичные медитации в каждом.

4) Если вам нужно нечто вроде посоха, майского шеста или жезла, вы также можете спросить, где вы можете найти это и последовать полученному руководству (не рабски, но так как, бы вы действовали под руководством другого язычника).

5) Прежде, чем покинуть всю область, в которой вы нашли места силы и контактировали с природными духами:
* Проводите энергию любви в направлении найденных вами восприимчивых мест;
* Поблагодарите духов местности;
* Вытяните назад ваши корни и ветви;
* Заземлите всякую излишнюю энергию на Землю (поместив свои руки на землю, вдохните всю лишнюю энергию, и пропустите е„ вниз по рукам, визуализируя и чувствуя, как они идут в Землю), и
* Покидайте в мире и любви.

6) Естественно, вы должны оставить область по меньшей мере такой же чистой, и предпочтительно ещё„ чище, чем вы её нашли.

7) Если вы работаете с техниками "Викка" или церемониальной магией, вы можете найти, что очерчивая круг, вызывая Элементы, богинь, богов и местных природных духов, в то время как вы находитесь в чувствительных местах, вы можете значительно увеличить связь.

8) При использовании барабанов и других техник вызывания силы возможно даже энергетизировать восприимчивых природных духов. Результаты могут быть очень интересными. Если вы целым сборищем, такие круги могут быть сделаны как часть настройки группы на место силы, которое вы обнаружили.

9) Если вы не получаете хороших ощущений в ответ на ваше разъяснение ритуала и не можете перейти к ритуалу, дающему хороший отклик, не пытайтесь форсировать хороший ответ. Вы будете только обманывать себя.
* Поблагодарите духов за их внимание.
* Спросите их, почему они не хотят принимать (если это кажется вам уместным и духи коммуникабельны).
* Зафиксируйте все в памяти.
* Вытащите ваши "корни и ветки", верните Земле весь излишек энергии, который ощущаете.
* Если чувствуете это уместным, оставьте приношение из табака или другого подходящего материала, независимо от уважения к духам.
* Передвиньтесь в более гостеприимное место.

10) Если трудно найти действительно восприимчивое место, вы должны:
* Принять к сведению все впечатления, полученные вами относительно того, почему природные духи не были гостеприимны в области, в которой вы находитесь, и переобдумать ваши планы ритуала, как необходимо и целесообразно.
* Также имеет смысл поискать другую большую область для поиска в ней подходящего места силы, восприимчивого к намечаемой работе.

Что делать, вернувшись (на место)

Очень мощный эффект очистка и концентрация себя, а также достижение созвучия с духами местности используя техники, описанные ранее для вызывания духов незамедлительно по возвращении на место.

Часто разные индивидуумы могут находить небольшие специфические места силы, с которыми они имеют особое созвучие, где духи заинтересованы в участии; но где место слишком мало, слишком заросшее или непригодно для главного ритуала по другим причинам. Индивидуальная сонастройка с духами таких мест и приглашение их принять участие в главном ритуале могут быть
весьма ценными.

Тогда приближайтесь к месту главного ритуала, используя заранее подготовленную технику. Вы должны были уже обсудить детали с духами места. Исключительно мощная техника включает устроение процессии через прошлые восприимчивые места силы с приглашением природных духов присоединиться, по мере того как вы проходите каждое место силы, и тогда направиться к центральному месту силы для основного ритуала. Если участники находятся в своих индивидуальных местах силы, они могут присоединиться к процессии по мере прохождения.

Когда освящаете место на природе, или очерчиваете круг, не делайте его периметр барьером для всех внешних сил; он должен быть маяком для привлечения дружественных природных духов, вместилищем для содержания магической силы и барьером для духов, с которым не следует быть с вами.

Углубление коммуникации с природными духами

1) Теперь, когда вы вошли в контакт с духами, которые кажутся восприимчивыми, углубите связь:
* Вдыхайте. Глубокие вдохи от диафрагмы, и чувствуйте себя с каждым вдохом более подкреплёнными.
* Теперь представьте, что ваш хребет это ствол дерева, и от этого основания корни распространяются глубоко в Землю. Глубоко в плодородную, влажную Землю.
* С каждым дыханием, чувствуйте как корни проникают глубже.
* Чувствуйте энергию глубоко в Земле и в водах Земли. Чувствуйте, как ваши корни абсорбируют питание из Земли и её вод.
* Чувствуйте, как влажная, тёплая энергия поднимается.
* Чувствуйте, как она вырывается вверх из Земли и поднимается по вашему позвоночнику, как сок поднимается в дереве.
* Чувствуйте, как энергия поднимается к вашей коронной чакре (на верхушке головы).
* Теперь представьте, что имеете ветви; ветви, которые взметнулись вверх и нагнулись вниз к Земле, как у ивы.
* Чувствуйте, как эти ветви распространяются и сплетаются со всем окружающим.
* Чувствуйте тёплую, влажную энергию Земли, текущую через ваши ветви. По мере того, как она течёт, чувствуйте, как вы очищаетесь, концентрируетесь и соединяетесь с Землёй.
* Чувствуйте силу Земли, текущую через ваши ветви, и снова к земле, подобно фонтану.
* Заметьте, что ваши ветви впитывают энергию из воздуха. Также чувствуйте, что они принимают свет (огонь) с неба.
* Чувствуйте энергию сверху, проникающую глубоко через ваше тело в Землю.
* Чувствуйте, как также поднимается теплота Земли.
* Чувствуйте, как энергия циркулирует.

2) Заметьте, как ваши ветви переплетаются с ветвями энергии, окружающей
вас.
* Чувствуйте, как энергия танцует среди ваших ветвей и ветвей, вас окружающих.
* Заметьте, как ваши корни также переплетаются с подземными энергетическими каналами.
* Чувствуйте, как энергия танцует между ваших корней и окружающим энергетическим орнаментом.
* Заметьте, как вы и жизнь вокруг вас укоренены в той же Земле, дышите тем же воздухом, принимаете тот же огонь, ту же воду, разделяете ту же эссенцию, лежащую в основе всего. Вы едины с магической рощей.

3) Телепатически припомните прошлые времена, когда природные духи и люди регулярно общались и подумайте о надобности восстановить такую коммуникацию сейчас.
4) Проверьте свою связь, задавая вопросы и наблюдая реакцию

Вызывание природных духов

Чтобы извлечь наибольшую отдачу при выполнении ритуала на природе, ты должен найти места силы, в которых природные духи восприимчивы к планируемому ритуалу, и приближаться к духам с уважением, как к равным. Наиболее эффективные места силы для работы с живыми разумами природы расположены в диких областях с разнообразной и активной окружающей средой.

Когда войдёте в дикую область чтобы найти место для ритуала, найдите место, где чувствуется хорошо. Тогда проделайте следующее, индивидуально или группой как медитацию под руководством:

* Расслабьтесь, стоя прямо, и сосредоточьтесь на своём дыхании. Вдыхайте глубокие вдохи от диафрагмы. Дышите вместе, если в группе.
* Чувствуйте ветер, и дайте ему расслабить вас и пробудить ваш внутренний
дух, в то время как глубокое дыхание переносит вас в неординарную
реальность.
* Чувствуйте себя сияющим, уравновешенным, очищенным и полным силы.
* Соединитесь с вашим внутренним (высшим) Я и ощущайте свое интуитивное самодействие.

Чувствуйте себя как:
* Ветер, полный жизни и разума, общающийся со всем вокруг. њ Солнечный свет, тёплый, живой, проводящий силу для общения с природой и энергетизирующий всё вокруг.
* Воду, эмоциональную, интуитивную, освежающую и связанную с природой.
* Землю, и заметьте, как ваше физическое тело может путешествовать, оставаясь в то же время частью Матери Земли.

Концентрируйтесь на вашем духовном Я, и:
* Замечайте свет внутри и чувствуйте его как любовь;
* Распространяйте свет и любовь за пределы непосредственной ауры вашего тела в окружающую область туда, куда вы отправитесь искать места силы и контактировать с природными духами.

Телепатически (думая во время проведения любви и энергии света) посылайте сигналы природным духам появиться и быть осведомлёнными о вашем присутствии.
* Скажите, почему вы пришли и пригласите их участвовать во взаимном празднестве и работе, которую вы собираетесь начать.
* Визуализируйте энергию света и любви, которую вы передаёте, распространяя и подпитывая светом из удалённых мест.
* Чувствуйте силу Земли, текущую вверх по вашему телу и ногам.
* Чувствуйте силу с неба, и проводите ее„ также для дальнейшей энергетизации несущего сигнала света и любви для коммуникации с природой.
* Визуализируйте свет расширяющийся и поглощающий.
* Продолжайте посылать телепатические сигналы.

Как ещё углубить:
* Закройте глаза, сядьте на землю и чувствуйте своё соединение, в то время как вы проводите всё„ больше света и любви.
* Продолжайте модулировать свет и любовь вашими мыслями приглашая восприимчивых духов присоединиться к вам и дать знать о себе.
* Если вы в группе, кто-нибудь должен начать играть на барабане с частотой около одного удара в секунду; и вы должны слушать барабан и дать ему увлечь вас глубже.
* Подтвердите, что вы природный маг, как доктор, который знает природу и общается с ней. Пусть эта часть вас проявится до полного сознания. Позвольте барабану и связи с вашим внутренним Я пробудить ту часть вас, которая естественно общается с другими формами жизни.
* Продолжайте посылать телепатические сигналы природе.
* Когда почувствуете, что готовы и внутренне убеждены начать, откройте глаза и оглядитесь, всё„ продолжая передавать любовь и свет и взывая телепатически, ожидая реакции.
* Вы можете увидеть свет, приходящий из определённых мест, которые восприимчивы. Вы можете получить другие сигналы, такие как чувства силы или любви, приходящие с определённого направления. Возможно ответ будет неожиданного типа; следуйте своей интуиции в интерпретации его.
* Вы можете проверить свою связь, сообщая (мысленно) инструкции относительно сигналов для ответов да/нет (таких как свет, становящийся ярче для "да" и темнее для "нет") и тогда мысленно задавать вопросы и наблюдать ответы.

Когда вы нашли области, которые кажутся вам откликающимися и восприимчивыми, отправляйтесь в область, излучая любовную энергию. Распространите свою ауру на область и ощущайте энергию.

Паре желающей
венчаться необходимо полностью очистится (так же как перед инициацией).
Если пара не любит друг друга искренне, их союз не является актом
доброй воли, их сердца не открыты и т.п. ритуал можно считать
бесполезным. Но ежели их сердца открыты и они любят, то “видящий” видит
как деревья, травы, воды, земля, воздух со всех сторон энергетически
тянутся к паре и оплетают их энергетические тела сплетая их друг с
другом. Так как этот ритуал достаточно важный, для некоторых важнейший,
при нем призывается Хранитель Леса и идет обращение ко всем деревьям,
травам, и духам стихий. Ритуал сложный и совсем новичку его проводить не
стоит, силенок может не хватить, хотя с другой стороны деревья
поддержат вас. Подготовка идет на природе. Очищенные влюбленные стоят на
коленях перед костром и алтарем капища. Глаза завязаны, рот закрыт.
Друид расставляет ритуальные предметы. На алтаре кадило с ладаном, чаша с
березовым/яблочным соком, не деревянный нож, два кольца сплетенных их
коры или веточек соответственно мужского и женского дерева (возможно
применение золотого – мужского и серебренного – женского колец). В руках
у Друида посох, на руке (шее, запястье – это уже что вы там сделали)
Символ Власти. За кругом камней лежат дары духам и Хранителю Леса. Друид
начинает собственные настройки. Сначала просит деревья, травы и камни
быть свидетелями и получив согласие взывает к духам стихий. Призвав
духов просит и их быть свидетелями, получив согласия друид взывает к
Хранителю Леса. Когда приходит Хранитель Леса друид просит его помогать в
проведении ритуала и соединении возлюбленных. Хранитель сам проверит их
чувства и если все в порядке даст согласие. Друид сам, или под
руководством Хранителя, читает клятву возлюбленных (можно использовать
обычный церковный текст), когда влюбленные поклянутся друид надевает им
кольца, после чего они трижды ими меняются, так чтобы женское осталось у
девушки, а мужское у парня. Все действия влюбленные выполняют очень
медленно. Примерно в течении 10 – 15 минут. В это время друид просит
духов стихий запечатать их клятву. После влюбленные целуются, а друид
просит деревья соединить их тела. Под конец влюбленные выпивают из
поднесенной друидом чаши сок, становятся на колени и держась за руки
склоняют головы, и друид просит Хранителя Леса окончательно
засвидетельствовать клятву, соединить их и запечатать клятву.

Влюбленные и друид благодарят Хранителя Леса и друид отпускает его,
благодарят духов стихий и друид отпускает их, благодарят деревья, трави,
камни и все живое. Мысленно воздают хвалу Творцу.
Влюбленные уходят, а друид прибирается после ритуала и потом уходит.
Кольца которые остались у влюбленных содержат особую силу. Если вдруг
(не дай Боже) замечена измена, приворот, ссора. Стоит надеть кольцо и
все уйдет внезапно и резко. Можно носить кольца на шее на цепочке.

Призыв тотемного животного

Говорят что тотемное животное похоже на своего человека. Скорее
наоборот человек похож на свой тотем. Наиболее частый вариант это когда
приходит не физическое существо, а дух. Для ритуала вам понадобятся
только дары Хранителю Леса и ваш Символ Власти.
На вашем капище
разведите огонь, призовите, как вы это делали раньше, Хранителя Леса, а
теперь почувствуйте внутри себя животное… оно кроется где – то в глубине
вас. Ваша задача просто почувствовать его и попросить Хранителя что бы
привел к вам ваше тотемное животное, передав ему свои ощущения вашей
звериной сущности. Когда придет тотем или его дух, побеседуйте с ним,
узнайте его имя, попросите его даровать вам понимания языка животных… ну
о чем хотите о том и побеседуйте дальше. После чего поблагодарите
Хранителя, принесите ему дары и отпустите.
Теперь если вдруг вы
заболеете, подвергнитесь опасности и т.п. Позовите ваш тотем по имени.
Придет он или его дух, но он вам обязательно поможет в любой ситуации и
делом и советом. Ну и дар что вы получили от тотема навсегда останется с
вами.
Вы теперь можете общаться с животными.
Для вас это будет так же легко как и общение с деревьями (а это уже должно быть для вас очень просто).

ВОЗЛИЯНИЕ БУЗИНЫ «Глоток Забвения Фаилинна»

Легенда о Фаилинне уходит своими корнями в глубокую древность. Согласно
ирландским преданиям, он был королем крошечных человечков, рядом с
которыми даже карлики выглядели великанами. Эти человечки занимались
тем, что причиняли всякого рода вред домам, если их жители не оставляли
каждую ночь на ступеньке крыльца наперсток ВИНА ИЗ БУЗИНЫ Видите ли,
король Фаилинн страдал постоянной жаждой, которую ничто другое не могло
утолить, — и в результате он каждую ночь напивался до полного забвения!
Так повествует сказка, но слава ВИНА ИЗ БУЗИНЫ выходит далеко за ее
пределы — к тем векам, когда оно считалось нектаром богов, совершенным
напитком. ВИНО ИЗ БУЗИНЫ — одно из самых первых вин, упоминаемых в
кельтской истории и мифологии. Оно обладало магическими свойствами,
являясь любимым напитком всех мистических существ — начиная от обычных
Волшебников и эльфов и заканчивая Драконами и Единорогами. Это было
«Потустороннее Волшебное Возлияние». Действительно, материалы книг
друидов рассказывают об использовании этого вина в качестве ритуального
напитка во время всех праздников Темной Половины (то есть тех, которые
приходятся на зиму — День осеннего равноденствия, Самхейн, День зимнего
солнцестояния и Имболк). Ниже я более подробно обсужу темную природу
бузины. Это растение сельской местности, которое с каждым годом все
больше и больше предается забвению. В наши дни в любой европейской
провинции найдется горстка представителей старшего поколения, которые
продолжают использовать бузину, — и куда меньше найдется тех, кто знает о
древних магических ее свойствах, и поскольку ягоды бузины так часто и
ярко упоминаются в наших справочных источниках, а также потому, что
многие так непомерно любят вино, пироги и пончики, пусть данная статья
станет попыткой вернуть этому уникальному таинственному плоду былое
применение и воскресит нашу память.
Для этого прежде всего
необходимо, чтобы читатель, увидев растение, мог его узнать. В восточных
штатах Америки и в Европе время цветения бузины приходится на август, а
плоды во всем их чернильном блеске обычно бывают готовы после первых
октябрьских заморозков.
Если посмотреть с точки зрения магии, то
оказывается, что существует тесная связь репутации бузины как дерева
смерти, несчастья и числа 13 с ее ритуальным использованием в
друидической инициации. Бузина... Смерть... Инициация — это почти
формула! Любая инициация включает символическую смерть, после которой
следует возрождение и просветление. Возможно, ягоды бузины каким-то
образом воплощают психический смысл всего этого... возможно, древние
считали ее растением «смерти и воскресения»? Или это только совпадение,
что в начале бузина является деревом, с которого делалось изготовление
распятий?
-----------------------
Я немного увлеклась:
бузина встречается в умеренных широтах и, насколько мне известно, в
районе Иерусалима вообще не растет. К тому же это очень ломкий
кустарник.
Или то, что король Фаилинн в нашей истории каждую
ночь напивался до полного забвения только для того, чтобы, проснувшись
на следующее утро, опять отведать вина из бузины? То, что для друидов
наполнение крошечного Котла Возрождения вином из бузины являлось частью
заключительных ритуалов инициации их учеников? Смерть
—
возрождение; эти легенды тесно связаны с символической аллегорией.
Основываясь на подобных сходствах, можно с уверенностью говорить о том,
что ягоды бузины символически позволяют тому, кто их съедает, ощутить
привкус Потустороннего мира, после чего с новыми знаниями возвратиться в
мир живых. Я не представляю себе более убедительного набора причин,
чтобы соблазнить читателя испытать этот магический напиток на себе. И,
наконец, вкус... на что он похож? Странный и удивительный, что-то такое,
что вы должны или любить или ненавидеть... не поддающийся описанию,
скорее таинственный — скорее всего, непохожий ни на вкус банана, ни на
вкус цыпленка. Ниже приведен очень старый рецепт, взятый из поваренной
книги тринадцатого столетия, которая называется «Для королевского вкуса.
Рецепты королевского двора Ричарда I».
Доб из бузины

«Бросить 1 ГАЛЛОН (4,55 л) ягод бузины в 3 галлона (13,65 л) хорошей
ключевой воды. Кипятить в течение 1 часа, процедить и добавить 3 фунта
(1,36 кг) темного клеверного меда. Дать остыть до температуры тела,
после чего смешать с 1 унцией (28,4 г) пивных дрожжей. Закрыть и
оставить на 2 недели для брожения. После чего осторожно снять пену и с
помощью черпака перелить в бутылки из темного стекла. Не закрывать
плотно, пока не прекратится брожение, после чего поместить в холодный
погреб, засыпав песком. Для получения лучшего вкуса выдержать хотя бы 1
год».
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ:
Из ягод бузины можно
приготовить неописуемо вкусный пирог, который готовится таким же
образом, как и пирог с черникой. Кроме того, из соцветий бузины можно
сделать удивительные оладьи — окуните их в жидкое бездрожжевое тесто,
поджарьте во фритюре, потом посыпьте сахаром и корицей. Ну что ж, буду
надеяться, что вам понравиться. Приятного аппетита и инициации!

Сильное заклинание на успех.
Его нужно произносить вслух. Интонацию следует повышать на заключительном слоге каждого слова. Ежели необходимо добиться успеха в любви, то читая заклинание, нужно смотреть на восток; финансового благополучия – на запад.
Звучит оно так:
«АГРО – ОДЖИ – ХИН – ЮС – АИС – ИС – ЮДЖИ – ОС».
Вообще это заклинание универсально и подходит для многих жизненных ситуаций. Если прочесть его утром 9 раз подряд, то в скором времени произойдет исполнение задуманного.

На исполнение желаний

На листочке бумаги нарисуйте круг, в центре которого напишите своё заветное желание. Потом вырежьте этот круг, сложите его вчетверо и перевяжите красной ниткой, на которой предварительно сделайте 3 узелка (равноудалённые друг от друга). Этот талисман 40 дней носите в левом кармане своей одежды. В течение этого времени каждое утро по 3 раза читайте следующий заговор:

«ВИСАКОП, НИТАРИ, ХРУСВАТТИ, ПРИМАС, ДВИСТАНА, КОМАТТИ, СОРОК, ДОТА, ОДИН, ВИСТА, НАТОМА.»

На 41-ый день после начала этого обряда сожгите данный круг вместе с ниткой (не развязывая её), пепел развейте по ветру.

Чтоб успех сопутствовал во любых начинаниях

На листочке бумаги напишите следующие магические слова:
«ВИРАТ ТРИДЦАТЬ СЕМЬ ШОЛОТАРИ ПОТОМУ ЧОТО ЛОТ ПЯТЬДЕСЯТ ДВА КАРА ОТТО ВОСЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТЬ ОПОТОСОВ ЛОВАВАРИКАНА ИМПАТО».
Далее разрежьте зелёное яблочко на 2 половинки и вложите между ними листок с этим заговором. Потом обмотайте яблоко любой ниточкой и завяжите узелок. Храните это яблочко в укромном месте. Скорее всего, через 40 дней в вашей жизни начнут происходить положительные изменения. По истечении сорока дней, вытащите записочку из яблока, сожгите её вместе с ниточкой, пепел же развейте по ветру, а остатки яблочка отдайте, например, птицам. Этот обряд можно проводить трижды в год.

Заклинание ведьм

Записывая быстро исчезающий фольклор и традиции острова Сандей, в 1880 году фольклорист Уолтер Треилл Деннисон задокументировал ритуал, который проводили потенциальные колдуньи, чтобы пробудить свои магические силы.


Он детально описал ритуал, в котором ведьмы посвящали себя Тьме. Сначала ведьма должна была дождаться полнолуния. В полночь она должна была прийти на пустынный пляж, трижды повернуться противосолонь и лечь на песок, оголившийся во время отлива. Затем она должна вытянуть руки и ноги, положить рядом с ними камни, и еще три камня на голову, сердце и грудь.

Окруженная этими камнями, она должна вслух произнести:



«O’ Mester King o’ a’ that’s ill,
Come fill me wi’ the Warlock Skill,
An’ I shall serve wi’ all me will.
Trow tak me gin I sinno!
Trow tak me gin I winno!
Trow tak me whin I cinno!
Come tak me noo, an tak me a’,
Tak lights an’ liver, pluck an’ ga,
Tak me, tak me, noo I say,
Fae de how o’ da heed, tae da tip o’ da tae.
Tak a’ dats oot an’ in o’ me.
Tak hare an hide an a’ tae thee.
Tak hert, an harns, flesh, bleud an banes,
Tak a’ atween the seeven stanes,
I’ de name o’ da muckle black Wallowa!

О, Господин Король всего, что зло
Приди, наполни меня силой колдовства
И я буду служить с усердием
Трау забери меня, если согрешу!
Трау забери меня, если полечу!
Трау забери меня, когда я не смогу!
Приди сейчас и возьми меня всю
Возьми легкие и печень, органы и ноги
Возьми меня, возьми меня сейчас, я говорю!
От бровей на голове до пят
Возьми все, что снаружи и внутри меня
Возьми волосы и кожу, все тебе!
Возьми сердце и мозг, плоть, кровь и кости
Возьми все, что между семью камнями
Во имя великой темной Ведьмы!

Некоторое время после произнесения заклинания надо лежать молча. Затем следует открыть глаза, повернуться на левый бок, встать и бросить использованные в ритуале камни в воду. Камни надо бросать по отдельности, произнося определенные проклятия над каждым».

Керидвен



В валлийской мифологии, Керидвен тройная Богиня – девушка, мать и старуха, ее тотемным животным является большая белая сова. Она ассоциируеться с луной, вдохновением, поэзией, сменой формы, пророчествами, жизнью и смертью.

Керидвен - была матерью Афагдду, самого уродливого мужчины. Чтобы как-нибудь помочь сыну, богиня год и один день варила специальный напиток в котле знания. Он должен был сделать его мудрым и уважаемым. Но только три первые капли обладали целительной силой, остальное зелье было ядом. Когда Грион Бах, её второй сын, присматривал за котлом, три капли зелья случайно попали ему на палец. Тот, не подумав, попробовал их на вкус. Керидвен очень разозлилась и начала гоняться за виновником, превращаясь в разных зверей, затем поймала и съела своего сына, но потом смилостивилась и возродила его в облике величайшего барда всех времен – Талиесина.

У богини был ещё один сын – бесстрашный Морфан. Он был так же уродлив как Афагдду. В битве под Камланом он воевал за короля Артура. Рыцари Мордреда боялись вступать с ним в бой, так как считали, что за такой уродливой маской может скрываться лишь Сатана.

Керидвен жила в озере Тегид, которое находится в Уэльсе. Она, как правило, ассоциировалась с водой, которая является источником питания для всего живого.

Чему учит Богиня

Керидвен появится в твоей жизни, чтобы огласить время для смерти и перерождения. Что-то умирает, и это нужно отпустить, чтобы что-то новое могло родиться. Нам знакома смерть земли и ее возрождение во временах года. Материя не может быть создана или разрушена, но она может быть трансформирована. Так же можем и мы. Чтобы жить насыщено и целостно, нам нужно принять жизнь во всех ее проявлениях, это включает смерть и перерождение.

Возможно, ты достигла конца цикла, в отношениях, в работе, и боишься все это отпустить. Или чувствуешь, что ты умираешь, когда нужно отдать какую-либо часть, чтобы появилось что-то новое. Возможно идея того, что существует смерть и только смерть, для тебя очень болезненна и ты не можешь этого принять. Живя в культуре патриархата, большинство из нас лишены пути Богини смерти и перерождения. Целостность лелеется, когда мы осознаем, что каждый шаг на жизненном пути – это также шаг к смерти и перерождению. Целостность достигается, когда ты говоришь «да», станцуешь со смертью и перерождаешься. Керидвен говорит, что ты всегда получишь назад то, что даешь ей. Оно будет изменено, перерождено, но ты восполнишь свою утрату.

Ритуал Богини: Котел Керидвен

Для этого ритуала выбери понедельник или субботу. Купи, не торгуясь, или сорви на своей клумбе белые цветы в пожертву Богине. Приготовь белую или восковую свечу для создания священного пространства.

Найди время и место, где никто и ничто тебя не потревожит. Зажги свечу и создай священное пространство. Обратись к Богине, пригласи ее в свой круг и попроси благословения на проведение ритуала. В знак свой благодарности принеси ей цветы.

Сядь или ляг удобно с прямой спиной. Закрой глаза. Сделай глубокий вдох и медленно выдохни, считая до 10. Сделай еще один глубокий вдох и снова медленно выдохни, считая до 10. Сделай третий глубокий вдох и, на выдохе, увидь, ощути, почувствуй туннель. Это может быть туннель, который тебе знаком или, который только появился у тебя в воображении. Встань снаружи туннеля и пробегись пальцами вокруг входа в него. Принюхайся – ощути запахи. Войди в туннель. Тут тепло и комфортно, хорошо освещено и приятно, и ты начинаешь идти вниз, ниже и ниже, ниже, глубже и глубже, и глубже. Ниже, ниже и ниже, ниже, чувствуя себя расслабленно и комфортно, пока не достигнешь конца туннеля. Ты видишь свет в конце туннеля – это свет Нижнего Мира.

Ты выходишь в Нижний мир, и Керидвен встречает тебя. Она берет тебя за руку и ведет к своему котлу. Он огроменый и черный. Керидвен помешивает содержимое котла. Богиня предлагает тебе положить в котел то, что нуждается в трансформации или то, что тебе нужно отпустить, то, что должно умереть. Ты кладешь это в котел и смотришь. Керидвен снова помешивает содержимое котла.

Керидвен заканчивает размешивание, откладывает свои вещи и тянется в котел. Она достает оттуда то, что ты туда положила и показывает тебе. Оно было трансформировано именно в то, что тебе нужно. Поблагодари Керидвен. Если она попросит о подарке – отдай ей это легко и от чистого сердца. Когда будешь готова вернуться, войди в туннель, забирая с собой то, что было трансформировано в котле Керидвен.

Теперь ты поднимаешься вверх, выше и выше, выше, чувствуя себя освеженной и перезаряженной. Выше, выше и выше, пока не вернешься назад, ко входу в туннель. Ты выходишь из туннеля и делаешь глубокий вдох. На выдохе медленно войди в свое тело. Сделай еще один вдох и на выдохе открывай глаза. Закрой священное пространство и потуши свечу.

Ир Оффиерин

Раз в семь дней - в День Солнца (Sun-Day = Sunday - воскресенье) - друиды "приносили в жертву" Королям Стихий вещества, содержащие конкретную энергию.

Почему подношение осуществлялось именно в этот день? Это делалось для того, чтобы завоевать благосклонность существ стихий (элементалей), обитающих между мирами, и таким образом добиться дополнительного авторитета Мага в пределах этих королевств. Кроме того, регулярно поднося стихиям в особых, местах, вещества, обладающие особыми энергиями, можно поддерживать более высокий уровень чувствительности.

Такие утренние мессы раньше проводились в сельской местности одетым в белую мантию главным Друидом, который обращался к собравшимся со словами: "Перед лицом Солнца, ока Истины". Стандартная форма Ир Оффиерин, которая использовалась в Ирландии, Британии и Галлии, почти всегда использовала одну и ту же общую схему:

* Проводилась в День Солнца.
* Зажигался огонь или курились благовония.
* В унисон произносилось ЗАКЛИНАНИЕ (Песня Амергина)
* Звучала МУЗЫКА и священные песни
* Читался отрывок из ЛЕГЕНДЫ.
* ДЕЛАЛОСЬ ПОДНОШЕНИЕ четырем стихиям.

Здесь мы уделим особое внимание заключительному акту Друидической мессы - "Подношению". Упоминавшиеся выше "вещества", которые использовались для подношения, а также соответствующие направления и способы подношения приводятся в следующей таблице:

СТИХИЯ ПОДНОШЕНИЕ СПОСОБ ПОДНОЩЕНИЯ ЦВЕТ НАПРАВЛЕНИЕ
Огонь - Благовония - Сожжение - Красный/белый - Юг
Воздух - Цветок - Разбрасывание - Желтый/Золотой - Восток
Вода - Вино - Разливание - Голубой/Серебряный - Запад
Земля - Хлеб (соль) - Зарывание в землю - Зеленый/Черный - Север

Попробуйте "Воскресные варианты" различных подношений, по одному каждый раз, или в сочетаниях, основанных на дополнительных соответствиях типа:

СТИХИЯ СУЩЕСТВО МЕСТО ВРЕМЯ/ДЕНЬ
Огонь - Селезень/Саламандра - Пустыня- Вторник/Полдень
Воздух - Фея/Сильфида - Горы - Среда/Рассвет
Вода - Водяной/Ундина - Озеро/Источник - Понедельник/Сумерки
Земля - Эльф/Гном - Долина/Впадина - Суббота/Полночь

"Песня голубой звезды"

Это стихотворение кажется столь же уникальным, как и растение, о котором в нем идет речь. Известное также под названием СПИРАЛЬНОГО РИТУАЛА, оно представляет собой самое короткое из всех девяти вхождений, приводимых в Книге Фериллт. Кроме того, оно единственное снабжено особым символом. "Песня голубой звезды" - это единственная из трех приведенных здесь, которая работает с духовным потенциалом - "Могу и стану...": будущее.

"Голубая звезда" - это вьющееся травянистое растение, которое в наши дни известно под названием "вьюнок". У этого растения замечательная история религиозного использования, начиная с Древнего Шумера, Египта и Греции, потом у ацтеков, а совсем недавно, в 60-х годах нашего столетия, оно было использовано в качестве галлюциногенного препарата в "движении хиппи", где из его семян извлекался препарат ЛСД. Ботаническое название этого растения Ipomoea violacea, оно принадлежат к СЕМЕЙСТВУ ВЬЮНКОВЫХ. В древности, в зависимости от климата и почвы, цветы этого растения приобретали самые различные оттенки, от ослепительно белого до небесно-голубого, который наиболее распространен в наши дни.



Эти цветы всегда являлись символическим архетипом, который связывался с небом или с морем (благодаря их окраске), но особенно благодаря тому, что внутри цветка видна пятиконечная звезда (то есть пентаграмма, или Стопа Друида). (Кроме того, в старину считалось, что небо и море - дарители снов и видений.) Именно поэтому предлагается во время ВХОЖДЕНИЯ сжигать семена и/или листья ГОЛУБОЙ ЗВЕЗДЫ, чтобы помочь создать оптимальные энергетические условия. Ниже мы приводим это короткое произведение точно в том виде, в каком оно было записано в Книге Фериллт и впоследствии переведено Д. У. Нэшемом:

"Я БУДУ, КАК ГОЛУБАЯ ЗВЕЗДА НА ЗЕЛЕНОМ ПОЛЕ,
КРУЖАСЬ ПОДНИМАТЬСЯ К ЗОЛОТОМУ СОЛНЦУ".

Само растение "солнцелюбиво" и может расти нормально только при наличии прямых солнечных лучей. Постарайтесь использовать все эти физические особенности в своей визуализации образа.

"Песня Амергина"

Когда-то так же хорошо известная, как в наши дни христианские псалмы, эта прекрасная поэма восходит к Ирландии 600 годов до н. э.

Это произведение, предназначенное для "вхождения", декларирует личную силу друида в настоящем, утверждая, что сейчас он "больше суммы всех своих частей..." -могущественное сложное существо, способное черпать познание и мастерство из бесчисленных предшествующих перерождений. В качестве благовония используется "ДРАКОНЬЯ КРОВЬ", и, если это возможно, сам ритуал следует выполнять на вершине открытого всем ветрам утеса или холма.

Я - ветер на море
Я - морская волна
Я - звук моря
Я - семирогий олень
Я - ястреб на вершине утеса
Я - солнечный луч...
Я - самый прекрасный среди цветов
Я - доблестный свирепый вепрь
Я - лосось в пруду..
Я - озеро на равнине
Я - холм поэзии
Я - копье в битве...
Я - бог, воспламеняющий умы!

Кто, кроме меня, может открыть секреты неотесанных
дольменов?
Кто, кроме меня, знает возраст луны?
Кто, кроме меня, может указать то тайное место, где отдыхает солнце?

***
Олень я: в семь ветвей рога,
Я паводок: в равнины ширь,
Я ветр: над глубиной озер,
Я капля рос: паду с зарей,
Я сокол: над скалой парю,
Я шип: засевший под ногтем,
Я чудо: среди всех цветов,
Я чародей: мне ль воспалить
Огнем ум хладный не дано?
Свищу копцем: мне бать в крови,
Лосось я: в заводи плещусь,
Соблазн я: горный райський кущ,
Я взгорок: здесь ступал поэт,
Кабан лесной я: зол и рыж,
Бурун я: гибелью грожу,
Прилив я: к смерти увлеку,
Дитя я: разве за дольменом
Не мой заметишь вигляд?
Я лоно: всякого леска,
Я тропка: всякого холма,
Я матка пчел: мой всякий рой,
Защита я: любой главе,
Могила я: надежда всем.

P.S. Здесь мы приводим два варианта перевода "Песни Амергина".

"Песня Талиесина"

Как только вы станете постоянно повторять этот текст в качестве духовного утверждения, он начнет пробуждать вашу личную силу, обозначая те уровни, через которые проходит Маг, чтобы поддерживать свое положение в настоящем. Наилучший результат может быть достигнут в том случае, если вы будете стоять в центре кольца из камней (чтобы ограничить и сконцентрировать энергию, направив ее на себя). Декламировать следует громко, как будто делая торжественное заявление. Выберите благовоние, основываясь на символах стиха, или зажгите ОМЕЛУ (если у вас есть такая возможность, то сделайте это на кострище, оставшемся от костра из дубовых веток), или ЦВЕТЫ РАКИТНИКА (цветы, священные для Талиесина).

Первый бард у эльфов я.
Страна моя лежит под светом
летних звезд.
Многие зовут меня Мерддин,
но в конце концов каждый
будет называть меня Талиесин!
Я был пастухом и обошел всю землю.
Я ночевал на сотнях островов и был
гостем у сотен королей.
Я обитал в сотнях городов.
Один год и один день я был
скован цепями...

Я был свирепым буйволом и желтой
антилопой.
Я был на море кораблем.
Я был пеной морской.
Я был каплей в воздухе.
Я путешествовал на высоте
орлиного полета.
Я был деревянным сошником.
Я был топором в руке.
Я был пятнистой змеей, лежащей
на холме.
Я был волной, разбивающейся о берег.
Я плавал по безбрежному морю...

Потом я на девять месяцев был
маленьким Гвионом
в утробе Каридвен.
И наконец я стал Талиесином.

Я был у трона того, кто распределяет.
Я стоял высоко на белом холме.
Я был многословен, пока не получил
дар речи.
Я стал учителем всего разумного.
Я сам построил башню Нимрода.

Я тетраграмматон.
Я чудо, чье происхождение неведомо.
Я буду на земле до рокового дня,
и никому не известно, плоть
моя из мяса, или же я рыба.
Ученый друид,
пророчество Артура
не меня ли они воспевают?

Ритуал Вхождения

В Книге Фериллт приводится список девяти так называемых "Ритуалов Вхождения", представляющих собой друидические упражнения по визуализации, целью которых является проникновение в царство нетронутых, естественных, первичных сфер.

Поэзия друидов всегда основывалась на впечатляющей и красочной описательной образности - "картина", нарисованная с помощью слов.

Та особая техника, которая позволяла насытить их поэзию магией, была названа ИЛЛЮМИНИРОВАНИЕМ РИФМ. Эта техника включает в себя требование стать единым целым с силами природы, что достигается с помощью напряженного создания образов и зрительного воображения. Для чтения чьих-либо мыслей, образы, о которых идет речь, должны быть для вас настолько ясными, чтобы вы действительно стали ЕДИНЫМ ЦЕЛЫМ с этими картинами/стихийными силами. Именно таким образом "иллюминировались рифмы". Как же можно достичь такого слияния? С помощью старательной медитативной тренировки в течение длительного времени и при соответствующих условиях.

Первым из этих условий является ОКРУЖАЮЩАЯ СРЕДА. Согласно Духовному Закону, утверждающему, что ПОДОБНЫЕ СИЛЫ ПРИТЯГИВАЮТСЯ, чем ближе ваше физическое окружение (то есть место, где совершается ритуал) соответствует стихии поэзии, тем легче будет вхождение. Следовательно, необходимо выбирать место для медитации как можно более соответствующее той картине, которую вы собираетесь описать словами. ВРЕМЯ также имеет значение: день или ночь, рассвет или сумерки, полнолуние или новолуние. Вторым необходимым условием является ВНЕШНЯЯ АТМОСФЕРА - то, что маг создает сам: усиление и поддержание оптимального рабочего пространства. Это может быть достигнуто различными способами, в результате которых подобные силы привлекаются в ваше рабочее пространство. Вот некоторые из них:

1. КУРЕНИЕ БЛАГОВОНИЙ - то есть сжигание веществ с тем же энергетическим содержанием, что и сочиняемое вами произведение.

2. АЭРОМАТИКА - выбор особых духов/природных ароматов, которые помогают концентрации. Например, если в выбранной РИФМЕ упоминается "образ розы", возле вас должны находиться розы или присутствовать аромат роз. Если же в поэме говорится о дубе, окружите себя энергией этого Дерева, поместив рядом его листья, и т.п.

Помните, чем ближе окружающая вас рабочая среда будет соответствовать этой ПРОЗЕ ВХОЖДЕНИЯ, тем легче будет вам войти в этот конкретный архетип.

Третьим условием является ВНУТРЕННЯЯ СРЕДА. Вы должны быть уверены в том, что ваше собственное настроение и эмоциональное состояние способны воспринимать то конкретное стихотворение, над которым вы работаете. Не пытайтесь, например, работать над стихом, описывающим "спокойное море", если кто-то привел вас в ярость (эмоция огня). Эти две вещи несовместимы, и, если их смешать, это приведет как к ослаблению гнева, так ослаблению образов. Изучите свои собственные биоритмы - найдите свое лучшее время для работы.

И это приводит нас непосредственно к трем РИТУАЛАМ ВХОЖДЕНИЯ. Согласно принятой друидами схеме, девять ритуалов, описанных в КНИГЕ ФЕРИЛЛТ, делятся на три группы по три, причем каждая группа указывает на связь прошлого-настоящего-будущего. По мнению автора, для данной главы лучше всего подходит вторая из этих групп, которая включает в себя:

1) ПЕСНЮ ТАЛИЕСИНА ("Я был...") - прошлое;

2) ПЕСНЮ АМЕРГИНА ("Я есть...") - настоящее;

3) ПЕСНЮ ГОЛУБОЙ ЗВЕЗДЫ ("Я буду...") - будущее.

Каждая песня приводится отдельно. Их предлагается сначала хорошо запомнить, а потом по порядку работать с ними в течение длительного времени: от прошлого к будущему. Целью такой работы является действительное ВХОЖДЕНИЕ в описываемый образ - стать Лососем в пруду, Утренним великолепием зеленого луга или Неистовством солнца. Почувствовать солнечную жару или прохладную влажность тела лосося - стать единым целым с вызванными силами стихий. Стихи нужно запоминать с помощью "образо-связующей техники", позволяющей создать в своем воображении небольшой кинофильм, кадры которого будут последовательно изображать одну строфу за другой. Как только эти "кинопоэмы" станут для вас привычным и сильнодействующим средством, используйте их как личные утверждения для того, чтобы поддерживать естественный магический уровень своих мыслей в повседневной жизни.

Cleromancy

Cleromancy-Клеромантия - вид гадания, основанный на метании жребия в виде камушков и веток. Таким нехитрым способом человек открыл для себя возможность принимать решения с участием провидения. Поначалу ответы были предельно просты. Но сегодня с их помощью можно получить рекомендации на все случаи жизни.

В древности наиболее распространенным жребием была палка, помеченная с одного конца. Для этого снимали кору или пользовались природной краской. Если сначала она падала на землю отмеченным концом вверх, а во второй раз - корой вверх, то предсказание считалось благоприятным. Двукратное падение ободранной стороной вниз знаменовало беды.
Со временем круг инструментов клеромантии расширился, в качестве жребия использовались ветки и плоды различных деревьев, дощечки и кубики. При соприкосновении с человеком они пропитываются его энергетикой и «улавливают» вибрации единого информационного поля, которые соответствуют личности вопрошающего.

Друиды относились к деревьям с особым почтением. Поэтому к гаданиям по веткам они питали полное доверие. Чтобы последовать их примеру, нужно запастись небольшими веточками дуба, березы, рябины, ольхи, ивы, ясеня, бузины, боярышника, орешника, яблони, пихты и тополя. Правда кельты использовали 19 видов деревьев и кустарников, но в наших широтах можно ограничиться и двенадцатью. Собирая ветки, сразу помечайте их разным цветом или снабдите ярлыками. Затем положите в холщовый или кожаный мешок, перемешайте и, задав вопрос, не глядя, вытащите одну. Определив породу дерева, можно толковать предсказание.


Ключ к гаданию
Дуб: отбросьте колебания и не бойтесь идти навстречу своей судьбе.

Береза: осторожно! Вы можете совершить серьезную ошибку.

Рябина: слушай свой внутренний голос, а не советы окружающих.

Ольха: отстаивайте правое дело, не думая о последствиях.

Ива: забудьте о прошлых бедах, их время миновало.

Ясень: полагайтесь только на себя, вокруг много недругов.

Бузина: избегайте пагубных пристрастий, вредных для здоровья.

Боярышник: отложите дела и окунитесь в море любви и страсти.

Орешник: дарите заботу и тепло окружающим людям, меньше думайте о себе.
ЯБЛОНЯ: любите мир таким, какой он есть, умерьте свои претензии.

Пихта: ваши главные враги - злость и зависть.

Тополь: будьте стойкими несмотря ни на что.

Жестокость кельтов: самые нечеловеческие поступки

**Друиды сжигали пленных и преступников в специальных фигурах, сплетенных из ивовых прутьев. Если преступников и пленных не хватало, друиды брали из народа невинные жертвы, обосновывая необходимость жертвы болезнью, которая уносит скот или жизни людей. Иногда жертва приносилась и в преддверии большой военной кампании.
**Друиды для предсказаний использовали человеческое тело, которое заживо умертвляли ударом в спину. По характеру предсмертных конвульсий читались грядущие события, предсказывалась победа или поражение, определялось, какой будет зима. Били и в живот и тогда угадывали будущее по толщине струи, стекающей из живота.
**Кельтские жрицы, которые чаще всего должны были участвовать в жертвоприношении в роли палача, не должны были ронять что-либо из священных материалов, необходимых для ритуалов. Если это происходило, считалось, что в нее вселилась злая сила, и ее свои же соратники жестоко разрывали на куски.

**Чтобы родственник не вернулся с Иного мира и не забрал с собой остальных, ему отрубали голову и на всякий случай расчленяли, дабы наверняка обезопасить себя от проклятий покойного. В захоронениях часто находят тому явные примеры: отдельно лежащий таз, рука, голова.
**Опять же с целью обезопасить себя у врага отрубали голову и приносили с собой. Ни для того, чтобы пить из нее вино, как утверждал Цезарь. Просто каждое проклятие или пожелание умирающего, умершего или живого имело магическую силу. Но сильнее всех были проклятия умирающих, поэтому для верности их предпочитали убивать, срубая одним ударом голову. Хотя черепа, действительно, хранили, почитали и украшали ими храмы. По сей день в Европе есть храм, стены которого выложены из черепов и костей. Еще бытовало расхожее мнение о том, что душа человека, голова которого украшает дом, будет служить своему новому хозяину.
**Среди кельтов существовал и каннибализм. К примеру, есть свидетельство греческого историка Страбона об обычае съедать сыновьями мясо покойного отца. Для обретения мужества и силы.

**Проверяя законнорожденность ребенка, отец мог отправить малыша в дальнее плавание по воде на лодке или в корзине. Если выживал, значит, был родным.
**Верховный друид, чтобы стать таковым, должен был развязать путы и выбраться из гроба, пущенного в открытое море. Правитель должен был быть лучшим и сильным, и только человеку с волей и выносливостью доверялись высшие знания.
**Жену и слуг в некоторых районах кельтских поселений сжигали вместе с покойным, чтобы ему хорошо жилось на Блаженной земле.

Превращения в кельтских мифах.

Тема превращений часто встречается в кельтских мифах, и мы должны помнить об особенностях страны, в которой происходит их действие. В течение моего изучения кельтской мудрости я обнаружил, что для изменения формы существуют особые причины. Они разделены как минимум на четыре категории, это наказание, выживание, защита или перерождение. Иногда легенда захватывает больше, чем одну категорию, такой историей, например, является валлийский миф о Ллью Ллау Гиффесе.

Превращение ради выживания и перерождения.

В валлийской легенде о Талиесине, который в образе Гвион Баха принимает различные животные формы, чтобы спастись от гнева богини Керридвен, Гвион превращается в зайца, в рыбу, в птицу и, наконец, в пшеничное зерно. Керридвен в стремлении догнать его также проходит через ряд превращений. Она становится гончей, выдрой, соколом и курицей. Именно курица наконец ловит и проглатывает Гвиона в образе пшеничного зерна, таким образом она становится беременной и дает рождение Талиесину.

История Талиесина имеет много общего с ирландской историей о Туане мак Карилле. Туан - внук Партолона, бывшего лидером одной из пяти рас, захвативших Ирландию. Туан был единственным из народа, кто сумел выжить и прожил много жизней на острове в образе оленя, кабана, ястреба и, наконец, лосося. Лосось был пойман рыбаком и приготовлен для жены Карилла. Леди становится беременной и дает рождение Туану. Сходство этих двух мифов становится почти полным, когда мы понимаем, что и Туан и Талиесин обладают абсолютной памятью и помнят все, что происходило с ними с того момента, когда они еще были людьми. В обоих случаях, вторая жизнь в образе человека была дана им женщинами, которые съедали их и становились беременными. Эта тема проходит через многие кельтские мифы.

Существует распространенное заблуждение, касающееся этих двух мифов, которое я хотел бы развеять. Читатели могут посчитать, что эти две истории говорят о реинкарнации. Это не совсем так, в обоих случаях характер первонажей сохраняется на протяжении существования в каждой из форм. Джон и Кэтлин Мэттьюс описывают кельтский взгляд на мифы подобного рода. Они ссылаются на "Словарь Кормака", где дается определение метемпсихоза, который на ирландском звучит как "tuirgin".

"Рождение, которое переходит из одной природы в другую... эфемерное рождение, пересекшее всю природу от Адама и через все чудесные времена, вниз, к концу мира".

Мэттьюс описывает эти "эфемерные рождения", как часто пересекающие царства животных, в то время как субъект сохраняет свои изначальные воспоминания и разум. Но человек не только сохраняет способность разумно мыслить, он также получает знание и новый опыт жизни в теле животного. Таким образом можно сказать, что акт трансформации приносит им знание, которое неозможно достигнуть иным путем.

Иногда человек, изменяющий форму, проходит череду изменений, чтобы избежать большой опасности. Иногда этот сценарий идет бок о бок с историей о перерождении, но так происходит не всегда.

В качестве примера превращения ради выживания мы можем рассмотреть историю Ллью Ллау Гифеса. После того, как Блодуэдд и ее возлюбленный сумели убить Ллеу, он принял форму орла. Гвидион нашел его сидящим на дереве, с него падала мертвая плоть, которую съедала свинья, сидевшая под деревом. Гвидион с помощью друидических чар вернул Ллеу человеческий облик. В наказание за недостойное поведение Гвидион превратил Блодуэдд в сову.

Существует намного больше степеней перерождения и выживания в рамках описанной выше концепции. На самом деле, кельтские мифы переполнены подобными примерами и нам просто не хватит места перечислить их все. Кельты верили, что все в мире содержит в себе Дух и особенно рьяно следили за тем, чтобы их женщины не ели определенную пищу или растения, чтобы они не стали беременными.

Превращение как наказание.

Как в случае превращения Блодуэдд в сову, личность может быть превращена в кого-либо, и это превращение выступает как наказание за проступок, реальный или мнимый. Мать Оссиана была одной из таких личностей. Ее превратил в оленя друид Фер Дорх. В этой истории она превращается в оленя, когда уже беременна Оссианом. Он рождается в тот момент, когда она еще находится в форме оленя и потому на всю жизнь на его лбу остается "шерсть олененка", там, куда мать лизнула его. Оссиан становится членом Фианны и впоследствии встречается со своей матерью на охоте. Она показывает ему свою настоящую внешность и это останавливает Оссиана прежде, чем он попытался убить ее. Тогда Оссиан просит ее бежать, потому что Фианна не проявит подобного милосердия.

Дети Лира были превращены в лебедей их приемной матерью Айофэ, ревновавшей их к Лиру. Дети были обречены оставаться в этом образе долгие годы, и когда они наконец вернули себе свой первоначальный облик, они погибли, потому что были старыми и утомленными.

В валлийской истории о Мате ап Матонви мы находим еще один пример превращения, как наказания. Гвидион и его брат Гилфайтви создают определенные трудности Мату, когда начинают войну с Придери, королем Аннуна. Это война была развязана ради того, чтобы увести Мата от его "держательницы ног" Гойвин. Гвидион убивает Придери, а Гилфайтви овладевает Гойвин. Мат в ярости превращает их в оленей. Гвидион становится самцом, а Гилфайтви - самкой. В этих телах они живут как супруги до смерти, после которой они вновь переживают превращение, в этот раз Гвидион становится свиньей, а Гилфайтви - боровом. Вновь они живут как супруги и производят обширное потомство. Затем они становятся волками - Гвидион волком, а Гилфайтви волчицей.

Превращение для защиты.

Отец Луга, Киан мак Канте, сталкивается с врагами своего сына. Когда Киан повержен, он ударяет себя своим жезлом и превращается в кабана. Один из врагов Луга, Бриан мак Туиренн, высмеивает своих братьев за то, что те не могут отличить настоящего кабана от заколдованного. Он ударяет своих братьев жезлом и превращает их в гончих. В этом образе они преследуют Киана и смертельно ранят его. Перед смертью Киан принимает свой человеческий облик. Здесь трансформация не спасает героя, но есть и другие примеры.

В фольклоре Шотландии существует особое заклинание, используемое для превращения. Этот тип заклинаний известен как фи-фав и, как и многие кельтские заклинания, произносится в поэтической форме. Легенды, касающиеся его использования, указывают, что фи-фав дает невидимость посредством изменения формы личности. Александр Кармайкл говорит нам, что фи-фав использовался при обстоятельствах, когда человеку нужно было пробраться куда-то незамеченным, что обычно происходило в образе животного, или когда человек хотел превратить один объект в другой. Охотники используют это заклинание на охоте, поскольку оно прячет их от глаз жертвы и скрывает добычу от тех, кто пожелает увести ее. Вы можете представить, как охотник поет это заклинание и, приняв образ оленя, приближается к добыче невидимым и не вызывающим подозрений.

Кармайкл приводит нам переведенное заклинание фи-фав, которое делает поющего невидимым для животных и существ, перечисленных в тексте.

Волшебное облако я навожу на тебя,
От собаки, от кошки,
От коровы, от лошади,
От мужчины, от женщины,
И от малого дитя.
Покуда я не вернусь вновь.

"Волшебное облако" может быть легко соотнесено с силой бога Мананнана, который, будучи богом моря, обладал властью над дымкой и туманами. Бог управлял этими туманами с помощью своего магического плаща или мантии. Та же самая мантия была растянута между Фионном и его возлюбленной из народа Ши, дабы они забыли друг друга. Итак, поющий это заклинание укрывается плащом Мананнана. То же заклинание может использоваться, чтобы превратить человека в животное или какой-нибудь другой объект.

Супруги Мэттьюс обнаруживают взаимосвязь мжду фи-фав и заклинанием, известном в ирландской традиции как лорка. Они переводят слово "фи-фав", как "взгляд оленя" и дают похожий перевод ирландскому термину фет-фада. Фет-фада это синоним песнопения, известного, как "Нагрудник Святого Патрика". Ирландский святой использовал нагрудник для того, чтобы смутить солдат Короля Логайрэ, поскольку Патрик с его помощью превратился в оленя. Текст звучит так:

Я взываю сегодня
К силе небес,
Свету солнца,
Сиянию луны,
Блеску пламени,
Стремительности молнии,
Быстроте ветра,
Глубине моря,
Прочности земли,
Непоколебимости камня.

Заключение.

Как я говорил в самом начале, люди, изменявшие форму, сохраняли воспоминания о жизни в образе животного. Через этот опыт они учились лучше понимать природу и становились ближе к ней. В некоторых кельтских мифах мы видим превращение, как способ выживания или защиты. Талиесин и Туан использовали превращения для выживания и последующего перерождения. Охотники и даже ирландские Святые использовали превращения, чтобы защитить себя или стать "невидимыми".

Джон Мэттьюс представляет теорию, которая говорит, будто некоторые превращения были необходимы для того, чтобы переносить знание от обитателей иного мира к искателю или шаману. При этих превращениях искатель должен был противостоять стражу порога или самому стать этим стражем. В следующем эссе я опишу эту теорию более подробно.

Девять Элементов
Очень важная концепция, которую мы попробуем рассмотреть здесь, это нечто, называемое "дуилэ" ("duile" - термин, используемый для описания "элемента" человеческого тела или, иногда, ощущение, возникающее при восприятии Божественного) . Я понимаю концепцию дуилэ , как способ проявления индивидуального человеческого духа и его взаимодействия с окружающей средой. В общем, дуилэ может быть названо частью нашего тела, которая по своим возможностям превышает тело физическое. Оно может быть тем влиянием, которое физические, ментальные или духовные события оказывают на наше "Я". Сами божества воспринимались, как дуилэ . Можно "почувствовать" присутствие бога в священном месте, как например у священного колодца, озера или пещеры. Мегалитические структуры должны были вызывать то же самое ощущение присутствия божественности, так как они, как считается, были "домами богов". Эти памятники были могилами перехода или "домами мертвых" и были украшены странными символами, которые бросают вызов рациональному мышлению, начиная говорить с нашим подсознанием. Символы древних жрецов и строителей, нанесенные на этих камнях, служат для того, чтобы объеденить наш дух с богами и умершими. Мне кажется, что слова этих древних камней точно также были обращены к нашим кельтским предкам, когда они были женаты на Земле, окружавшей их.

В этом браке и взаимосвязи духа с божеством и божества с духом, можно увидеть, что древние кельты были продвинуты в вопросах философии. Внешней простоте многих легенд (среди них "диндшенхас" и "имрама" - виды духовного путешествия), противопоставлена сложность их скрытого смысла. Мы понимаем, что этот "скрытый смысл" может открыться друиду лишь спустя много лет интенсивных занятий и серьезного обучения. Многие из этих скрытых значений содержались в тайном языке поэтов. Мне кажется, что именно огам скрывал в себе всю эту информацию. Взаимосвязь всего сущего проявлялась в элементах или дуилэ . Именно через них искателю открываются тайны духа. Если мы хотим понять сокрытые тайны космоса и себя самих; Если мы стремимся понять их соответствия, направления, элементы и/или их использование в древне-кельтской и современной кельтской/друидической дивинации, есть только одно место, с которого мы можем начать Путь: Центр Мира. Следуйте за мной по дороге от Жилищ Богов или Домов Мертвых к другому дому: Дому Духа в Центре Мира.

"Я был сотворен из девяти элементов -

Из фруктовых деревьев,

Из райского плода,

Из первоцветов и цветов, что растут на холме

Из цветения деревьев и кустарников,

Из корней земли был сотворен я,

Из ракитника и крапивы,

Из воды девятой волны.

Мат наложил на меня чары прежде, чем я стал бессмертным,

Гвидион создал меня своей волшебной палочкой.

Из Эмриса и Эриона,

Из Мабона и Модрона,

Из пятьюдесятью пяти волшебников подобных Мату был я сотворен -

Сотворенный мастером в наивысшем экстазе -

Самым мудрым из всех друидов я был сотворен еще до рождения мира,

И мне доступно знание звезд с начала времен."

Талиесин, Глава Британских Бардов (приблизительно 600 г. н.э.)

текст из "Битвы Деревьев"

Чтобы дать определение"Я", нашего первого центра, я представляю список девяти элементов, которые были открыты во время изучения кельтской традиции. Также как хатха йога определяет человеческое тело, как "дом с одной колонной и девятью дверями", кельты считали тело составленным из многих элементов или "дуилэ" . Neach (" живое существо") или duine ("человек") были составлены из девять duile ("элементов"). Каждый из этих элементов имел соответстветствующий ему космический элемент в "Bith" ("космосе"). Это была та взаимосвязь элементов, которая описана высказыванием "Что наверху, то и внизу". Когда соответствующие элементы Человека и Космоса находились в гармонии друг с другом, наступало время, когда могла вершится великая магия. Дух кельта был сосредоточен в пределах его дома-тела. Дух женщины был там, где горел огонь очага. Жизнь племени содержалась в сосуде клана или туаты. Магия была повсюду и Жизнь была "реальна" только в границах их Земли. Все существующее за ее границами рассматривалось как "другое". Следующая таблица описывает соотношение окон и дверей тела с Землей, Центром и Космосом.

Соответствия Дуилэ



Эти элементы можно сопоставить с чакрами, видимыми (и невидимыми) планетами, чувствами и цветами, но это уже другая история. В течение обсуждения дивинации мы будем использовать девять дуилэ и скорее будем ссылаться на Три Котла Тепла, Призвания и Знания чем на чакры.

Прежде чем мы начнем обсуждать элементы и эти Три Котла, давайте посмотрим, что Оллав говорил по поводу их Таинств, когда он попытался согласовать свои собственные дуилэ с Космосом. Этот "взгляд за кулисы" содержится в длинной и древней инвокации под названием "Тайна", приписываемой Амергину, сыну Миля, или Оллаву (примерно 1000 г. до н.э. Этот перевод сделан по тексту Р. А. С. Макалистер из Книги Вторжений или "Leabhar Ghabala")