Шаманские практики и ритуалы

Шаманские практики и ритуалы
На каждого шамана, как правило, есть специальный комплект ритуальной одежды (шаманский костюм, в который входят рубаха, маска, пояс, головной убор, халат, металлические диски, подвешивающиеся на грудь, спину или к поясу, и так далее) и шаманское снаряжение, то есть бубен с колотушкой, посох, фигурки духов (вместилища) и прочие элементы, применяемые во время камлания. Сюда же стоит отнести и воображаемое снаряжение, имеющееся у некоторых шаманов (нанайцев, ульчей): особой формы нарта, ездовые животные-духи и тому подобное.

Об этом снаряжении шаманы упоминают во время камлания с его помощью они переправляют души умерших людей в загробный мир. Иногда шаманы также утверждали, что, кроме обычного ритуального наряда, у них есть невидимый железный, в котором они и шаманят во время камлания. Как правило, такой наряд считается даром какого-либо небесного покровителя — бога или духа.

Ритуальная одежда шамана
Ритуальная одежда шаманов хоть и имела схожие элементы, но варьировалась от района к району. Безусловно, не всегда и не везде у шамана есть все названные атрибуты, но даже там, где шаманского облачения как такового не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы, относящиеся к ритуальному наряду шамана. Например, у лебединских татар, не обмотав голову тканью, недопустимо заниматься шаманскими практиками.

Символика шаманских атрибутов является отражением особого миропонимания в такой же степени, как шаманские техники и мифы. Шаманский наряд со всеми его дополнениями представляет собой микрокосмос, мистический «код», раскрывающийся только в контексте шаманского мировоззрения. Поэтому процесс его надевания становится священным действием, помогающим шаману преодолеть мирское пространство и войти в сакральное, где только и возможно общение с духами.

Облачение в шаманский наряд как часть многочисленных приготовлений к камланию настраивает сознание шамана на иной тон, на восприятие более тонких вибраций. Можно сказать, что шаманский костюм и атрибуты — это «спусковые механизмы», вводящие шамана в особое состояние, из которого ему легче вступить в свой мистический мир. Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний и церемоний посвящения, что и является, в некотором смысле, «якорем».

Обычно, перед тем как изготовить свой наряд, шаман должен предварительно увидеть его во сне. В видениях духи указывают ему, где находится будущий наряд, но искать его он должен сам. У тлингитов и хайда шаман изготавливает наряд по строгим указаниям своего духа-покровителя. А иногда, особенно если шаман слабый, все происходит более прозаично: наряд покупается у родственников умершего шамана по цене коня, как это делается у бирарченов.

Шаман, изготавливая свой костюм, чаще всего наделяет его элементами, несущими животную символику. Самыми распространенными «образами» шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает «второе тело». Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. По поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное. Скорее всего, немаловажную роль в распространении этих представлений сыграли и шаманские костюмы.

Согласно представлениям нанайцев и ульчей, почти все предметы шаманского снаряжения у сильных шаманов появляются прямо изо рта. Например, появившимися изо рта у нанайских касаты-шаманов считаются камешки тавогда (тавугда) и посох с металлической фигуркой духа не-ка мапа на его навершии. Первое место среди вышеупомянутых «образов» шаманских костюмов, безусловно, занимает птица (особенно орел). Пожалуй, сложно найти шаманский наряд, не' включающий в себя птичьи перья. Такой элемент шаманского тканевого халата, как перья у плеч и локтей, типичен для алтайцев, хакасов, тофаларов, юкагиров, тувинцев-тоджинцев и монголов.

Здесь стоит вспомнить о том, что, согласно многим шаманским мифам, рождение и становление шаманов непосредственно связано с птицей (чаще всего орлом, но не всегда; шаманы алтайцев, телеутов, тувинцев, карагасов и минусинских татар стараются сделать свой наряд похожим на сову). Орел во многих культурах считается отцом Первого шамана, он играет важную роль в самом посвящении шамана и находится в центре всего мифического комплекса, связанного с шаманством. Кроме того, орел определенным образом представляет Наивысшее Существо. Поэтому часто орел, от которого добыты перья для украшения шаманского наряда и прочих шаманских атрибутов, отпускается на свободу.

Именно поэтому в структуре шаманского наряда столь заметно стремление более точно передать форму птицы. Причем это касается не только всего костюма, но и дополняющих его элементов. Например, ботинок эвенкийского шамана имитирует птичью лапку. Птичья символика встречается в шаманских костюмах долганов, якутов (у них птичий шаманский костюм имеет наиболее сложную форму, поскольку в большинстве случаев представляет собой целый скелет птицы, изготовленный из железа), эвенков, юкагиров и других народов.

Присутствие птичьих элементов в шаманском наряде объясняется и тем, что они символизируют собой легкость, так необходимую для полетов (обычно для этого применяются перья). Низовые нанайцы говорили: «Перья утки к плечам прикрепляли, чтобы шаман мог летать». Орлиные перья встречаются и у всех североамериканских племен. Они привязываются к палкам и используются в церемониях посвящения.

Монгольский шаман, у которого на плечах одеяния есть «крылья», чувствует себя превратившимся в птицу и способным теперь проникать сквозь миры. В наряде амурского шамана мы встречаем пришитые на уровне локтя и лопаток перья утки, курицы или петуха (они символизируют перья коршуна, орла). Исследователи упоминают, что у отдельных шаманов на костюме могли присутствовать также изображения водоплавающих птиц (чайки или лебедя), символизирующих погружение шамана в подводный ад.

Даже в тех регионах, где не очень выражено стремление придать шаманскому наряду внешнее сходство с птицей, мы все равно встречаем орнитологические элементы.

В разных культурах в отношении шаманского наряда существуют своеобразные правила и табу, одно из самых распространенных гласит: сколько бы раз шаманский костюм ни передавался от шамана к шаману, он ни в коем случае не должен покидать пределы рода, поскольку он с ним неразрывно связан. В архаичные времена появление нового шамана было важным событием, решающим судьбу всей общины, поэтому нередко наряд покупался или изготавливался благодаря вкладу всего рода, и считалось, что наряд насыщен духам, потеря которых может отразиться на жизни всех ее членов.

Еще одно часто встречающееся правило: шаманский костюм не должен надевать тот, кто не сможет совладать с его духами, в противном случае они могут причинить вред всему роду. Весьма широко распространено убеждение, что в костюме так же живут духи, как и в других шаманских принадлежностях. Именно поэтому, когда наряд совсем изнашивался, его вешали в лесу на дереве, чтобы обитающие в костюме духи могли его покинуть и «привязаться» к новому наряду другого шамана.

После изготовления шаманского наряда, иногда даже всего лишь одной его части (юбки, халата и так далее) устраивалось специальное камлание, сопровождаемое жертвоприношением какого-либо животного, например свиньи. Во время сеанса шаман ловил духов и помещал их в соответствующие изображения на одежде, затем надевал наряд и продолжал камлание.

наверх
Орудия шамана
Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную "медицину" человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Сила, заключенная в шаманских орудиях, - это каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности.

Алтарь
Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить внимание шамана обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное. Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги.

Барабан
Барабан - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек. По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного.

Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками. Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение - ритм Жизненной Силы шамана - с ритмами Космоса, или "сердцебиением" Вселенной.

Бубен
Лучший бубен, это тот, который сделан своими руками или подаренный другим шаманом, или принятый в дар за камлание Обычно, указания по внешнему виду и изготовлению бубна, шаман получает от духов, во время камлания, или экстатического путешествия. Ориентируясь по приметам данным духами, шаман выбирает подходящее дерево, кожу и принимается за работу. Считается, что перед изготовлением этого священного предмета шаман должен быть совершенно чист, поэтому в течение нескольких дней он воздерживается от сексуальных контактов, а непосредственно перед работой хорошо моется.

Для обода бубна можно срезать как кусок коры с дерева, так и прочную ветку, которую можно потом согнуть в кольцо. Но так как бубен отождествляется с душой шамана, то его делают очень тщательно и прочно. У опытного шамана всегда несколько бубнов. На бубне рисуют то, что увидели в первом путешествии. У лапландцев на бубен наносятся ритуальные рисунки, по которым потом делаются предсказания. При покупке бубна, следует обратить внимание на глубину звучания и на натяжение кожи. Самые хорошие бубны имеют диаметр около 50 см и изготовлены из свиной или телячьей кожи. Идеально, если сам мастер по изготовлению бубна соблюдает традиции шаманов.

Древние шаманы производили обряд освящения бубна: шаман, обучающий молодого шамана, оживлял бубен ученика. Для этого два бубна связывали вместе, и происходила передача силы от старого бубна новому. После этого все собравшиеся шаманы играли на оживленном бубне и пели. Считается что духу бубна нравится когда на бубне играют, а особенно когда это делают маленькие дети. Однако есть более простой метод. Освящение бубна происходит по созидающему небесному кругу: юг-огонь, восток-воздух, запад-вода, север-земля. Сначала бубен разогревают, для чего его вращают над огнем по ходу солнца девять раз.

Когда в бубен входит сила огня, то его очищают полынью или можжевельником против хода солнца девять раз для вхождения силы воздуха. Затем молоком окропляют верхнюю часть рукоятки, трижды набирая молоко в рот и трижды выдувая. Для обретения силы земли бубен мажут табачной кашицей с внутренней стороны. Мажут в следующем порядке: юг-восток-запад-север, восток-юг-запад–север–центр. После этого бубен берут в левую руку и обращаются к восьми сторонам света, отбивая восемь соответствующих ритмов.

Первое камлание с этим бубном проводится для обретения связи с предками, и отбивается при этом ритм Змеи. Внутрь нового бубна вешают еще один бубен маленького размера. Он символизирует союз нового бубна с общим духом бубнов.

Обращаться с бубном шаман должен был аккуратно. Прежде всего бубен является продолжением души шамана, и обращаться с ним следует почтительно и осторожно. Ставить или вешать бубен следует так, чтобы посторонние люди его не трогали. Категорически запрещается повреждать бубен, так как от этого болеет не только человек сделавший повреждение, но и сам шаман. Перед каждым камланием бубен разогревают над огнем. Не стоит хранить бубен в сыром месте. На холоде кожа на бубне может провиснуть, но при внесении его в теплое место она снова натягивается.

Говорящая палочка
Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Традиционно "говорящая" палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. "Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.

Жезл
Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки.

Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное.

В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Курильница
Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок сушеных трав.

Маска
Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или "союзника" (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Маятник
Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, - подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде.

Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума.

Молитвенная стрела
Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу.

Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы. Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала.

Ожерелье
Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

Онгон
Онгон - это вместилище для духов. Шаман сначала делает онгон, а потом вселяет в него духа. Онгонами могут служить изображения духов, животные выбранные по какому–либо признаку, вырезанные из дерева и бумаги фигурки. Основное предназначение онгона - оберегать людей и служить средством передвижения шамана в его мистических путешествиях.

Можно и самому сделать онгон, вырезав его из дерева, украсив ленточками или вылепить из глины или теста. Для этого вымешивают тесто из соли, муки и масла, а потом постепенно вливают туда воду. После тесто выкладывают на доску и раскатывают до желаемой толщины. Из этого вырезают части фигурок желаемых животных и скрепляют вместе смочив водой. Раскладывают на смазанный жиром противень и выпекают при минимальной температуре всю ночь. После их можно покрасить.

Чтобы вселить туда духа, нужно уговорить его туда войти и когда дух согласится онгон следует повесить на стену или поставить в почетном месте и кормить молоком.

Перо
Структура птичьего пера похожа на структуру волокон человеческой ауры. Шаман может использовать перо не только для движения воздуха в выбранном направлении, но и для разглаживания волокон ауры. Поэтому перо часто служит орудием целителей. Волокна нашей ауры могут сплетаться и запутываться, как человеческие волосы. Движение пера в умелых руках шамана "расчесывает" их и возвращает в прежнее состояние. Чтобы сделать это, шаман должен видеть или чувствовать причину недомогания.

Перьевой веер
Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов.

Погремушка
Погремушка - древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому.

Свисток
Свисток - сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свистки европейских шаманов, как правило делались из костей индейки.

Травы для окуривания
Окуривать - значит очищать дымом священных растений. Травами, предназначенными для духовной работы, были шалфей, кедровая хвоя, болотный мирт или лаванда.

Шаманская сумка и мешочки для предметов силы
Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками. Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

Шаманский узелок
Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства - минеральное, растительное, животное и человеческое, - включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови. Шаманский узелок помогает установить "связи" и привести своего владельца к гармонии с иными уровнями бытия внутри Великого Целого.

Шаманский щит. Шаманский щит не имеет ничего общего с защитой воина в битве. Это личный щит, выражающий священное намерение его владельца и связь с духом. В этом качестве он высоко ценился американскими индейцами.

Любой предмет, используемый в шаманской работе, должен быть освящен, то есть предназначен для выполнения специальной задачи. Он должен быть пробужден и заряжен силой. Шаманские орудия пробуждаются жизненной энергией шамана, "накачиваемой" в них подобно тому, как аккумуляторная батарея автомобиля заряжается от электрической сети через трансформатор. Шаман выступает в роли трансформатора энергии, понижая ее "напряжение" и переводя в деревянные, каменные или кристаллические предметы, которые впоследствии становятся продолжением его намерения и личной силы.

наверх
Шаманские путешествия
Мир физической реальности содержит в себе разные царства: минеральное, растительное, животное и человеческое. Другие миры находятся на иных уровнях, или принадлежат к иным эманациям бытия. Шаманы могут расширять границы восприятия, перемещая свое осознание в эти внутренние миры с помощью методик духовного путешествия, или странствия души. Шаман обладает способностью выполнять определенную работу через духовное путешествие в Нижний Мир подсознательной реальности или черпать знания и вдохновение через странствие души в Верхний Мир сверхсознательной реальности.

В таких путешествиях шаман пользуется своей жизненной силой и может общаться с любыми встреченными формами жизни так же, как он общается с другими формами жизни в физическом мире - с животными, деревьями или даже со скалами и валунами. Это происходит благодаря контакту с их "духом", Жизненной Силой, или их внутренним осознанием. Такой контакт возможен, потому что человеческий дух, как дух каждого живого существа, представляет собой проявление одной и той же Жизненной Силы, поэтому он связан со всем сущим незримыми нитями. К примеру, дерево и шаман пользуются одной Жизненной Силой, но их личность упорядочивает ее разными способами, соответствующими законам их вида.

Шаманское путешествие - это метод восприятия иных измерений реальности, лежащих за пределами досягаемости физических чувств. Поэтому правильнее было бы рассматривать его как переход на иной спектр энергетических частот, а не как перемещение в пространстве. Опыт, накопленный во время шаманского путешествия, приводит к новым озарениям в духовной жизни и помогает решать практические задачи в повседневной жизни. Такой опыт шамана благотворно сказывается на всех аспектах его бытия.

С помощью путешествия шаманы общаются с духами, помощниками и проводниками, исцеляют других и исцеляются сами, просто расширяют свое восприятие и получают информацию. Путешествуя в нижний мир, шаман имеет возможность встретить и преодолеть свои подсознательные страхи, являющиеся ему в виде образов. Это вариант личностной (изменение себя) работы в путешествиях.

При шаманском путешествии физическое тело отдыхает (так же, как во время сна), а дух человека "странствует" по иным измерениям бытия. Иногда шаманские путешествия назывались путешествиями души, так как душа - проводник духа.

Эти путешествия происходят в измененном состоянии осознания. То, что обычно нельзя увидеть и услышать из-за ограниченности физических чувств, можно воспринять с помощью других чувств, разбуженных в энергетическом теле. Наши физические чувства действуют лишь в ограниченном спектре частот, поэтому наше восприятие сильно сужено. Это все равно, что иметь радиоприемник, действующий лишь в среднем диапазоне радиоволн; мы не можем принимать передачи на коротких или длинных волнах, хотя сами радиостанции находятся поблизости от нас.

В шаманском путешествии можно встретить животных силы, которые тоже имеют свою цель и предназначение. Хотя животное силы имеет облик реального или мифического животного, оно не существует в физическом мире, но его влияние можно ощущать в повседневной жизни. Потому воображаемое животное силы, тем не менее, реальный источник благотворной силы для шамана.

Животное силы представляет собой энергетическую схему, наделяющую шамана теми свойствами и атрибутами, которыми оно обладает.

После знакомства с животным силы во время шаманского путешествия шаман иногда пользуется методикой под названием "танец силы", чтобы вывести энергию на поверхность. Исполняя танец силы, шаман не только призывает энергию животного силы, с которым он встретился в необычной реальности, но и стремится к тому, чтобы стать с ним одним целым в обычной реальности. Движение, вдохновляемое животным силы, образует танец. Отождествляясь с дружественной энергией и подражая движениям живого существа, чьи атрибуты принимает эта энергия, иногда даже копируя животные звуки, шаман обретает внутреннюю гармонию.

Танец силы, исполняемый в состоянии обычного осознания, дает шаману возможность прикоснуться к источнику силы, заключенному в измененном состоянии осознания. Иными словами, танцор находится в "сумеречном" состоянии, где встречаются оба измерения.

В дополнение к животным силы, тотемам и предметам силы, шаманы имеют:

Внутренних учителей для наставления
Проводников для совета
Защитников для охраны от враждебных энергий
Внутренние учителя и проводники обычно появляются в человеческом облике во время шаманских путешествий. Как правило, это собирательный образ: мудрый старец, туземный охотник, средневековая леди, даже ребенок или фея. Защитники могут появляться как в человеческом, так и не в человеческом облике. Шаманские учителя и проводники - это не воображаемые фигуры, придуманные разумом и существующие только в иллюзиях. Это проекции иной реальности, сосуществующей с обычным миром бодрствующего сознания.

Проводник представляет собой энергетическую схему, снабжающую шамана информацией, жизненно необходимой для его духовного развития. Он действует за пределами физического восприятия. Любая визуальная информация, которую мы получаем, приходит от скрытого "я" через подсознание, где она принимает вид, понятный для сознательного разума человеческого "я".

Защитник способствует шаману в выполнении работы и охраняет его как во время духовных путешествий в иные миры, так и в повседневной физической деятельности. Защитник эквивалентен тому, что религиозные люди называют "ангелом-хранителем". Он постоянно находится с вами, всегда стремится защитить вас от физической, эмоциональной, ментальной или духовной опасности. Его советы иногда называют "голосом совести". Животные силы, которых мы рассматривали в главе 8, могут быть проводниками, помощниками и защитниками, делясь энергией, необходимой для выполнения конкретных задач.

Шаманские путешествия в Верхний Мир - мистическое царство Души - это способ установить контакт с высшим "я" через учителей и проводников, которые там обитают. Иногда учитель появляется в мужском или женском облике либо одновременно в виде мужчины и женщины. Это происходит потому, что высшее "я" обладает дуализмом мужского и женского аспектов. Символ "инь-ян" выражает двойственный принцип, присущий не только природе, но также высшему "я". Он представляет высшее "я" в виде духовных супругов, объединенных в одно целое, однако сохраняющих индивидуальные атрибуты пола.

Шаманское путешествие в Верхний Мир сверхсознательной реальности становится средством связи с высшим "я", а путешествие в Нижний Мир подсознательной реальности - способ знакомства со скрытым и телесным "я".

Еще один путь к знакомству с высшим "я" - шаманский ритуал, который называется "Поиск Видения". Это паломничество, совершаемое к личному месту силы с целью получить наставление о своем жизненном пути.

наверх
Предсказания и исцеление
После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Для выявления причины болезни в сложных случаях и для предсказаний шаманы пользуются многочисленными техниками предсказания. Самые распространенные – гадание на камнях (на шести полях), на восьми лепестках, на 41 камне, на монетах, киланек, пульсовая диагностика.

наверх
Камлания
Слово "камлание" в переводе с языков тюркской группы означает любое ритуальное действие произведенное камом, то есть шаманом. Для успешного проведения камлания, необходимо строго соблюдать все традиции и обычаи. Камлания обычно проводят ночью, при этом шаман одевает шаманское платье и вешает на шею кузунгу - медное круглое зеркало. Успех камлания зависит также и от духовной подготовки практикующего.

Каждое шаманское камлание сопровождается определенными священными ритмами. Базовых ритмов восемь. Эти ритмы согласовываются с восемью чакрами человека. Такие ритмы при записи обозначаются точками снизу вверх. Стучать в бубен следует с нижней части, потом перейти к середине, а затем к верхней части.

При камлании шаман обычно движется по кругу. Есть четыре таких круга: созидающий небесный круг, гармонизирующий небесный круг, созидающий земной круг, гармонизирующий земной круг. Движение по созидающему небесному кругу начинается с юга, продолжается на восток, после на запад и заканчивается в северной стороне. Гармонизирующий небесный круг начинается на востоке, проходя поочередно через юг, запад и север.

Созидающий земной круг начинается с запада, проходит на юг, после на север и заканчивается на востоке. Гармонизирующий земной круг начинается с юга, и идет поочередно на запад, потом на север, а потом на восток. Каждое камлание, в зависимости от намеченной цели, проходит по одному из этих кругов. То есть, направление движущегося шамана, происходит по определенному кругу и с определенным боем бубна. Это очень важный аспект шаманского камлания.

В уплату за камлание шаману отдаются разные вещи (Асты). Часто шаману дают разноцветные ленты, которые он пришивает на шаманское платье. Ленты разных цветов обозначают различные задачи, решенные при камланиях. Черная лента дается при излечении шизофрении, изгнании духов, наркомании. Красная лента-лечение различных физических травм. Узелки на ленточках - это победа над противниками. В узелки помещают души побежденных врагов.

Делать что-то даром у шаманов не полагается, так как все принесенные дары идут не только шаману, но и духам, а задаром духи помогать не станут. Стандартного размера оплаты за шаманство нет, и поэтому люди, решившие обратиться за помощью к шаману отдают в уплату, то что могут. Плата за шаманство по традиции дается только правой рукой. Еще действует такой закон: "Чем больше отдаешь - тем больше получаешь". Если плата за шаманство маленькая, то человек не отнесется серьезно к тому, что скажет и сделает шаман. Асты может быть также добровольным приношением и заранее оговоренной платой за шаманские услуги.

Будучи призваны к исполнению своих функций, шаманы входят в неординарную реальность посредством использования таких техник, как бой в барабан, трещотки, монотонные песнопения, танцы, посты, сексуальное воздержание, потогонные ванны, пристальное вглядывание в огонь, концентрация на воображаемом или изоляция в темноте. В некоторых обществах применяются психоделические средства.

Большинство шаманов используют во время ритуалов бубен, считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.

Во время камлания, которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.

Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами-помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь.

Считается, что похищение или потеря душ живущих являются причинами многих болезней. Исцеление может принести только возвращение душ. Шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью.

Шаманы, как и некоторые медиумы, используют трюки, требующие ловкости рук, особенно при изгнании болезней. Они используют предметы, например, камни или куски кости, которые объявляют причиной болезни, а потом зажимают их в руке, дабы принудить их к "магическому" исчезновению. Некоторые шаманы утверждают, что ловкость рук не имеет ничего общего с настоящим исцелением, но нужна лишь для того, чтобы доставить пациенту и очевидцам "свидетельство" излечения. Подобно западным медиумам, многие шаманы демонстрируют свои способности на сеансах, которые проходят в затемненных местах, например в палатках.

Иногда их связывают по рукам и ногам, чтобы не допустить трюкачества. Сеансы сопровождаются пением. Явления духов дают знать о себе духовными голосами, стуками и другими шумами, всплесками полтергейстов, раскачиванием тента, движением предметов, которых никто не касается, парением предметов. Шаман без всякого ущерба для себя берет руками горячие угли, говорит на разных языках (глоссолалия) и вызывает вой животных ("голос" духовных помощников).

Во время камлания шаман разговаривает с духами-кальянами, задает им вопросы и дает от их имени ответы. В зависимости от силы своих духов-покровителей шаманы подразделяются на три группы:

1. Последние шаманы — это, собственно, не шаманы, а разные странные люди (юродивые, истеричные и т. п.). Они обладают способностью толковать и видеть вещие сны, могут ворожить, лечить легкие болезни, но не могут справлять больших шаманств с барабанным боем, заклинаниями и принесением жертв.

2. Средние шаманы — это обыкновенные колдуны, обладающие волшебной силой разной степени, которая зависит от таланта и силы своих духов-покровителей.

3. Великие шаманы — это могучие чародеи. Считается, что их дух-покровитель ниспослан им самим Богом. Их зову благосклонно внимает сам Властелин Тьмы. Одновременно на всей земле может быть только четыре «великих шамана».

Этот обряд испльзуется для снятия всякой скверны перед посвящением.Вполне пригоден он и  просто в тех случаях, когда набралось много “грязи”. Обряд должен проводится только шаманом или тем,кто может проводить подобные обряды. Только шаман может отследить, когда пора завершать каждую часть обряда.

наверх
Шаманские техники
Агым – дыхание
Слово «агым» происходит от тюркского «ак» – «течение», «поток». Этот вид дыхания подразумевает работу всех частей легкий, по которым плавно движется воздушный поток, сравниваемый мистиками с Небесной Рекой. Действие агым-дыхания ощущается в чувстве полного покоя, удовлетворения и самоконтроля. Сердечная деятельность немного замедляется, давление крови понижается, успокаивается нервная система.

С шаманской точки зрения при агым-дыхании положительные и отрицательные потоки, проходящие по организму, уравниваются, сохраняя стабильность в течении значительного времени после выполнения практики. Агым-дыхание не имеет побочных эффектов и его можно использовать постоянно, заменяя им обычное поверхностное дыхание.

Дыхание Солнца и Луны
При дыхании Солнца и Луны, которое иногда называют союзом Солнца и Луны, вдох и выдох производится попеременно разными ноздрями. Правая половина тела соответствует Солнцу, а левая — Луне. Такой тип дыхания усиливает психическую активность и способствует достижению полного сосредоточения, необходимого для осознания себя внутри сна (один из видов шаманской работы) и экстаза. При солнечно-лунном дыхании энергетика человека находится в нерушимом равновесии, превосходящим по устойчивости агым.

Дыхание утки (гагары)
Под дыханием утки понимается максимальная задержка дыхания. При этом практикующий концентрирует свое внимание вовнутрь, в результате чего достигается психическое и соматическое равновесие, излечиваются болезни легких и горла, улучшается работа сердца и щитовидной железы, исчезают неврозы и навязчивые состояния. Дыхание утки делает человека более уверенным в себе, спокойным, рассудительным, а так же используется в шаманской практике для улучшения процесса вспоминания снов и событий, произошедших во время экстаза.

Дыхание чангаа
Дыхание чангаа предназначено для входа в измененное состояние сознания. Оно было разработано древними шаманами и до сих пор сохранилось в ритуалах тюрко-манголов. Обычно, оно выполняется в группе под бой бубна на четыре счета по схеме: вдох — один удар, выдох — один удар, второй вдох - два удара, второй выдох - один удар. К дыханию чангаа следует относиться осторожно, не злоупотребляя им, и выполнять под присмотром наставника.

Дыхание четырех стихий – это комплекс, составленный из нескольких типов дыхания. Каждый из них соотносится с тем или иным первоэлементом:

Вдох и выдох, делаемый носом, символизирует землю
Вдох – носом, а выдох – ртом символизирует воду
Вдох и выдох – ртом символизирует воздух
Вдох ртом, а выдох – носом символизирует огонь
Поочередное выполнение всех четырех видов дыхания составляет цикл. Глубина вдоха – выдоха соответствует агым-дыханию. Вдох ртом производиться только через свернутый в трубочку язык, чуть высунутый из рта. Выдох ртом – обыкновенный. Дыхание четырех стихий применяется при медитативной работе и сопровождается визуализацией.

Созерцание скелета
Созерцание скелета – это особая медитативная техника, основанная на экстатических переживаниях чукотских и эскимосских шаманов во время самопосвящения. Самопосвящение – это экстатическое вызывание переживаний смерти без инициационной болезни и без наставника. Для успешного выполнения этой техники обязательно уединение в пустынном закрытом месте, куда не проникают солнечные лучи, голоса людей, бытовые шумы и т.п. Древние шаманы практиковали Созерцание скелета в пещерах или даже в специальных ящиках под землей.

Небесный водопад
Практика под названием Небесный Водопад – это очищающий и укрепляющий организм ритуал, подкрепленный визуализацией и последующим экстатическим состоянием. Его воздействие направленно на пробуждение силовых центров и поиск покровительства. Он благотворно влияет на иммунитет человека и способствует духовному росту. Этот ритуал требует уединения практикующего. Лучше, если он будет проводиться на месте Силы.

Иные ритуалы и техники
Очищение четырьмя стихиями. Этот ритуал используется для снятия всякой скверны перед посвящением. Вполне пригоден он и  просто в тех случаях, когда набралось много “грязи”. Ритуал должен проводится только шаманом или тем, кто может проводить подобные обряды. Только шаман может отследить, когда пора завершать каждую часть обряда.

Обряд приглашения духов позволит шаману установить более тесную связь со своими духами-помощниками. Обряд благодарения духов используется для подтверждения шаманского призвания.

Существуют также ритуалы огня, ритуалы дождя, обряды четырех сторон света, очищения жилища и пробуждения бубна, создания обоо и онгонов.