Шаманизм, сила элементов

По мнению шаманов, начало всех элементов лежит в духовном мире и поэтому они проникнуты духом, который может служить многим целям. К примеру, дух воздуха принимает множество форм. Вы можете обратиться к каждой из форм, несущей уникальное знание. Легкий бриз, ураган, смерч, циклон, суховей, холодный ветер — все они происходят от духа воздуха, но каждый выполняет свою особую задачу. Каждая из форм обладает своим запасом мудрости, которым можно воспользоваться, установив с ними отношения. Познавая ветер и разговаривая с ним, шаманы совершенствуются и исполняются силы и мудрости, так как узнают то, что известно ветру. Они могут принять меры предосторожности перед штормом. Шаман, говорящий с ветром, может узнавать прогнозы погоды, так как ему известно о намерениях ветра из первых рук.
Для шаманов дух огня имеет особое значение, так как жар и огонь ассоциируются с экстатическими путешествиями. Шаманы всего мира используют сильный жар для очищения перед отправлением ритуалов и церемоний. Это очищение жаром дошло до нас в виде современных шведских саун и турецких парных. Американские индейцы тоже любили очищение в банях, эта традиция дошла и до наших дней.
Во время церемоний дым и жар огня возносит шамана в небесные сферы, в царство духа. Вот почему американские индейцы придают такое значение трубке. Когда трубка зажжена и передается по кругу, все присутствующие объединятся в мире духа.
Шаманы почитаются как мастера огня, и это иногда проявляется в их иммунитете от ожогов. Хождение по горящим угольям — яркое проявление искусства быть выше физических свойств огня. Но, чтобы добиться этого, шаман вначале должен установить взаимоотношения с огнем. Он изучает огонь столь полно, что сливается с самим духом огня. Когда между ним и духом огня не существует разницы, огонь не может обжечь шамана. Молния, горячие ключи, дым и огонь во всех формах — это духовные силы, которые шаман стремится постичь, чтобы стать более могущественным.
Это вовсе не означает, что вы должны начать ходить по огню или играть с ним таким образом, что он может причинить вам вред. Эти трудные практики требуют наблюдения со стороны мастера, и для успеха в жизни они не являются необходимыми.
Вода, как и ветер, обладает духовной сущностью, принимающей множество форм. Дождь, снег, град, пруды, ручьи, реки, озера, океаны, водопады и многое другое обладают своей мудростью, от которой люди многое могут почерпнуть. С каждой формой воды можно контактировать и разговаривать, узнавая таким образом, чем они могут помочь людям.
Солнце, Луна, планеты и звезды — источники важной духовной информации. Шаман знает об их значении для выживания, и личные отношения с ними — основа для жизненного успеха. Более того, наиболее осведомленные шаманы знают, что все эти силы являются проявлением великого космического духа, объединяющего мироздание и порождающего саму жизнь. Общаясь и благодаря Луну и Солнце за их свет и тепло, шаман обретает силу в покорности, так как непосредственно общается с источником самой жизни.
Вы тоже можете научиться черпать из колоссальной мощи, присущей всем элементам природы. Как мы уже упомянули выше, вам следует почитать эти силы, верить в возможность контакта с ними и желать этого. Если вы научитесь этому, успех вашей практики неизбежен.
Что принесет вам ваша шаманская способность непосредственного общения с элементами? Во-первых, познакомившись с огнем, ветром, водой, Луной, Солнцем и звездами, а также с другими элементами на самом общем уровне, вы обретете таинственную способность узнавать погодные условия на несколько месяцев вперед. Уже летом шаманы знают, какая будет зима: суровая или мягкая, обильная снегами или сухая, длинная или короткая. Зимой они знают, что принесет с собой весна: снегопады или дожди, жару или сырой холодный ветер. Вы также можете этому научиться. Вы можете наперед расписать свои поездки, спланировать отпуск, избежать катаклизмов, научившись заранее настраиваться на элементы. Элементы всегда знают о своих намерениях и охотно расскажут о них вам, если вы друг. Шаманы знают, что природа не должна быть враждебна.
С практикой вы сможете не только распознавать крупные природные явления, но и использовать элементы как союзников. Мастера-шаманы могут призывать дождь или ясную погоду и отвращать бури и смерчи, наводнения и потопы благодаря своей способности непосредственного общения с элементами.
Благодаря контактам с этими союзниками, шаманы могут без сопротивления слиться с ветром, водой, огнем и землей с блестящими результатами.
Общение с элементами учит вас единению с окружающими силами. Вы становитесь частью природы, а не ее антагонистом или жертвой. К тому же, если ваша работа связана с природными силами, вы можете добиться большего успеха. Химия, архитектура, физика, геология, электроника, фармакология, астрономия — это краткий перечень тех наук, где вы можете добиться немыслимых результатов, общаясь с духами элементов напрямую. Воспользовавшись общением с духами как приложением к своему научному багажу (подчас сомнительному), вы сможете сделать открытия, которые принесут огромную пользу человечеству. В отличие от устаревших научных понятий, которые могут быть перечеркнуты новыми открытиями, непосредственное шаманское знание неувядающее.
Когда вы разговариваете с ветром — чтобы не болеть, избегайте горячих ветров раннего лета и дышите свежим бризом, когда лето будет на исходе. Вы не прогадаете.
Эйнштейн — это прекрасный пример человека со скрытой шаманской силой. Величайшие открытия пришли к нему не в лаборатории, а при интуитивном озарении. Шаман бы сказал, что ему был известен секрет общения с духовным миром скрытого знаний. У него должны были быть могучие природные союзники. Это происходило со многими великими исследователями и первопроходцами
Мы дадим вам упражнение для открытия каналов коммуникации с духами элементов. Это простое упражнение, которое вы можете делать где угодно и когда угодно. Это упражнение принесет большую пользу, если при занятии будет присутствовать тот элемент, с которым вы работаете. К примеру, если на дворе ветрено — работайте с ветром, если вы сидите у речки или плаваете — работайте с водой. Заметьте, насколько это упражнение напоминает детскую игру. И это не случайно.

Упражнение 6. Познакомимся с элементами
Выберите элемент, который вы можете физически ощущать, видеть или слышать. А сейчас сосредоточьтесь на том, как вы ощущаете, видите или слышите этот элемент. Далее закройте глаза и, не теряя связи с элементом, спросите себя, какими бы качествами вы обладали, будь вы этим элементом. К примеру, вода текучая, влажная, могучая в потоке и, очевидно, теплая или холодная. Ветер легкий, свободный, холодный, горячий, бесформенный, ласковый, угрожающий и т. д. "Примерьте" на себя каждое из этих качеств. На секунду ощутите себя водой, ветром или солнцем. Двигайтесь, как движутся они.

Упражнение 6. Шаги
1. Выберите присутствующий элемент.
2. Ощутите качества элемента.
3. Закройте глаза. Спросите, как эти качества выражаются в вас.
4. "Примерьте" их на себя.
5. Поблагодарите элементы. Откройте глаза.
Повторите это упражнение, когда пожелаете. Вы почувствуете, как будет возрастать ваше почтение к элементам и ваша способность общаться с их духом.

Шаманизм, манипуляция временем

Шаманы смотрят на время не так, как большинство из нас. Жесткое время создает задержки и ограничения. Для шаманов время гибкое и ковкое, им можно манипулировать при соответствующих знаниях. Когда время растягивается или сокращается, оно становится орудием, необходимым для настоящего успеха. Как это происходит?
Представьте себе мир следующим образом. Обычная реальность — это мир форм, или "тональ", как говорят некоторые шаманы. В этой реальности существуют различиями все представляется раздельным. Это мир стульев и столов, деревьев и камней. Для шаманов источником мира форм является "нагваль", или мир духа, где существует все, что нельзя назвать. Таким образом физический мир и его первопричина создают реальность, в которой тональ и нагвалъ находятся в динамическом взаимодействии.
В нагвале, или духовном мире время не существует в известном нам из физического мира виде. Так как нагваль является первопричиной тоналя, то для манипуляций временем необходимо просто погрузиться в духовный мир и воззвать к его возможностям. Иначе говоря, когда мы хотим что-то сделать, мы поднимаемся к вершине, а в этом случае нужно опуститься к источнику.
Приходя к источнику, шаманы получают доступ ко всем временным структурам. В результате они свободно пользуются информацией как прошлого, так и будущего. Вообразите, что все, что происходит сейчас, записывается на гигантскую голубую пластинку. Но эта пластинка оживлена жизненной энергией. Теперь представьте бесконечное количество зеленых пластинок, на которые она опирается, и такую же стопку пластинок, положенных на нее. На них записаны события прошлого и будущего. Вы можете даже пойти дальше и вообразить, что по краям синей и зеленой пластинок выстроены в ряды желтые пластинки, представляющие собой альтернативное или возможное прошлое, настоящее и будущее. А сейчас визуализируйте шаманское путешествие по духовному миру, где шаманы появляются из отверстия в центре голубой пластинки. Из этого центра им открывается широкий выбор возможностей. Самое главное — знать, что они ищут. Союзники и животные силы водят их по этой живой библиотеке, указывая им на то, что они хотят узнать.
Получив доступ к этой живой записи, шаманы могут не только обогатиться знаниями, во и изменить ход событии. Это не означает, что первоначальный результат отменяется. Просто этот результат уходит в сторону и попадает в стопку возможных событий, а желаемый результат занимает его место на центральной стопке.
Шаманы могут манипулировать временем различным образом. Во-первых, они знают, как растянуть время или замедлить его ход, как это произошло с Салли в ее предэкзаменационном цейтноте, или в экстремальных случаях они могут избежать нежелательных событий. Многие люди рассказывали, как во время автокатастроф они переживали замедление времени, благодаря чему они успевали спасти жизнь. Шаманы бы сказали, что те бессознательно использовали свои шаманские возможности. Шаманы могут искривлять время сознательно.
Упражнение 1. Растяжение времени
Для растяжения времени вы вначале должны увеличить скорость своих путешествий в мире духа. Когда вы научитесь этому, вы сможете увеличить скорость ваших действий в обыденной реальности. Это требует практики и интенсивной концентрации. Главное, чему вы должны научиться, — это не нестись сломя голову, а выработать быстрый шаг без усилий и напряжения.
Для этого упражнения вам нужны бубен, трещотка или другой ударный инструмент и таймер. Сядьте и расположите бубен прямо перед собой и держите в одной руке трещотку. Лучше попросить друга аккомпанировать вам. Заведите будильник или выставьте время на своем таймере. Через четыре минуты должен прозвучать сигнал. Закройте глаза. Визуализируйте вход в пещеру и начните наигрывать на своем инструменте, размеренно ударяя по нему (приблизительно раз в секунду). Как только появится проводник или животное силы, попросите его помочь вам замедлить время. Увеличьте темп ударов в три раза, чтобы возникло ощущение срочности.
Когда вы услышите сигнал будильника или таймера, время возвращается. Слегка увеличьте темп вашего бубна или трещотки и устремитесь обратно тем же путем, каким пришли. Это должно занять приблизительно минуту.
Много ли вы пережили за эти пять минут? Возможно, вам не хватит часа, чтобы написать обо всем и все осознать.

Упражнение 1. Шаги
1. Расслабьтесь и закройте глаза.
2. Выставьте время и начните бить в бубен.
3. Представьте свою пещеру и попросите проводника помочь вам замедлить время.
4. Увеличьте темп ударов в три раза.
5. Следуйте указаниям проводника безоговорочно.
6. Возвращайтесь.
7. Напишите или расскажите о пережитом.

Упражнение 2. Сжатие времени
Для того чтобы сжать время, вы должны полностью выйти из структуры времени обыденной реальности. Вы должны удобно расположиться и отправиться со своим духовным телом в другое, интересующее вас место. Это как раз то, что вы делаете, когда засыпаете на несколько часов. Время идет, а вы почти не осознаете его хода. Секрет состоит в том, чтобы путешествие поглотило вас настолько, что вы потеряете счет времени в обыденной реальности. Не существует формального упражнения, которое бы привело вас к этому феномену, но вы сами переживали это не раз. Рассказ, очевидно, наилучший сократитель времени. Шаманы обычно прекрасные рассказчики. Когда вы слышите историю от хорошего рассказчика, ваше воображение путешествует по просторам той временной структуры, где происходит история.
Вы можете слушать профессиональную запись захватывающего романа, когда отправляетесь в долгий путь на машине. Но лучше вас самих никто вам не расскажет. Чем увлекательнее история, происшедшая с вами, тем быстрее она будет разворачиваться.
Третий способ шаманских игр со временем — это полеты в будущее. Они заглядывают в него и приносят известие о том, что произойдет. Искусство творчества и предвидения хорошо известно таким шаманам. Они путешествуют в мир духа – через один из множества туннелей, пригодных для этой цели. Они попадают в мир без времени и могут появиться в так называемом будущем времени.
В этом, безусловно, кроется множество практических выгод. Зная о том, что должно свершиться, вы можете планировать свою жизнь так, чтобы оказаться в нужное время в нужном месте. Вспомните историю о фермере, который хотел сеять после позднего снега. Зная заранее, что снег скоро выпадет, он воздержался от посева и спас зерно.
С другой стороны, шаманы знают, что будущее не является фиксированным, а зиждется на возможностях. Они могут предвидеть курс событий, ведущих к катастрофе. Изменяя то, что им известно, они предотвращают беду. Предвидение нежелательных событий дает возможность бедствию проявиться символически. К примеру, предвидя наводнение, шаман может построить макет деревни и залить его водой из ведра. Давая символический выход событию, шаман контролирует ситуацию, возможно предотвращая крупномасштабную катастрофу. То, что шаман предвидел, случилось, но с крохотной деревенькой.
Ее преследовало повторяющееся сновидение: она выходит на сцену и внезапно заливается истерическим смехом перед полным залом. Безусловно, ее это беспокоило. От старалась забыть о сне, но чем упорнее она стремилась не думать об этом, тем навязчивее были воспоминания. Они влияли на ее работу, и актриса начала чувствовать себя на сцене неуверенно. Наконец она обратилась к консультанту, практикующему шаманизм. Консультант выслушал ее историю и предложил разыграть сновидение на импровизированной сцене.
Консультанту, безусловно, понадобилось некоторое время, чтобы убедить актрису в необходимости инсценировки. Они соорудили в одном конце офиса маленькие подмостки и расставили напротив стулья, имитирующие зрительные места. Затем разыграли: сцену из навязчивого сновидения. Она будет выступать перед залом, а затем начнет изображать истерический смех. Скоро они оба — и актриса, и консультант — хохотали перед рядами стульев, на которых восседали куклы и плюшевые мишки. После этого ее сновидение никогда не повторялось.
Подобные техники модификации поведения основаны на древнем шаманском опыте. Эффективность этой техники объясняют по-разному. Психологи считают, что подобная практика помогает освободиться от беспокойства и лучше изучить проблему. Шаманы же верят в то, что страхи основаны на реальном событии, которое должно произойти в будущем. Дав возможность трагедии произойти безобидным образом, шаман контролирует будущее.

Упражнение 3. Как заглянуть в будущее
Воспользуйтесь бубном или трещоткой. Темп — три удара в секунду. Лягте, закройте глаза, расслабьтесь. Подумайте о событии, которое ожидает вас в будущем, вызывая ваше беспокойство. Это может быть публичное выступление, экзамен, интервью, рождение ребенка или ваша собственная смерть.
Вообразите вход в вашу пещеру или ход, ведущий под землю. Повстречайтесь со своим проводником и попросите его помочь вам заглянуть в возможное будущее, чтобы увидеть интересующее вас событие. Расскажите ему об этом событии. Ваш проводник может отвести вас вначале в определенное место, чтобы вы увидели это событие. Вы можете увидеть нечто странное. Не беспокойтесь, события в духовном мире часто выглядят иначе, чем в обыденной реальности.
Отметьте детали события. Спросите себя, что вам не нравится в том, что вы видите или ощущаете. Отмечайте эмоции, которые возникают, когда вы видите исход. Если с вами все в порядке, вам ничего не нужно делать по возвращении.
Возвращайтесь тогда, когда вы удовлетворены полнотой увиденного. Не забудьте поблагодарить вашего проводника. Если вам не понравилась представшая перед вами картина, постарайтесь воспроизвести ее в трехмерной модели. Используйте глину, спички, игрушки или подушки, разыграйте ее, как это делают дети "понарошке". Затем, если желаете, инсценируйте это событие, но с благоприятным исходом.

Упражнение 3. Шаги
1. Лягте, расслабьтесь.
2. Выберите тревожное будущее событие. Начните бить в бубен.
3. Войдите в пещеру и встретьтесь с проводником. Попросите о помощи.
4. Отправьтесь в путешествие, чтобы ощутить будущее.
5. Изучите событие в деталях и свои эмоции, связанные с ним. Что вам не нравится?
6. Возвращайтесь.
7. Воспроизведите событие в трех измерениях.

Четвертый способ шаманских манипуляций со временем — это путешествие в прошлое для получения утраченной информации, обогащения настоящего древней мудростью и контроля происходящих событий из прошлого. Это древняя техника, пришедшая из тех времен, когда не существовало письменности, и мудрость нельзя было хранить в библиотеке или в банке данных. Если бы шаманы не изобрели этот способ получения информации, то знания не смогли бы передаваться из поколения в поколение, и прогресс был бы немыслим. Благодаря шаманам, люди могли пользоваться жизненно важной информацией в любое время во всех участках земного шара.
Упражнение 4. Восстановление утраченных знаний
Для этого упражнения нужно отправиться в простое путешествие. Воспользуйтесь бубном или записью. Темп — приблизительно три удара в секунду.
После обычной релаксационной процедуры подумайте о тех талантах или навыках, которые вы хотите приобрести. Возможно, вам захочется легче заводить друзей или лучше кататься на коньках
Вообразите свой вход в пещеру. Встретьтесь со своим проводником или животным силы, попросите их помочь установить утраченные знания в вашей сфере интереса. Пусть они проведут вас в то место, где вы можете найти эти знания.
Во время путешествия вы можете прочесть то, что вас интересует, в древней книге или поговорить со знатоком, как это сделал Квита. Вы также можете увидеть человека, похожего на вас, прекрасно исполняющего то, чему вы желаете научиться. Он может вручить вам дар или символ.
Поблагодарив проводника и возвратившись, припомните детали увиденного. Если вы видели своего двойника, занимающегося интересующим вас делом, припомните, во что он был одет и что делал. К примеру, если он носил на пальце серебряный перстень, купите себе такой же и носите на том же пальце. Попытайтесь во всем подражать ему на протяжении часа.
Воспроизведение деталей видения как символическое напоминание — один из важнейших аспектов этой техники. Символы — это туннели, по которым мудрость проходит из прошлого в настоящее, преодолевая временные барьеры. Вам не обязательно понимать это для вашей работы. Мы предлагаем вам испытать это на опыте.

Упражнение 4. Шаги
1. Расслабьтесь и закройте глаза.
2. Выберите талант или желаемое условие.
3. Начните бить в барабан.
4. Вообразите вход в пещеру и встретьте своего духа-хранителя. Обратитесь с просьбой.
5. Отправляйтесь в путешествие за утраченным знанием.
6. Возвращайтесь и поблагодарите проводника.
7. Припомните детали и воспроизведите их в повседневной реальности.

Путешествие в прошлое дает возможность не только восстановить утраченное знание, но и работать с историей для перемен в настоящем. В случае с Квитой его соплеменники были спасены благодаря древним знаниям, которые тот принес им. Но из следующей истории вам станет ясно, что шаманы могут уходить в прошлое, чтобы изменить в нем ход событий, а следовательно, и настоящее. Они не теряются перед проблемой, так как могут буквально ходатайствовать в прошлом об изменении настоящего, хотя бы чуть-чуть. У них это называется изменить или стереть личную историю.
Упражнение 5. Изменение настоящего из прошлого
Итак, снова отправляйтесь в путешествие; бубен, конечно, очень вам поможет. Расслабьтесь и закройте глаза. Подумайте о препятствии или трудности, возникшей в вашей жизни. Войдите в контакт с чувствами, сопровождающими это, отмечая, какая часть вашего тела реагирует, когда вы фиксируетесь на препятствии. Уделите этому некоторое время.
Вообразите свой вход в пещеру и повстречайтесь с проводником. Попросите его помочь вам припомнить событие в прошлом, которое создает проблему в настоящем. Пусть он отведет вас к месту, где вы сможете заново пережить прошлое событие.
Сознательно вступите во взаимодействие с персонажами разыгрываемой ситуации, как это сделал Джон. Вы можете пожелать дать наставления "себе", которого вы встретите здесь. Вы можете пожелать посоветоваться с проводником ют животным силы о возможности выбора. Действуйте так, словно вы постановщик пьесы. Вы можете проиграть сцену, внося в нее изменения столько раз, сколько пожелаете. Диалоги между людьми следует тщательно обдумывать. Не забывайте об эмоциях, вызванных разыгрываемой ситуацией, пока вы не почувствуете облегчение.
Возвращайтесь из этого места, когда вам покажется, что ситуация разрешилась. Поблагодарите проводника и откройте глаза.

Упражнение 6. Шаги
1. Расслабьтесь и закройте глаза.
2. Выберите препятствие или трудность.
3. Вообразите свою пещеру и встретьтесь с духом-хранителем.
4. Отправляйтесь в прошлое.
5. Восстановите прошлое событие.
6. Возвратитесь и поблагодарите проводника.

Шаманизм, сила растений

Согласно шаманизму, растения также обладают духовной сущностью. Они — потенциальные союзники, с которыми следует общаться. Растения, подобно камням и животным, наделены неповторимыми духовными частотами, которые могут помочь вам, а в некоторых случаях повлиять на ваше здоровье. Шаманы всех стран знали о духах растений и их свойствах и использовали их для лечения и других целей. Они обнаружили, в каких количествах должны употребляться определенные растения, чтобы улучшилось пищеварение, очистилась кровь и успокоились нервы.
Шаманы научились заваривать и настаивать одни растения и сжигать другие, чтобы воспользоваться очищающими свойствами дыма. К примеру, шалфей можно заваривать как целебный чай, а можно сжигать.
Чем больше у шамана союзников — духов растений, тем он могущественнее. Использование духов растений — это определенная специализация шаманов, но только шаманы, испытывающие интерес к миру растений, беспрерывно контактируют с ними, в отличие от других шаманов. Вы должны решить для себя, имеете ли вы к этому наклонности и таланты.
Познакомьтесь с духами растений
Для того чтобы получше узнать духов растений, вы должны проявить большое терпение. Растения неподвижны, и темп их жизни очень медленный. Чтобы настроиться на их частоту, требуется время. Вот почему любители ковыряться в своем саду и подолгу разговаривать с растениями добиваются прекрасных результатов.
Для того чтобы познать дух растений, шаманы просиживают часами возле одного из них, ощущая его, разговаривая с ним и прислушиваясь к нему. В конце концов, растение расскажет о своих свойствах и их применении.
Все представители одного вида имеют общую духовную сущность. К примеру, каждый отдельный подсолнечник представляет собой физическую форму духа подсолнечника. Поэтому, познакомившись с подсолнечником в Нью-Йорке и с подсолнечником в Колорадо, вы разговариваете с одним и тем же духом.

Упражнение 5. Познакомимся с растениями
Вот простой метод, применяемый шаманами для контакта с духами растений и установления с ними отношений. Начните с того, что выберите любое растение в вашем доме, саду или ином месте. Теперь подумайте, почему это растение выбрало вас, привлекая ваше внимание. Это может быть маленькое цветущее растение, куст или даже дерево.
Изучите растение, отмечая каждую деталь: цвет, форму, запах и т. д. Проведите с ним достаточно времени. Затем закройте глаза и ощутите в себе это растение. Принимайте все, что возникает при этом. Помните, что дух растения, как и дух камня, не обязательно соответствует его физической форме. Если у вас возникли проблемы, возвращайтесь к шагу 1. Почувствовав установление духовного контакта, попросите растение послать вам сообщение. Слушайте. Ничего не дождавшись, повторите просьбу и снова слушайте. Если и на этот раз вас постигла неудача, повторите упражнение целиком с тем же растением.

Упражнение 5. Шаги
1. Выберите растение.
2. Изучите его, отмечая детали.
3. Закройте глаза, и пусть растение появится перед вашим мысленным взором.
4. Попросите о послании.
5. Поблагодарите растение и откройте глаза.
6. При необходимости повторите упражнение.

Вы можете проделывать это упражнение столько раз, сколько пожелаете с одним и тем же или разными растениями. Экспериментируйте, знакомьтесь с ними! Узнавайте у них информацию и не забывайте благодарить. У нас есть близкая подруга, которая проделывает это упражнение ежедневно с различными растениями в своем саду. Она сумела установить отношения со всеми и узнала об их особых свойствах. К примеру, она говорит, что одно из ее деревьев — прекрасный советчик в бизнесе, а куст камелии помогает ей при болезнях. Учитывая, как дорого стоит медицинский совет в наши дни, стоит прислушаться к кусту.

Не забывайте так же каждое растение раскладывать по энергиям и свойствам, чувствуйте его не только целым, но и рассматривайте в отдельности -стебель - корень-цветок-плоды, так же имеет место рассмотреть более детально каждую часть, к примеру "пленку стебля" или внутренний стержень, по скольку иногда бывает достаточно одного верного движения чтоб вылечить или покалечить человека.
Диагностируя человека тоже следует быть аккуратным, потому как часто внешняя оболочка часто отличается от изначального, понимая его изначальное строение и учитывая факторы которые повлияли на изменения (социум в том числе) вы сможете адекватно оценить обстановку и выбрать кротчайший путь решения поставленной перед вами задачи.

Не игнорируйте совет помощников, очень часто так бывает что когда диагностируешь человека, духи подсказывают тебе или показывают тебе картинку растения или другого нужного элемента, даже если на вашем этапе вы думаете что все-все знаете, не пренебрегайте советом, отвлекитесь и поищите, ооочень часто бывает, что находишь нужную вещь и происходит попадание в точку, без лишних энергозатрат.

Шаманизм, сила животных

Сила шаманов непосредственно зависит от их тотемов или, иначе говоря, от их животных-союзников. Чем больше тотем, чем сильнее его животное силы, тем влиятельнее шаман. Шаман не считает человека лучшим или более сознательным, чем животное, хотя люди зависят от животных как от источника пищи. Животные, подобно камням, обладают могучим духом, они наделены неповторимыми талантами и могут оказать человеку бесценную помощь в различных областях. Взаимоотношения шамана с животными плодотворны. Шаман выказывает духу животного почтение и преданность, в ответ на это животное предлагает свою защиту и помощь в решении тех задач, с которыми одному шаману справиться не по силам.
Животные-союзники могут также помочь найти потерянные объекты, быть посредниками при проблематичных взаимоотношениях и способствовать достижению трудной цели.
Каждое из животных силы имеет свои сильные стороны, так что если проблема сложна и неоднозначна, шаман должен посоветоваться с несколькими союзниками. Коршун славится своей дальновидностью, а лиса — умом и хитростью. В общем-то некоторые животные силы, превратившись в домашних, утратили свою силу в далеком прошлом. Они служат людям скорее физически, чем духовно.
Для шамана физическая сущность животного является внешней формой великого духа животного царства. Если тотемом или союзником шамана является медведь — это не означает, что это именно тот иди иной медведь. Но все равно, они чтят и уважают внешнюю форму духа любого медведя. Вели вы не установили взаимоотношения с животным силы или утратили его по недосмотру, шаманы говорят, что ваше положение очень шаткое и уязвимое. Вы потеряли контакт со своим собственным животным началом. Не это ли происходит сегодня с горожанами?
Но даже в нашей технологической и чуждой им культуре, животные силы постоянно проявляют себя. Автомобили, политические партии, спортивные команды и клубы часто используют животные символы и названия. Язык пестрит метафорами, такими, как "хитрый, как лисица", "тихий, словно мышь" или "здоровый, будто бык". Дети играют плюшевыми животными и слушают сказки, в которых действуют звери. Дикие животные — популярные рекламные символы. Для шамана это естественно. Мы не можем игнорировать силу духов животных.
Как шаманы ищут животных силы? Во-первых, они не выбирают животных, чтобы установить с ними взаимоотношения. Все происходит наоборот. Дух животного находит шамана. Исторически складывалось так: если шаман выживал в схватке со зверем, этот зверь становился его тотемом. Дух этого животного испытывал силы и могущество шамана. Животное требовало жертвы, и благодаря полученным ранам шаман доказывал свою преданность и способность совладать с силой животного-хранителя.
Но не все животные силы предстают перед шаманом столь драматическим образом. Шаман может отыскать свое животное, исполняя танец, или увидеть его в своем видении. Некоторые животные силы появляются в сновидениях. Дети — стихийные шаманы, часто вспоминают сны, в которых видели животных — то пугающих, то ласковых, готовых защитить. В зоопарках они часто ощущают необъяснимую тягу к некоторым животным.
Упражнение 3. Встреча с животными силы
Вы, наверное, думали о том, как удается находить животных силы. Вот простое упражнение — путешествие, которое поможет вам встретиться с животным силы, или духом-хранителем. Расслабьтесь и закройте глаза (бубен или пленка с записью звуков бубна особенно помогут вам в этом упражнении).
Представьте свою пещеру или другой вход, ведущий под землю. Повстречайтесь со своим проводником и отправляйтесь в путешествие. Пусть перед вами распахнется ландшафт. Это может быть лес, луг, берег или пещера. Пусть там появится какое-нибудь животное, или просто подумайте о каком-то определенном животном. Помните, что дух животного не всегда соответствует его физическому облику. Если вы ничего не увидели, ничего страшного. Позже повторите упражнение. Кстати, слишком враждебных животных, оскаливших клыки, лучше избегать. Они являются олицетворением препятствий, а не духов-помощников.
Когда животное появится, попросите его рассказать вам о своих особых качествах. Выслушайте ответы. Способность слушать — залог шаманского успеха. Не огорчайтесь, если вам покажется, что вы сами даете ответы. Вначале вы всегда испытываете такое чувство. Со временем вы научитесь улавливать различия.
Пусть этот образ померкнет, и на смену ему придет иной. Проведите упражнение с различными животными. То животное, которое часто появляется и служит вам проводником в путешествии, очень важно для вас. Всегда благодарите животное за информацию и общение.

Упражнение 3. Шаги
1. Расслабьтесь и закройте глаза.
2. Отправляйтесь в путешествие.
3. Дождитесь, когда откроется вид.
4. Дождитесь появления животного.
5. Расспросите животное о его качестве. Выслушайте.
6. Пусть образ померкнет, и его место займет другой.
7. Отметьте, какое животное появляется чаще других.
8. Поблагодарите животное.

Упражнение 4. Как выразить животному уважение посредством движений
Позже мы объясним вам, как установить контакт с духовным животным посредством танца. Сейчас мы просто посоветуем "примерять" животное на себя, как это делают дети. Для этого вам нужно найти уединенное уютное место (наденьте свободную одежду). Расслабьтесь и закройте глаза.
Приветствуйте дух животного и ощутите это животное в себе. Превратитесь в это животное, заняв характерную позу: черепаха ползает, лев изгибается, птица прыгает или летает. Издайте звуки, которые издает это животное. Воплощайтесь в это животное, насколько сможете, как если бы вы были пятилетним ребенком. Наслаждайтесь энергией, грацией и мощью, присущими этому животному. Взгляните на мир его глазами.
Когда вы почувствуете, что сила отхлынула, поблагодарите животное и примите свою обычную позу. Откройте глаза. Позже попытайтесь нарисовать явившееся вам животное или вылепить его из глины, как это делают дети.

Упражнение 4. Шаги
1. Расслабьтесь и закройте глаза.
2. Поприветствуйте дух животного.
3. Примите позу духа животного.
4. Превратитесь в дух животного.
5. Поблагодарите животное, примите обычную позу, откройте глаза.

Как вам помогают Животные силы
Когда вы установите прочные отношения с одним или несколькими животными силы, вы можете обращаться к ним за советом и помощью. Обычно вы обращаетесь посредством шаманского видения и выслушивания. Они будут разговаривать словами или использовать символы, которые вам следует расшифровать.
Вы можете обратиться к ним, чтобы получить:
– Заряд энергии перед интервью, собранием, спортивным состязанием. Творческие идеи для создания проекта, картин, решения любой задачи.
– Указания, где найти потерянные предметы, такие, как ключи, кошелек, а также узнать о пропавшем человеке.
– Предохранение от опасной болезни в зоне риска. Помощь при выздоровлении.
– Защиту от воров и грабителей; охрану машины, охрану дома, когда вы отправляетесь в поездку, охрану во время путешествия.
– Помощь при выращивании растений и починке машины.
– Содействие в установлении отношений с родственниками, начальником и противниками.
Животные силы могут помочь вам в этом и справиться с миллиардом других заданий. Они с удовольствием будут служить вам, так как научились помогать вам в трудные минуты. Духовные животные не любят стоять на месте, они хотят эволюционировать и расти. Они, как и вы, любят приходить к другим на помощь. Как и вы, они требуют к себе уважения. Если вы не будете хорошо к ним относиться, они уйдут к тому, кто будет их уважать.

Любое существо, встреченное вами во время шаманского путешествия, может быть определено как животное силы, если оно появляется в четырех отдельных случаях. Другой определяющий признак: животное силы всегда ведет себя дружелюбно и никак не угрожает вам. После четвертой встречи следует спросить: "Ты - мое животное силы?" То-гда оно каким-то образом ответит вам.
Когда человек встречается с животным силы во время шаманского путешествия, он приветствует его как друга и общается с ним так же легко, как с другим человеком. Но как могут животные силы общаться с вами?
• Они могут использовать вербальное общение.
• Они могут обращаться к вам телепатически.
• Они могут проецировать образы в ваше сознание.
• Они могут привести вас к символам, которые нужно будет расшифровать.
Чем конкретно животные силы могут помочь вам?
• Поделиться с вами энергией, силой, выдержкой и энтузиазмом, чтобы вы могли с честью выйти из сложного положения - например, в таких случаях, как собеседование при приеме на работу, важная деловая встреча, ключевое решение, спортивное событие и так далее.
• Поделиться с вами идеями о проектах, над которыми вы работаете, указать выход из сложной ситуации, вызы-вающей ваше беспокойство.
• Защитить ваше тело от нежелательных воздействий и увеличить сопротивляемость физическим болезням, осо-бенно во время эпидемии.
• Ускорить выздоровление при уже имеющемся недомогании.
• Помочь в поисках жизненно важной информации или ценного предмета, который вы потеряли.
• Укрепить и обогатить ваши отношения с другими людьми.
• Развить оптимизм и чувство уверенности в себе за счет увеличения личной силы.
Поскольку животное силы обладает определенными характеристиками, вам нужно научиться распознавать их во время шаманского путешествия для практического использования в будущем. Племенной шаман, живущий близко к природе и хорошо знакомый с повадками диких животных, может без труда уяснить для себя, в чем заключается основ-ное качество животного силы. Те из нас, кто большую часть жизни провел в городских условиях и знает о диких живот-ных понаслышке - из книг, фильмов и от других людей,- не могут с такой же ясностью интерпретировать их сообщения.
Сведения, которые содержатся далее - в этой главе, помогут вам преодолеть некоторые: трудности. Они позво-лят вам с большей уверенностью определить животное силы и понять его значение в вашей личной жизни. Животные, перечисленные ниже, чаще всего встречаются в шаманских путешествиях. Комментарии по каждому из них - это не ин-терпретации, а скорее указания на возможный смысл.
В любой шаманской работе только вы сами или ваши внутренние учителя могут дать правильную интерпрета-цию. Выявление скрытого смысла часто происходит на реальном жизненном опыте - через "совпадения", внезапные вспышки озарения или во время шаманских путешествий в Верхний Мир за наставлениями от главного учителя: вашего высшего "я".
Образный ряд, воспринимаемый в шаманском путешествии, насыщен информацией. Сознание может перено-сить ее с одного уровня бытия на другой и находить способы ее использования. Образный язык скрытого и высшего аспектов вашего целостного существа должен быть переведен на понятный язык вашего человеческого "я".

АНТИЛОПА
Антилопа - это животное, на которое охотятся хищники, поэтому ее будущее всегда неопределенно. Она живет настоя-щим, заботится о выживании и продолжении рода.
В качестве животного силы антилопа указывает на важность наиболее эффективного использования отпущен-ного вам времени и на потребность в питании и поддержке (не столько в физическом, сколько в эмоциональном и ду-ховном смысле). Антилопа дает вам силу, укрепляющую сердце, и мужество, необходимое для правильного решения. Она показывает, как важно точно знать, чего вы хотите, и вовремя действовать в соответствии с принятым решением.
Антилопа указывает на высшую цель за пределами очевидного. Слушайте то, что она говорит в шаманском пу-тешествии, и внимательно смотрите на то, что она пытается показать вам.
Ключевой индикатор: потребность в решительных действиях.

БАБОЧКА
Племенные шаманы считали бабочку хранительницей и защитницей мест силы, обладающих благоприятной конфигу-рацией энергетических полей. Присутствие бабочек указывало на место силы, свободное от негативных воздействий.
На пути к стадии взрослого насекомого бабочка испытывает ряд превращений. Из яйца она превращается ли-чинку, затем в гусеницу, а потом становится летающим существом. В качестве животного силы бабочка указывает на важность преображения в постоянном процессе развития и духовной эволюции. Она учит ас наслаждаться путешестви-ем по жизни, не тратя всю энергию на достижение абстрактных целей. Бабочка живет только три дня, поэтому она как никто другой выражает потребность радоваться настоящему моменту.
Бабочка помогает освободиться от ограничений, которые мы накладываем на самих себя. Она подчеркивает не-обходимость ясного мышления, чтобы смотреть на вещи из более широкой перспективы.
В качестве животного силы бабочка помогает нам. принять неудобства, неизбежно связанных с переменами, ко-гда вы оставляете позади старые взгляды и понятия. Она дает вам мужество, чтобы лететь на крыльях надежды навстре-чу новым ситуациям и жизненным вызовам.
Ключевой индикатор: пусть ветры перемен несут вас.

БАРСУК
Барсук - проворное и агрессивное животное, привыкшее ожесточенно бороться за то, что хочет получить. Он живет в разветвленных норах и питается корнями растений. В качестве животного силы барсук учит необходимости бороться за свои права и защищать свои принципы от любых нападок.
Барсук советует в любой трудной ситуации брать инициативу на себя, а не мириться с обстоятельствами. Если проблема лежит в эмоциональной сфере, барсук поощряет вас "выпустить пар", вместо того чтобы сдерживать свои чувства. Поплачьте или покричите, в зависимости от темперамента. Вы сразу же почувствуете облегчение.
Барсук - хороший помощник в деле исцеления и гармонии. Он поощряет вас искать нетрадиционные средства для лечения или восстановление утраченного равновесия. Целебные корни и травы помогают сохранить ваше здоровье. Если проблема кроется в положении, сложившемся на работе, или отношениях между людьми, решение можно найти "у корней".
Ключевой индикатор: нападайте и защищайтесь.

БЕЛКА
В нашем мире вы можете быть уверены только в одном: в неизбежности перемен. Поэтому нужно адаптироваться и ис-кать гармонию с циклами перемен. Белка несет эту весть, когда появляется перед нами как животное силы. Она подчер-кивает важность заблаговременного планирования запасов на будущее. Вы должны быть готовы к переменам и пози-тивно реагировать на них.
Белка учит вас всегда иметь что-то про запас - не в смысле скряжничества или накопительства, но в смысле предусмотрительности, даже если впоследствии это не понадобится.
Возможно, вы полностью погружены в повседневные дела. Белка напоминает вам о необходимости более эко-номно распоряжаться вашим временем и энергией.
Ключевой индикатор: загадывайте наперед.

БИЗОН
Бизон был самым священным животным для американских индейцев. Он целиком отдавал себя людям, снабжая их не только пищей, но также материалом для одежды и постройки жилищ, кухонными принадлежностями, орудиями труда и оружием. Таким образом, в качестве животного силы бизон связан с продовольствием и изобилием, с безусловной под-держкой и необходимостью делиться своим достоянием. Он показывает, как важно делиться энергией с другими людь-ми и внимательно относиться к их потребностям.
Бизон был символом Вакан-Танка, Великого Духа в космологии американских индейцев. Он напоминает нам о том, что все таланты и способности, которыми мы обладаем, происходят из Великого Источника. В качестве животного силы бизон учит нас тому, что материальные блага мимолетны, а счастье недостижимо в одиночестве; оно приходит, когда мы делимся с другими тем, что имеем.
Ключевой индикатор: поддержка и забота.

БОБР
Достаточно посмотреть на плотины, построенные бобрами, чтобы оценить их трудолюбие и изобретательность. В каче-стве животного илы бобр подчеркивает важность упорного труда, особенно работы в команде, для достижения постав-ленной цели и собственного удовлетворения.
Бобр помогает вам установить более гармоничные отношения с другими людьми, воспитать в себе чувство уча-стия в их делах. Многочисленные входы и выходы в бобровых хатках напоминают о том, что наши проблемы почти всегда можно решить несколькими способами. Бобр также предупреждает вас: необходимо защищать то, чего вы дос-тигли своими усилиями.
Если вы участвуете в творческом предприятии, бобр поощряет вас применять свои идеи на практике. Быть меч-тателем недостаточно; если вы хотите, чтобы ваши мечты воплотились в действительность, вам нужно быть тружени-ком.
Будьте конструктивны в своих делах и ищите способы альтернативного решения проблем,.
Ключевой индикатор: работа для достижения успеха.

ВОРОН
Из-за своего черного оперения в западной культуре ворон считался предвестником несчастья и. ассоциировался с тем-ными делами. Но согласно традиционным верованиям американских индейцев, свет приходит из тьмы, а черный цвет связан с Хаосом - источником неисчерпаемой энергии, и ворон является его посланцем. Поэтому ворон ассоциировался с магией, судьбой и вестями о грядущих событиях.
Ворон знаменует потребность совершить глубокую перемену в вашем отношении к жизни и способе воспри-ятия вещей. Он поощряет вас вносить в жизнь элементы реальной магии: ожидать неожиданного, готовиться к необы-чайному. Избавьтесь от негативного отношения, которое до сих пор удерживало вас на месте, замените его энтузиазмом и восторгом чистой радости бытия.
Ворон это курьер энергетических потоков, приносящих перемены и создающих новую реальность. В мистиче-ских традициях американских индейцев ворон считается стражем церемониальной магии; он олицетворяет силу, на-правляющую намерение обряда к его осуществлению.
Ключевой индикатор: весть о грядущих переменах.

ВОРОНА
Шаманская способность осуществлять желаемые перемены в соответствии с актом воли иногда называлась индейцами "вороньей магией", так как ворона помогает изменять будущее.
В качестве животного силы ворона советует вам извлекать уроки из прошлого. Вы не можете изменить про-шлое, но можете изучить его и понять, какие взгляды или убеждения оказались ошибочными, чтобы впоследствии отка-заться от них. Настоящее - это единственная реальность, которая у нас есть, так как будущее формируется и создается сейчас. Измените свои мысли, и вы измените свое будущее. Ворона учит вас эффективно распоряжаться настоящим мо-ментом и вдохновляться будущими свершениями.
Ворона также обозначает потребность в обретении равновесия между идеалом и практической действительно-стью. Она показывает, что вы способны создать то будущее, к которому стремитесь, если приложите к этому свою волю и энергию.
Ключевой индикатор: формирование будущего.

ВОЛК
В космологии американских индейцев волк считался не опасным хищником, а учителем и следопытом - "тем, кто про-кладывает путь". Волк обладает очень обостренными чувствами; его нос, к примеру, в сто раз чувствительнее, чем у человека. Он может почуять разницу между реальной и воображаемой опасностью.
Встреча с волком в качестве животного силы служит указанием на близкое знакомство с вашим внутренним учителем и получение прямых наставлений от него. Волк откроет вам, что все в природе может быть источником зна-ний. Вы можете учиться у деревьев, растений, животных, птиц, скал и валунов, даже у ветра и дождя. Нужно лишь быть внимательным и готовым слушать.
Таким образом, волк предвещает знакомство со знанием, скрытым в глубинах подсознательного разума.
Ключевой индикатор: будьте готовы к обучению.

ВЫДРА
Выдра - игривое и жизнерадостное животное, которое очень бережно относится к своему потомству и. чувствует себя как дома и в воде, и на суше. В качестве животного силы выдра указывает на потребность в сочувствии и понимании, щедрости и взвешенных суждениях. Выдра помогает вам не только делиться своей радостью с другими, людьми, но и находить удовольствие в их удачах и достижениях. Если вы радуетесь за других, то в вашей собственной жизни тоже будет больше радости.
Выдра дает вам противоядие от тревоги и беспокойства. Она показывает, как важно отказаться от чрезмерного увлечении материальными благами или своей карьерой. Выдра поощряет вас находить утешение в: том, что вы имеете,- и наслаждаться жизнью, вместо того чтобы мириться с ней.
Ключевой индикатор: радуйтесь жизни.

ГРИФОН
Грифон - мифологическое чудовище с головой и крыльями орла, телом льва и змеиным хвостом, сочетающее в себе ка-чества всех этих животных. Грифон в первую очередь страж и защитник; это обусловило его роль как геральдической фигуры на гербах многих европейских стран. Грифон был изображен на личной печати Эдуарда III, короля Англии (1327 - 1377). Эдуард III замышлял союз между Англией и Шотландией, а через свою мать заявлял права на француз-ский престол, что привело к началу
Столетней войны. Грифон ассоциировался с благородством и правлением, а в качестве животного силы он свя-зан с контролем над ситуациями, с разумным управлением в соответствии с твердыми принципами. Грифон помогает различать то, что находится за пределами очевидного, действовать четко и целенаправленно, руководствуясь соображе-ниями благоразумия и справедливости.
Ключевой индикатор: сила, используемая с умом.

ДЕЛЬФИН
Это красивое, умное и жизнерадостное млекопитающее можно встретить во всех океанах. В космологии американских индейцев дельфин хранит Священное Дыхание, которое содержит Жизненную Силу (прану) - сущность Великого Духа. Таким образом, в качестве животного силы дельфин ассоциируется с энергетическими ритмами природы и нашего тела, с бодростью и оптимизмом.
Дельфин - символ дыхания. Изменяя ритм своего дыхания, мы можем настраиваться на восприятие других жи-вых существ во Вселенной. Поэтому так важно овладеть методикой шаманского дыхания.
Дельфин также связан с общением, которое, в свою очередь, подразумевает ритмичность и упорядоченность - особенно со звуками и звуковой гармонизацией. В прошлом он ассоциировался со снами и сновидениям. Дельфин по-ощряет вас к изучению океанских просторов сновидений и помогает расшифровать значение ваших снов.
Ключевой индикатор: дыхание жизни.

ДИКОБРАЗ
Я не знал никого, кто встречался бы с дикобразом в качестве животного силы, пока он не появился в одном из моих соб-ственных шаманских путешествий. С тех пор он появлялся периодически и оказал важное влияние на мою жизнь. Спер-ва я ошибочно принял его за ежа, хотя он был гораздо крупнее. Животное казалось довольно игривым, но я признал в нем дикобраза, лишь когда почувствовал, что его иглы совсем не колются.
Дикобраз учил меня не воспринимать жизнь слишком серьезно. Нужно ценить жизнь и радоваться ей, а не от-носиться к ней как к тяжкой обязанности. Дикобраз показывает, что взрослые должны заново открыть для себя радость ребенка, для которого жизнь - приключение, полное приятных открытий.
Возможно, дикобраз не принадлежит к числу самых привлекательных животных, но в его простодушном любо-пытстве есть нечто подкупающее. Это нескладное животное учит нас не только смирению, но и простым радостям жиз-ни, которыми оно готово поделиться.
Ключевой индикатор: простодушное любопытство.

ДРАКОН
Дракон - мифическое животное, обычно изображаемое в виде гигантского крылатого ящера с чешуйчатым телом и раз-двоенным хвостом. В религиозных рукописях дракон ассоциируется со злом и дьяволом, но в древности его считали дружественным существом, обитавшим в земных недрах: пещерах и глубинах озер.
Слово "дракон" происходит от греческого слова, означающего "змея", - то есть существо все же больше напо-минало змею, а не ящерицу. Это слово имеет общий корень с глаголом "видеть"; глубокий, пронизывающий взгляд счи-тался одним из отличительных качеств дракона. В Древнем Китае увидеть дракона считалось добрым предзнаменовани-ем. Лазурный дракон, хранитель Восточных Чертогов, в китайской космологии связан с силой восходящего солнца и весенним расцветом. Дракон также и одно из двенадцати зодиакальных животных в китайской астрологии, где он ассо-циируется с силой и бесстрашием, энергией и здоровьем, успехом и благополучием. В британской и европейской мифо-логии дракон символизировал силу и плодородие стихии Земли.

Итак, в древности дракон служил не объектом ненависти или страха, но скорее вызывал глубокое почтение. Однако христианские миссионеры превратили его в спуску зла вместе с другими божествами, в символ инфернальных сил, побеждаемых святыми угодниками.
Не стоит бояться дракона, если он появляется перед вами в качестве животного силы. В конце концов, раньше дракон часто символизировал богатство. Однако в шаманском понимании это скорее духовное, чем материальное богат-ство. Дракон считался стражем сокровищ, скрытых в труднодоступных глубинах бессознательного; он помогает вам осознать, что эти сокровища находятся "где-то там".
На многих рисунках драконы изображались огнедышащими, но этот огонь на самом деле представляет собой энергию, заключенную в "пещере" чакры у основания позвоночника, которая поднимается вверх после пробуждения высшего разума. Иными словами, дракон символизирует процесс инициации.
Ключевой индикатор: инициация.

ЕДИНОРОГ
Единорог - мифическое животное со стройным лошадиным телом, ногами антилопы и львиным хвостом, сочетающее атрибуты всех этих животных. Кроме того, он обладает длинным витым рогом, растущим из середины лба, который символизирует высшую магическую силу. На старинных гравюрах основание рога обычно белое, середина окрашена в черные и золотые цвета, а острый конец - ярко-алый.
Согласно преданию, единорог очень скрытен и может подойти лишь к молодой девственнице. Это подразуме-вает, что человеческую сущность нельзя уловить физическими средствами. Ее может привлечь лишь невинная воспри-имчивость, иными словами - женственная сторона нашей натуры, к какому бы полу мы ни принадлежали. Речь идет о союзе человеческого "я" и скрытого "я", о ежедневном творчестве в противоположность бессмысленному времяпрепро-вождению.
В качестве животного силы единорог имеет огромное значение, так как он связан с внутренним миром разума и воображения, с союзом между физической и духовной реальностью.
Ключевой индикатор: найдите место для магии в вашей жизни.

ЖУРАВЛЬ
В былые дни шаманы глубоко почитали журавля, считая его хранителем скрытого знания. В некоторых легендах сохра-нились описания бога-творца, вышагивавшего на длинных ногах по-над первобытными болотами.
В Скандинавии журавль ассоциировался с Одином, которому в облике рун были открыты "живые шифры" Все-ленной.
Шаманы древней Британии и Северной Европы носили мешочки, сделанные из кожи журавля, в которых хра-нились руны или другие предметы силы.
Журавли и аисты считались первыми птицами, приветствовавшими рассвет, а в Скандинавии люди верили, что журавлиное гнездо защищает дом от пожара.
Стоит заметить, что восток связан со стихией Огня на Шаманическом Колесе и связан с духовным просветле-нием.
Журавли (аисты) ассоциировались с рождением и новорожденными младенцами, так как в древности эти птицы были связаны с культом богини плодородия, направлявшей воплощенные человеческие души в Средний Мир.
Поскольку для шаманов журавль был одним из проводников в Нижний Мир, царство подсознания и телесного "я", где открываются тайны творения, то встреча с журавлем служит для вас ясным указанием на то, что, приложив оп-ределенные усилия, вы сможете заглянуть в скрытые глубины своего "я" и обрести понимание рун - живого языка миро-здания.
Ключевой индикатор: скрытые глубины.

ЗАЯЦ
Заяц - очень скрытное существо с необычайно острым восприятием окружающей обстановки. В кельтской мифологии заяц считался проводником в иной мир, вестником тайного учения и интуитивных посланий.
Заяц является одним из немногих животных, ведущих активную жизнь во время полнолуния. Он лучше видит при лунном свете, поэтому древние кельты связывали его с богиней Луны и считали запретным животным, на которое можно охотиться лишь в определенное время. Зайцы - не робкие существа, вроде кроликов, с которыми их обычно пу-тают.
С зайцем связаны истории о "заячьих яйцах", так как у него нет постоянного гнезда, а новорожденных зайчат в природе увидеть очень трудно. Молодые зайцы кажутся почти взрослыми, появляясь как будто "из ниоткуда".
В качестве животного силы заяц ассоциируется с подсознательным разумом.
Ключевой индикатор: послания "из ниоткуда".

ЗМЕЯ
Змея может сбрасывать кожу, поэтому она символизировала возрождение и опыт жизни после смерти. В качестве жи-вотного силы змея ассоциируется с непрерывностью жизни, преображением и переходом от одного уровня бытия к дру-гому.
Змея учит вас, что вы - существо вечное в смертной оболочке и постоянно избавляетесь от Того, что выполнило свое предназначение, ради чего-то более важного. Она обладает преображающей силой и помогает правильно пользо-ваться энергией Огня.
Ключевой индикатор: преемственность и непрерывность.

КИТ
Кит фигурирует в фольклоре многих культур, начиная с глубокой древности. В легендах американских индейцев кит ассоциируется с предначальной эпохой, до того, как море поглотило целые континенты во время всемирной катастро-фы. Таким образом, кит считается хранителем древнего знания.
В качестве животного силы кит связан с получением сообщений из глубин вашего бытия - с генетической памя-тью, заключенной в коде ДНК. Там скрыты ответы на многие из величайших вопросов, а также знания о вашем про-шлом и указания относительно вашей грядущей судьбы. Кит помогает вам глубоко погрузиться в океан времени, от-крыть для себя и понять древнюю мудрость.
Кит также помогает найти вашу личную песню силы, связывающую вас с "сердцебиением Вселенной. У кита тоже есть песня силы, которая, по словам моего наставника Серебряного Медведя, "рассказывает Сириусу о делах Де-тей Земли".
Ключевой индикатор: мудрость прошлого.

КОЙОТ
В Северной Америке койот то же, что и шакал. Американские индейцы считали его шутником из-за склонности к не-обыкновенным трюкам и способности игнорировать, казалось бы, очевидные вещи. В качестве животного силы койот помогает вам учиться на собственных ошибках и оставаться самим собой в любой ситуации. Он учит вас смеяться над своей глупостью и не относиться к происходящему слишком серьезно. Койот помогает отказаться от эгоизма, мешаю-щего вашему духовному развитию. Его трюки показывают, что вы всегда должны быть готовы к самому неожиданному повороту событий.
Койот дает вам возможность осознать, что все ваши беды происходят в основном по вашей вине. Попросите койота, чтобы он помог вам разобраться в ситуации и увидеть ваши поступки из иной перспективы. Когда вы перестаете винить в своих неудачах других людей или злую судьбу, то начинаете усваивать его уроки. Научитесь видеть забавную сторону вещей и почаще смейтесь над своими ошибками.
Койот не оставит вас в покое, если вы будете упорствовать в своем желании постоянно наступать на одни и те же грабли!
Ключевой индикатор: не относитесь к жизни слишком серьезно.

КОЛИБРИ
Колибри - великолепное маленькое существо, которое, в отличие от любой другой птицы, может мгновенно изменять направление полета и даже неподвижно зависать в воздухе. Длинный тонкий клюв позволяет колибри собирать цветоч-ный нектар с различных растений. Ее полет от одного цветка к другому напоминает восхитительный танец, а пение от-личается необыкновенной мелодичностью.
В фольклоре американских индейцев колибри ассоциируется с любовью и радостью. Ее появление в качестве животного силы указывает на чистый восторг бытия и благословенный дар любви. Колибри подразумевает способность видеть красоту во всем, выявлять лучшее в человеке и находить хорошее в любой ситуации. Колибри воплощает высо-чайшие принципы и приносит магию духовного царства в земные дела. Эта маленькая птица помогает вам превратить жизнь в танец красоты.
Ключевой индикатор: танец красоты.

КРОЛИК
В качестве животного силы кролик связан со страхами и тревогами. Он дает понять, что в вашей жизни что-то обстоит не так, как следует. Возможно, кролик встретился вам в шаманском путешествии, потому что вы человек, который все-гда надеется на лучшее, но опасается худшего.
Кролик показывает, что не стоит делать вид, будто ваших страхов не существует, или даже пытаться противо-стоять им. Вы должны вывести их на поверхность, а затем избавиться от них.
Один из способов избавиться от страхов - написать их на бумаге и сжечь ее. Вы можете почувствовать, как ва-ши страхи и тревоги исчезают во Вселенной прямо у вас на глазах. Соберите пепел от сгоревшей бумаги в маленькую металлическую коробочку. Потом отправьтесь на прогулку, выкопайте ямку в земле и закопайте пепел. Этот символи-ческий акт показывает, что былым тревогам больше нет места в вашей жизни. Почти все ваши страхи воображаемые; теперь, когда они погребены в земле, вы можете верить в свое будущее.
Как видите, кролик может обращать слабость (страх) в силу (уверенность), если вы примете жизненный вызов.
Ключевой индикатор: сила из слабости.

КРЫЛАТЫЙ КОНЬ
Крылатый конь - известное мифическое животное. Это великолепное существо, которое может летать по воздуху и пе-реносить своего всадника в другие измерения. Крылатый конь символизирует вдохновение, которое как будто приходит из иного мира, так как выражает идеи, недостижимые с помощью логических рассуждений. Он воплощает бессмертие души и способность действовать как в материальном мире, так и в невидимом царстве духа.
Крылатый конь фигурирует в мифах и преданиях большинства мировых культур. В скандинавских мифах это был Слейпнир, восьминогий скакун, уносивший бога Одина в иные миры. Его зубы были расписаны рунами, указывая на то, что он носит в себе язык Космоса.
В качестве животного силы крылатый конь позволяет вам воспарять к духовным высотам и воспринимать то, что находится за пределами интеллекта. Если в шаманском путешествии перед вами появится крылатый конь оседлайте его и позвольте ему отнести вас к звездам.
Ключевой индикатор: покорение высот.

КУГУАР
Кугуар - горный лев, обитающий на западе Северной Америки, в Мексике, Центральной и Южной Америке; его еще называют пумой. У кугуара округлая голова, похожая на кошачью, гибкое и грациозное тело, окрашенное в серые и ко-ричневатые цвета. В качестве животного силы кугуар поощряет вас брать ответственность на себя в любой сложной ситуации и пользоваться своей силой и авторитетом для развития событий в благоприятном направлении. Он побуждает вас преодолевать неуверенность и отчуждение, входить в роль лидера и совершать позитивные поступки.
Кугуар дает силу, решительность и уверенность в том, что правильные действия приведут к нужным результа-там. Он на собственном примере показывает вам, как следует распоряжаться своей жизнью.
Ключевой индикатор: вы несете ответственность за свою жизнь.

ЛАНЬ
В качестве животного силы лань предостерегает нас от насильственных методов и показывает, что сила может заклю-чаться в ласковых словах и прикосновениях. Это сила заботы о ближнем.
Вам приходилось встречаться с .людьми, чье поведение причиняло вам боль, вызывало печаль, иногда даже страшило вас. Важно понять, что они тоже страдают, и те, кто пытается насильственно изменить их, лишь ухудшают положение. Чтобы помочь им, вы должны прикоснуться к их сердцу целительным бальзамом нежности и доброты.
Лань учит, как важно проявлять доброту и сострадание не только к другим, но и к самому себе. Не будьте слишком строги к себе, и вы перестанете проецировать свои страхи на других людей. Лань как животное силы указыва-ет вам путь к безмятежности сердца, духа и разума.
Ключевой индикатор: нежность способна смягчить даже каменное сердце.

ЛАСКА
Ласка обладает очень острым слухом и может видеть скрытое за внешним обликом вещей. В качестве животного силы ласка помогает развить ваш внутренний слух - умение прислушиваться к внутреннему голосу и различать истинные мо-тивы и намерения других людей за их Словами и поступками.
Ласка помогает определить причины событий или явлений. Попросите ласку о помощи в тех областях жизни, которые смущают или беспокоят вас; спросите ее, почему вы испытываете те или иные чувства в разных ситуациях.
Ключевой индикатор: выявление причин.

ЛЕБЕДЬ
Лебедь, пожалуй, самая грациозная и царственная из птиц, однако он вырастает из птенца, которого Андерсен назвал "гадким утенком". В качестве животного силы лебедь символизирует сны, в которых приходит знание, необходимое для духовной эволюции и создания новой красоты.
Лебедь помогает нам в процессе духовной трансформации и учит с достоинством принимать перемены.
Ключевой индикатор: спокойное достоинство.

ЛЕВ
Лев с давних пор служил символом высшей власти и царственной мудрости. Он занимает видное место в мифах, леген-дах, религиозных и светских историях. Часто встречается метафора "львиное сердце". В качестве животного силы лев особенно связан с силой и проявлением лучших человеческих качеств, поэтому вы должны приветствовать его как ис-тинного друга.
К числу атрибутов льва принадлежит его могучая жизненная сила. Это способность быстро восстанавливаться после физического истощения; способность оправляться от невзгод и исцелять эмоциональные травмы. Во всех этих областях лев может оказывать практическую помощь и поддержку. Он также символизирует сексуальную энергию, и "укрощение льва" во многих старинных историях служит аллегорией контроля над половым влечением.
В качестве животного силы лев приносит тепло, искренность и уверенность в себе.
Ключевой индикатор: царственная мудрость.

ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ
Летучая мышь окутана тайной. Ее образ, связанный с тьмой и неведомым, вызывает у большинства людей ощущение беспокойства. Некоторые даже боятся ее, вероятно, по ассоциации с фильмами ужасов о вампирах и других порождени-ях зла.
Летучая мышь живет в пещерах или темных местах. Это символически связывает ее с утробой, а обычное по-ложение животного, висящего вверх ногами, наводит на аналогии с человеческим зародышем, тоже погруженным во тьму.
Встреча с летучей мышью в качестве животного силы указывает на процесс инициации - окончания старого жизненного пути и возрождения в новом качестве. Летучая мышь помогает вам избавиться от старых привычек и преж-него образа жизни, повернуться лицом к новому рассвету.
Вы не можете двигаться вперед, цепляясь за привычное и отжившее, что удерживает вас на месте. Смело встре-чайте свои страхи, и они исчезнут без следа.
Кроме того, летучая мышь помогает находить дорогу в темноте и открывать пути к новым знаниям.
Ключевой индикатор: встречайте свои страхи лицом к лицу.

ЛИСА
Лиса издавна ассоциируется с хитроумием - в основном, благодаря своей способности незаметно наблюдать за пере-движением людей и других животных. В качестве животного силы лиса указывает на приспособляемость, быстрое мышление и решительность в сочетании с тонким расчетом.
Животные силы всегда выражают позитивные аспекты тех качеств, которые они разделяют со своими физиче-скими аналогами, и лиса не исключение. Она учит нас не хитрости и обману, но разборчивости и благоразумию; не ко-варным трюкам, но умению быть незаметным. Лиса также показывает нам, как важно дождаться благоприятной воз-можности для решительных действий.
Многие трудности в отношениях возникают из-за желания самоутвердиться, заставить других почувствовать свое присутствие. Если вы считаете себя жертвой критики, зависти или ревности, то вам необходима помощь лисы. Она поможет вам стать менее заметным и добиваться своей цели окольным путем.
Ключевой индикатор: умение маскироваться быть незаметным.

ЛОСОСЬ
Лосось может плыть против сильного течения и одинаково хорошо чувствует себя и в пресной и в соленой воде. Он по-могает вам странствовать в водах эмоций, исцелять душевные травмы и беспрепятственно двигаться по жизни.
В качестве животного силы лосось ассоциируется с долголетием и достойной старостью. Он помогает восполь-зоваться наследием предков и восстановить память о прошлых жизнях.
Ключевой индикатор: сила, позволяющая плыть против течения.

ЛОСЬ
Лось подчеркивает важность дружбы и сотрудничества: чувство единства, которое происходит от принадлежности к группе или сообществу. Он указывает на потребность в прочных взаимоотношениях. Если вам приходится участвовать в соревновании, будь то на работе или в личной жизни, вы можете ощущать подспудную тревогу и неуверенность в се-бе. Вы нуждаетесь в равновесии. Лось показывает истинную цену дружбы, когда вы делитесь своими интересами и опытом с другими людьми.
Лось учит вас находить время для отдыха и размышлений, для восстановления сил. Он традиционно связан с такими качествами, как выносливость и бескорыстная поддержка.
Ключевой индикатор: укрепление и обновление.

ЛОШАДЬ
Лошадь, возможно, - ближайший партнер человека в царстве животных. В обычной реальности она переносит всадника на большие расстояния, что расширяет возможности общения между людьми. Лошади перевозили тяжелые грузы, ис-пользовались во время пахоты, помогали во многих других делах, связанных с физическим трудом. В необычной реаль-ности лошадь уносит шамана в иные миры бытия, помогает ему смещать осознание и вспахивать почву глубинных уровней восприятия.
Американские индейцы почитали лошадь как священное животное. В Британии и Северной Европе мистиче-ские братства некогда взывали к естественным и сверхъестественным силам, связанным с культом лошади.
В качестве животного силы лошадь переносит послания и помогает преодолевать врата восприятия. Она ассо-циируется с силой и ответственностью, которую приносит власть, и с мудростью, необходимой для ее использования. На эмоциональном уровне лошадь связана с потребностью в понимании и сопереживании.
Лошадь имеет особую связь с силой знания и мудрости, с общением и передачей информации.
Ключевой индикатор: общение.

ЛЯГУШКА
Лягушка считается символом шаманизма. Она учит нас "перепрыгивать" с одного уровня бытия на другой, от матери-ального к духовному, от одного учения к другому и находить связи между ними.
В зрелом возрасте лягушка может переходить из водной среды на суму. В качестве животного силы лягушка помогает вам приспособиться к новому образу жизни, а в частном случае - принять новую точку зрения. Ее сила обес-печивает вам настройку на людей и новые ситуации. Лягушка также связана с обновлением и восстановлением в кон-тексте заботы о себе. Она помогает вам избавляться от негативных качеств через постоянное обновление ума и духа.
Вода ассоциируется с поглощением и растворением, поэтому лягушка помогает вам "смывать" идеи и впечат-ления, мешающие вашему развитию. Она учит вас мужеству, необходимому для того, чтобы решиться на рискованное предприятие или принять новый образ жизни.
Ключевой индикатор: действуйте решительно.

МЕДВЕДЬ
В конце осени медведи уходят. в берлогу и впадают в спячку, отгораживаясь от внешнего мира. В качестве животного силы медведь показывает, что исполнение ваших надежд и устремлений или решение ваших задач и преодоление труд-ностей вам нужно искать внутри себя. Медведь символизирует упорство в достижении цели. Как он уходит от внешнего мира во время спячки, так и вы должны отказаться от всего, что вам мешает, и искать убежище внутри себя - в молча-нии, где заключены ответы на ваши вопросы.
Медведь указывает на потребность в уединении. Это время, когда вы можете лелеять свои мечты и устремле-ния, искать способы овладеть ими, чтобы воплотить их в действительность.
Медведь олицетворяет медитативное состояние Рассудка. Поэтому, если медведь становится вашим животным силы, попросите его помочь вам найти средоточие вашего существа - место безупречного равновесия и гармонии. Убе-дитесь, что в вашем ежедневном расписании есть время для спокойной медитации.
Ключевой индикатор: сила приходит от внутреннего поиска.

МЫШЬ
Мышь обладает очень развитым осязанием благодаря своим чувствительным усам. Поскольку она служит пищей для многих хищников, у нее также хорошее чутье на опасность.
В шаманских традициях американских индейцев мышь ассоциируется со способностью тщательно изучать ве-щи с близкого расстояния. Поэтому мышь в качестве животного силы советует вам уделять больше внимания подробно-стям и внимательно относиться к деталям вашей повседневной жизни, не пренебрегая мелочами, которые могут приго-диться для вашего духовного развития. Мышь учит вас не игнорировать очевидное, так как предмет ваших поисков мо-жет находиться прямо у вас перед глазами.
Мышь также учит вас бдительности. Люди и вещи не всегда такие, какими кажутся на первый взгляд. Будьте осторожны и не попадитесь в ловушку; не обольщайтесь привлекательными предложениями, в которых может таиться скрытый обман.
Ключевой индикатор: будьте бдительны и смотрите внимательно.

ОЛЕНЬ
Олень - парнокопытное животное, обитающее в северных регионах Аляски, Канады. Гренландии, Скандинавии, Ла-пландии и России. Для коренных народов этих мест олень дает молоко, мясо и шкуры. Это "северная лошадка", которая перевозит тяжелые грузы, тащит сани и нарты. Некоторые олени мигрируют за сотни миль от своих летних пастбищ к зимним стойбищам.
Олени фигурируют в фольклорных историях и легендах северных народов. Мифический Санта-Клаус, который привозит детям новогодние подарки, ездит на оленьей упряжке
В качестве животного силы олень ассоциируется с атрибутами севера: ясностью рассудка, чистотой намерения, возрождением и обновлением Он приносит дары знания и мудрости, заключенной в наследии предков. Олень подразу-мевает потребность "мигрировать" в прошлое, чтобы искать опору в старинных традициях.
Ключевой индикатор: радость познания.

ОРЕЛ
Орел помогает вам подняться над уровнем повседневных дел. Это животное силы связывает вас с духовным, или выс-шим, "я". Орел позволяет вам подняться к небу, оставаясь прочно укорененным в земле, сочетать возвышенные идеалы с практической действительностью. Он показывает вам, что принципы и действия в равной мере являются выражением духа.
В космологии американских индейцев орел летает ближе всего к солнцу, что подразумевает озаряющий свет Великого Духа. Следовательно, орел в качестве животного силы приносит просветление и постижение духовных истин, до сих пор скрытых или неизвестных.
Ключевой индикатор: летайте, как орел.

РЫСЬ
Рысь - крупное животное семейства кошачьих с приятным выражением "лица", которое как будто все время улыбается. Некоторые шаманы называют эту улыбку понимающей, сравнивая ее с удовлетворенной улыбкой человека, знающего нечто, неизвестное вам.
В некоторых мистических традициях американских индейцев рысь считается хранительницей тайн, прозре-вающей скрытое от других. Поэтому рысь ассоциируется с глубинными истинами, ясновидением и искусством гадания.
В качестве животного силы рысь учит вас тому, что вы еще не знаете о себе или успели забыть. Рысь - молча-ливое животное. Она показывает, как важно хранить молчание, чтобы познать скрытое и прикоснуться к древней муд-рости.
Внимательно следите за рысью во время шаманского путешествия: она очень редко обращается к человеку, и важно не пропустить этот миг. Смотрите, куда она ведет вас. Позднее, когда вы запишете свои впечатления, обратите внимание на мысли и образы, появляющиеся в вашем сознании. Иногда они кажутся лишенными смысла, но, возможно. таким образом рысь пытается поделиться с вами тайными знаниями.
Рысь может привести вас к потерянным или утраченным местам; она поможет вспомнить забытый инцидент, имеющий прямое отношение к вашей нынешней жизни. Она поощряет вас обращаться за советом к сновидцам или ис-кать способы узнать свое будущее.
Ключевой индикатор: тайное служение.

СОВА
Сова - ночное существо, которое издавна символизировало мудрость, так как сова может видеть невидимое для других. Это единственная птица, которая умеет летать совершенно бесшумно.
В качестве животного силы сова поощряет нас развивать интуитивные способности и "внутренние чувства", ис-кать знание, скрытое от большинства людей. Сова считается защитницей, помогая вам различать мотивы и намерения других людей, особенно тех, кто пытается предать вас или извлечь выгоду за ваш счет. Она также помогает выявить темную сторону вашей натуры, которую не следует игнорировать или подавлять. Для полноценной жизни человек дол-жен знать все свои качества. Сова символизирует проницательность и способность различать обман.
Ключевой индикатор: нужно видеть, чтобы узнать.

ЧЕРЕПАХА
В мифологии американских индейцев черепаха представляла стихию Земли, матери всех жирных существ, питающей их и принимающей в себя после окончания жизненного цикла.
В качестве животного силы черепаха учит потребности в защите. Хотя вы должны искать способы выражения ваших творческих способностей и позволять своим мыслям подниматься в небесные выси, важно оставаться укоренен-ным и сохранять связь с силой Земли. Иными словами, вы должны прочно стоять на ногах в повседневной жизни. Чере-паха также указывает на потребность содержать физическое тело в порядке, памятуя о том, что это сосуд для нашего восприятия жизни на Земле. черепаха учит нас настраиваться на циклический поток жизни и на собственном примере показывает, что самый быстрый путь не обязательно самый лучший. Для правильного развития идей необходимо время.
Ключевой индикатор: поспешай, не торопясь.

ЯСТРЕБ
В качестве животного силы ястреб пробуждает память и учит вас по-особому смотреть на вещи. Ястреб помогает вам стать более наблюдательным, находить выход из сложных ситуаций. Он поощряет вас смотреть на жизнь с более широ-кой перспективой, определять новые возможности и потенциальные угрозы, которые могут помешать движению впе-ред.
Ястреб учит пристальнее вглядываться повседневную жизнь и искать сообщения, заключенные в событиях на первый взгляд обычных. Послания духа часто находятся рядом, но скрыты за очевидными формами.
Если вы услышите пронзительный крик ястреба во время шаманского путешествия, это может быть предупре-ждением о грядущем событии или же призывом к мужеству и решимости перед лицом неожиданностей. В любом слу-чае ястреб советует вам следовать зову сердца.
Ключевой индикатор: смотрите внимательнее.

ЯЩЕРИЦА
Ящерица символизирует теневую сторону реальности - тот план бытия, где формируются мысли и идеи, которые впо-следствии находят выражение в материальном мире. Иногда он называется астральным планом, местом постоянно ме-няющихся форм и образов. Ящерица связана с вашими снами и предвидением будущего, с формулированием ваших желаний, которые вы хотите воплотить в физической реальности.
Таким образом, ящерица символизирует ваш подсознательный разум, с его надеждами и страхами. Она помога-ет вам определить источник повторяющихся неприятностей, следующих за вами как тень; их необходимо решить, пре-жде чем решение будет принято за вас. Чтобы вдохнуть жизнь в ваши устремления, их нужно наполнить ясным намере-нием.
Если вы встретите ящерицу в шаманском путешествии, почаще оглядывайтесь назад. Запишите свои впечатле-ния в дневнике, особенно отметьте любые знаки и символы, повторяющиеся со временем. Попросите ящерицу помочь вам понять, что вы видите. Делайте записи своих снов, чтобы сопоставлять события, происходящие во сне - в шаман-ском состоянии осознания.
Ключевой индикатор: воплотите свои мечты в действительность.

У каждого шамана есть духи-помощники и духи-покровители, с которыми он общается во время камлания. Именно от их количества зависит их могущество. Эти духи отличаются друг от друга, и от каждого он получает особые знания и возможности. Духи-помощники чаще всего имеют облик диких зверей, птиц, рыб. Духами-покровителями обычно являются духи умерших предков шамана.

Духи имеют для шамана огромное значение, одни помогают ему (духи-помощники и духи-покровители), а некоторые (злые духи), наоборот, крадут души людей и совершают прочие неблаговидные поступки.
Своих духов-помощников и духов-покровителей имеют все категории шаманов. Духи различаются по своей природе и силе воздействия как на шамана, так и на окружающий мир. Шаман, в отличие от колдунов и магов, также прибегающих к услугам духов, имеют с ними вполне конкретные и прямые свзяи. Он их видит, говорит с ними, умоляет, просит о чем-то или повелевает ими. Но эти отношения распространяются на весьма ограниченное количество духов. Т.е. всегда существуют духи, которые не контролируемы шаманом.

Иногда духи-помощники используются не только в благородных целях (целительство, поиск потерявшегося в тайге или проводы в загробный мир), но и для черных дел - для убийства. Когда шаман хочет кого0то отравить, он высылает духа, говоря ему: "Иди найди такого-то. Войди в него. Не убивай его сразу, сделай сначала его больным и сделай так, чтобы он не выздоровел, а умер через месяц".

Не во всех шаманских традициях наблюдается четкое разделение между функциями духов-помощников и духов-покровителей. Обычно градация размыта и обе категории духов используются совместно. Но встречаются случаи четкого разделения на духов-покровителей, выбирающих шамана, и подчиненных ему духами-помощниками.

Духи-помощники шаманов привередливы, своенравны, обидчивы. Если духу-помощнику что-то будет не по вкусу, он может или сделать шаману какую-нибудь пакость, или вообще покинуть его. Были случаи, когда духи уходили от своего хозяина вследствие того, что их переманивал другой шаман. Для этого его привлекали свежим мясом (особенно свининой), потому что духи его очень любят. Но при этом, чтобы дух не стал злым, впоследствии сам хозяин ни в коем случае не должен кормить его таким мясом, иначе дух может убить многих людей, и даже хозяина. Свежая свинина используется исключительно как приманка.

Два раза в год шаман устраивает большие торжественные обряды кормления своих духов-помощников. Шаман заранее готовит любимые кушанья для каждого духа отдельно (кому смола определенной породы дерева, кому личинки, кому железные опилки). Накормить своего духа-помощника неподходящей пищей нельзя, иначе он может рассердиться и в отместку наслать на шамана тяжелую болезнь или уйти от него.

Шаманизм, освящение орудий

Любой предмет, используемый в шаманской работе, должен быть освящен, то есть предназначен для выполне-ния специальной задачи. Он должен быть пробужден и заряжен силой. Шаманские орудия пробуждаются жизненной энергией шамана, "накачиваемой" в них подобно тому, как аккумуляторная батарея автомобиля заряжается от электри-ческой сети через трансформатор. Шаман выступает в роли трансформатора энергии, понижая ее "напряжение" и пере-водя в деревянные, каменные или кристаллические предметы, которые впоследствии становятся продолжением его на-мерения и личной силы.
Освящение имеет три цели. Во-первых, оно очищает предмет в физическом и духовном смысле. Во-вторых, оно делает его "особым", отделяя от повседневного мира и связывая с определенной целью. В третьих, оно посвящает пред-мет этой конкретной цели. Освящение есть нечто большее, чем обычная персонификация предмета и закрепление его за владельцем. Освящая, пробуждая и заряжая предмет личной силой, вы обеспечиваете его шаманическое существование в иных царствах бытия. Таким образом, орудия шамана могут сопровождать его в путешествиях по различным уровням реальности, так как они тоже обладают энергетическим телом.
Акт освящения - это ритуал, а эффективный ритуал есть не что иное, как последовательность действий, направ-ленных на достижение желаемого результата. Ритуал должен иметь четкую цель и исполняться с глубоким чувством. Лишенный истинного чувства, ритуал практически бесполезен, так как в нем изначально отсутствует сила. Поэтому ес-ли вы хотите пользоваться предметами для шаманской работы и иметь собственные орудия, то должны выполнять риту-ал освящения с чувством и пониманием. Любые слова, которые вы произносите вслух или про себя, должны идти от сердца. Чтение по бумажке - лишь пустая трата времени. Краткий очерк ритуала освящения и приведенные ниже фор-мулировки предназначены только для того, чтобы у вас появились собственные мысли, проникнутые высоким чувством.
Освящение лучше всего проводить на уже установленном месте силы. Если вы приступаете к ритуалу само-стоятельно, воспользуйтесь внутренним местом силы у себя дома. В течение примерно получаса вас никто не должен беспокоить.
Приготовьте:
- покрывало из белой льняной или хлопчатобумажной ткани;
- свечу, подсвечник и спички;
- пучок трав или смесь для окуривания и курильницу;
- веер, перо или картонку, чтобы направлять дым;
- аленькую миску или ведерко с водой;
- миску или коробочку с каменной солью.

Расстелите ткань на ровной поверхности (на крышке стола или туалетного столика) и встаньте перед ней лицом к севе-ру. Если это невозможно из-за нехватки свободного места, представьте, что север находится перед вами; соответственно, восток находится справа, а запад слева. Свечу в подсвечнике нужно поставить в центре стола на расстеленной ткани. Миска с солью или землей ставится слева от подсвечника (на западе), миска с водой перед подсвечником (на юге), а курильница за подсвечником (на севере). Освящаемый предмет или предметы должны быть расположены справа от подсвечника на рабочей поверхности.
Зажигая свечу, представьте, что она загорается от вашего внутреннего света. Таким образом, пламя свечи сим-волизирует свет сознания, источник вашего бытия, а также божественный Свет, источник всего сущего.
Очистите рабочее пространство и укрепите свою ауру, как описано в упражнениях 8 и 9. Окурите очищаемый предмет или предметы дымом тлеющих трав.
Следующий шаг заключается в накоплении Жизненной Силы в вашей энергетической системе с помощью ша-манского дыхания, описанного в конце главы 4. Вы обираетесь переместить эту Жизненную Силу через акт воли и на-мерения в освящаемые предметы.
Совершите очищение воды и соли. Сначала возьмите миску с водой и оставьте ее прямо перед собой. Держа ру-ки ладонями вниз, опустите их над миской и скажите с выражением: "Я изгоняю все грязное и нечистое из этой воды в то место, где оно не может причинить вреда. Изыди". Сделайте короткую паузу, а затем добавьте: "Да будет эта вода благословенна".
При очищении от любых нечистот или нежелательных воздействий в шаманской работе очень важно, чтобы они не оставались поблизости, где возможно их влияние на других людей. Некоторые экзорцисты и исследователи ок-культного допускают подобную ошибку в своих ритуалах изгнания нечистой силы. Шаман заранее убеждается, что лю-бые нежелательные воздействия отправляются в то место, где они не могут причинить вреда.
Теперь поставьте миску с солью рядом с водой. Опустите руки ладонями вниз и скажите: "Я изгоняю все гряз-ное и нечистое из этой субстанции Земли в то место, где оно не может причинить вреда. Изыди". Сделайте паузу, затем добавьте: "Да будет благословенна эта субстанция Земли". Теперь возьмите щепотку соли, насыпьте ее в воду и скажи-те: "Пусть все хорошее войдет в эту воду, чтобы она несла чистоту и гармонию, где бы ни протекала. Да будет так".
Закрепите действие, то есть сделайте его постоянным, начертив символ Шаманического Колеса в воздухе над миской с освященной водой. Символ нужно чертить правой рукой. Шаманическое Колесо отражает безупречное равновесие Силы и Формы, которое содержится в символе Вакан-Танка. Этим именем индейцы равнин Северной Америки называли Великого Духа, который одновременно находится в Творении и вне его, заключая в себе все сущее.
Начните чертить круг с точки, расположенной прямо за миской, и далее, как описано в упражнении 9. Затем по-вторите процедуру над миской с солью и верните обе миски в первоначальное положение.
Мои духовные наставники подчеркивали, что в работе шамана принимают участие все стихии, поэтому шаман-ские орудия необходимо освящать Воздухом, Водой, Огнем и Землей. Каждая стихия играет свою роль в освящении, и перед каждым следующим поступком вы должны тщательно обдумывать, что собираетесь делать.
Возьмите первый предмет, который собираетесь освятить, и положите его перед собой. Наше первое действие заключается в его освящении стихией Воздуха. Для обозначения этой стихии мы пользуемся дымом тлеющих трав. По-ставьте рядом с предметом подготовленную курильницу. Зажгите пучок трав или смесь для окуривания и разгоните воздух энергичными движениями, чтобы она начала тлеть.
Держа курильницу в левой руке, возьмите предмет правой рукой и проведите его через дым. Повторите данную процедуру несколько раз, чтобы вещь пропиталась дымом. Думайте о качествах, сообщаемых стихией Воздуха, напри-мер:
"Воздух есть свобода и движение. Воздух вдохновляет и воодушевляет. Воздух символизирует легкость и рас-ширение. Воздух - это сила разума".
Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Воздуха".
Затем мы освящаем предмет стихией Огня. Для этого нужно быстро провести его над пламенем свечи, просле-див за тем, чтобы он не обуглился. Обдумайте некоторые качества стихии Огня, например:
"Огонь есть свет и озарение. Огонь - вид лучистой энергии, символ преображения. Огонь - это сила духа".
Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Огня".
Следующей идет стихия Воды. Окуните пальцы правой руки в миску с освященной водой и побрызгайте ею на предмет. Делая это, думайте о качествах стихии Воды, например:
"Воде свойственны текучесть и изменчивость. Вода дает покой и защиту, растворяет и исцеляет. Вода - это сила эмоций".
Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Воды".
Теперь перейдем к стихии Земли. Возьмите правой рукой щепотку соли, посыпьте ею освящаемый предмет и обдумайте качества стихии Земли:
"Земле свойственны плотность и инерция. Земля символизирует плодородие и изобилие. Она стремится к при-обретению и достижению. Земля - это физическая сила".
Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Земли".
И наконец мы наделяем предмет качествами пятой стихии, от которой происходят все остальные. Это стихия Любви, хотя некоторые называют ее Эфиром. Мы передаем энергию маны, накопленную в начале ритуала, когда вдыха-ем ее в предмет определенным и преднамеренным образом. Возьмите предмет обеими руками, поднесите его к губам и сильно подуйте. Это действие пробуждает вещь и заряжает ее энергией для шаманской работы. Эфир - это сила Любви.
Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Земли и пробуждаю дыханием жизни. Все твои труды будут направ-ляться Любовью и совершаться в духе Любви".
Теперь в предмет заговаривается намерение и цель владельца. Скажите: "Я хочу, чтобы ты помогал мне в тру-дах очищения" (для перьевого веера); "в диагностической работе" (для маятника); "в осуществлении желаемых перемен" (для шаманского жезла) и так далее. Затем сделайте глубокий вдох и выпустите воздух из легких над предметом с про-тяжным "ха-ах! ". Этот звук означает "дыхание жизни", а также число 4, символизирующее равновесие и гармонию.
Теперь начертите символ креста в круге над освященным предметом и скажите: "Да будет так!"
Отложите предмет в сторону. Теперь он освящен и заряжен энергией. Если у вас есть еще один предмет, кото-рый нужно освятить, повторите ритуал. Каждое шаманское орудие очищается пятью стихиями и обогащается их силой; каждое наполняется жизненной энергией для шаманской работы на всех уровнях и измерениях бытия.
Прежде чем погасить свечу в конце ритуала, подумайте о том, что ее пламя возвращается к Источнику, а поме-щение - к обычной повседневной деятельности. Храните освященную воду в маленькой бутылке для дальнейшего ис-пользования или возьмите ее с собой и полейте почву в знак почтения к Матери-Земле. Соль тоже следует отдать Земле.

Шаманизм, лечение

tsentsac (магические дротики) имеют существенное значение для практики шаманизма Хиваро.
Эти духовные помощники являются главными силами, которые считают причиняющими и исцеляющими болезни в каждодневной жизни. Для не-шаманов они не видимы, даже шаманы могут видеть их только при измененном состоянии сознания.
- Плохие шаманы или колдуны засылают этих духовных помощников в тела своих жертв, чтобы сделать их больными или убить их. Хорошие шаманы или исцелители пользуются своими помощниками для высасывания духов из тел больных соплеменников. Духовные помощники создают также щиты, которые вместе с охраняющей духовной силой шамана, защищают своих хозяев шаманов от нападения.
Новый шаман собирает всякого рода насекомых, растений, которые
становятся его духовными помощниками. Почти любой предмет, включая живых насекомых и червей может стать духовным помощником, если он достаточно мал, чтобы быть проглоченным шаманом. Разного вида tsentsac вызывают и используются для лечения разных видов и степеней заболевания. Чем разнообразнее эти силовые предметы в теле шамана, тем больше его способности как врача.
Каждый духовный помощник имеет обычный и необычный аспект. Обычный вид магического дротика, если посмотреть на него, не выпив зелья, это обычный материальный предмет. Но необычный и истинный вид помощника открывается шаману, выпившему напиток. Когда он проглотил, магические дротики являются в своих скрытых видах в качестве духовных помощников таких, как огромные бабочки, ягуары, змеи, птицы и обезьяны, которые активно помогают шаману в его труде.
Когда лечащего шамана зовут к пациенту, его первой задачей является
диагноз. Он пьет поздним днем или ранним вечером ayahnasca, воду зеленого тоаяка, иногда сок растения, называемого piripia. Эти, изменяющие сознание вещества, позволяют ему смотреть в тело пациента, как-будто оно стеклянное. Если болезнь вызвана колдовством, лечаший шаман увидит вторгнувшуюся необычную единицу внутри человека достаточно ясно, чтобы определить обладает ли он надлежащими духовными помощниками, чтобы удалить его высасыванием.
Шаман высасывает магические предметы из тела пациента ночью потому, что он может видеть необычайную реальность только в темноте. С заходом солнца он настораживает свой tsentsac , насвистывая мелодию своей песни силы, около четверти часа спустя он начинает петь, когда шаман готов сосать, он держит два tsentsac того вида, что он видел в теле пациента, в передней и задней части рта. Они присутствуют одновременно в своем материальном и нематериальном аспекте и находятся там для того, чтобы поймать необычайный аспект магического дротика, когда шаман высасывает его из тела пациента.
Помощник, находящийся ближе к губам шамана, имеет назначение принять в себя высосанное вещество. Если, однако, это необычайное вещество пройдет мимо, второй духовный помощник во рту блокирует гортань так, что вторгшееся вещество не может проникнуть во внутрь тела шамана и повредить ему.
Пойманное таким образом внутри рта вещество быстро вылавливается и
присоединяется к веществу одного из лечащих духовных помощников шамана. Он тогда выблевывает этот предмет и показывает его пациенту и его семье, говоря: "Теперь я высосал его, вот оно".
Не-шаманы могут думать, что был высосан сам материальный объект и шаман не разочаровывает их. В тоже время он не лжет потому, что он знает, что единственно важный аспект духовного помощника - это его нематериальный аспект или существо, которое он искренне верит - он удалил из тела пациента. Объяснить профану, что эти предметы уже были у него во рту, не принесло бы пользы и помешало бы ему продемонстрировать такой предмет в доказательство того, что он вызвал излечение.
Способность шамана к высасыванию в большой степени зависит от количества и от силы его собственных духовных помощников, которых у него могут быть сотни. Его магические стрелы принимают свой сверхестественный аспект в качестве духов помощников, когда он находится под влиянием ayahnasca и он видит их, как многообразные зооморфические формы, парящие над ним, сипяшими на его плечах и торчащими из его кожи. Он видит, что они помогают сосать тело пациента, через каждые несколько часов он пьет табачную воду, чтобы сохранить их сильными так, чтобы они не покинули его.
На лечащего шамана каким-нибудь колдуном могут быть насланы tsentsac и из-за этой опасности шаманы неоднократно пьют табачную воду во все часы дня и ночи. Табачная вода помогает поддерживать собственных духовных помощников в готовности отразить любые другие магические стрелы. Шаман даже на прогулке не идет без того, чтобы взять с собой листья табака, из которых он приготавливает воду, поддерживающую бдительность его духовных помощников.

Шаманские гадания

Гадание на пяти монетах


Гадание на монетах всегда пользовалось большой известностью, особенно среди монголов. Гадание на девяти монетах представлено в моей книге «Riding Windhorses»; ворожба на пяти монетах не столь сложна, но при этом предлагает значительно больше толкований. Используя данный гадательный прием, вы либо подбрасываете одну монету пять раз, либо бросаете пять монет и затем выстраиваете их в ряд, располагая слева направо. В Монголии чаще всего используют древние маньчжурские (династии Цин) медные монеты с дыркой посередине вроде тех, что можно недорого приобрести в китайских сувенирных лавках. Если у вас нет таких монет, вполне можно обойтись обыкновенной мелочью или иной медной либо латунной монетой. (Если вы пользуетесь древними маньчжурскими монетами, то сторона с маньчжурской вязью является реверсом, орлом, а с китайским письмом — аверсом, решкой.) Толкования здесь таковы:

Выпали все реверсы. Благоприятный знак. Задуманное сбудется. Все будет хорошо. Прибыль окажется велика, путешествие будет безопасным, хлопот — почти никаких. Украденные или пропавшие вещи вскоре обнаружатся.

Выпали 1 реверс, 4 аверса. Дела уладятся нескоро. Прибыль будет мала и достанется нелегко. Любое дело будет едва спориться. Тот, на кого гадают, отправится в деловую поездку. Личные дела обстоят чудесно; любой вопрос, касающийся дома или семьи, решится без труда. Пропавшие или украденные вещи найдутся.

Выпали 1 аверс, 1 реверс, 3 аверса. Беспокойство со здоровьем и домочадцами. Поездка, в которую собирается тот, на кого гадают, продлится дольше ожидаемого. То, что он продает, уйдет по задуманной цене. Вылечить болезнь будет нелегко.

Выпали 2 аверса, 1 реверс, 2 аверса. Улыбнется удача, и все в итоге обернется хорошо. Пропавшие и украденные вещи находятся где-то рядом и вскоре отыщутся. Путешествие будет безопасным. Доброе здравие, средняя прибыль. Если тот, на кого гадают, подвергнется нападению, он выйдет победителем в схватке.

Выпали 3 аверса, 1 реверс, 1 аверс Ни болезней, ни страданий. Путешествие продлится дольше ожидаемого. При совершении сделок трудно будет найти нужный товар.

Выпали 4 аверса, 1 реверс Везде поджидают неприятности. Положение дома тяжелое. Пропавшие или украденные вещи не найдутся. Перебои в делах. Если кто-то болен, требуется совершение обряда в честь батюшки-Неба!

Выпали 2 реверса, 3 аверса. Благоприятный знак для всего. Много удачи, долголетие. Старость будет не в тягость. Совершите деяния для повышения буяна Дела окажутся прибыльными. Человек, с которым в ссоре, вернется и помирится с тем, на кого гадают, через два дня. Победа в любом споре.

Выпали 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс, 2 аверса. Благоприятный знак для всего. "Удача. Скорая и большая прибыль; дела пойдут, как и задумывалось. Душевный покой. Деловая поездка выйдет недолгой. В дальнейшем женщина доставит много хлопот.

Выпали 1 реверс, 3 аверса, 1 реверс Если тот, на кого гадают, решил что-то купить, он столкнется с трудностями в поиске или цена вещи окажется чересчур высокой. Дела принесут малый доход. В случае болезни нужно немедленно вызвать врача. Кто отправился в путь, вернется через день-другой. У того, на кого гадают, появится гость, который доставит неприятности.

Выпали 1 реверс, 2 аверса, 1 реверс, 1 аверс Все
домашние дела будут в порядке. Прибыль окажется большой. Дела пойдут хорошо. Если тот, на кого гадают, затеял тяжбу, он победит. Кто отправился в дорогу, вернется домой. Существует опасность тяжелой, возможно смертельной, болезни. Кто-то отыщет пропажу и вернет хозяину.

Выпали 1 аверс, 2 реверса, 2 аверса. Этот знак означает удачу во всем. Дома будет порядок. В делах большая прибыль, но продвигаться они будут медленно. Кто находится в пути, скоро вернется домой. Если тот, на кого гадают, болен, совершите обряд вызывания духов для скорого выздоровления.

Выпали 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс
Если тот, на кого гадают, семьянин, у него вскоре появится ребенок или внук. Предвидятся постоянные хлопоты. Прибыль в делах не превысит десяти процентов. В случае болезни совершите обряд, чтобы получить помощь от духов при излечении. Если пропажа не отыщется за три дня, похоже, надеяться не на что. Путешественник вернется домой через пять дней. Дела завершатся, но не быстро.

Выпали 1 аверс, 1 реверс, 2 аверса, 1 реверс Крайне неблагоприятный знак. Если тот, на кого гадают, посмотрит на себя в зеркало, его вид будет хуже, чем на самом деле. Прибыль невелика. Тот, на кого гадают, заболеет. Дома разлад. Путешествие окажется невыгодным.

Выпали 2 аверса, 2 реверса, 1 аверс. Многое из задуманного тем, на кого гадают, не удастся выполнить. Хлопот доставят виды государственной отчетности типа налоговой декларации, разрешительного свидетельства или лицензии. Душевный разлад. Отсутствие мира в семье. Пропажа не отыщется. Кто находится в дороге, задержится. Выясните причину неудач! В случае болезни необходим обряд в честь батюшки-Неба и духов.

Выпали 2 аверса, 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс. Задуманное не свершится. Путешествие будет трудным. Никакой прибыли. Избавиться от болезни будет сложно. Трудности во всем. Шаману следует незамедлительно совершить засал!

Выпали 3 аверса, 2 реверса. Дома все будет в порядке. Судебная тяжба разрешится в пользу того, на кого гадают. Болезнь удастся легко одолеть. Все пойдет, как задумывалось. Прибьшь в делах выйдет немалой. Кто в дороге, без задержки вернется домой. Пропажа отыщется.

Выпали 3 реверса, 2 аверса. Это благоприятный во всех отношениях знак. Все завершится, как задумывалось.

Выпали 2 реверса, 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс Домашние хлопоты. Ссора не разрешится. Существует опасность стать жертвой насилия. Совершите деяния по увеличению буяна Проведите охранительный обряд. Возвращение затянется.

Выпали 2 реверса, 2 аверса, 1 реверс Пугающий знак. Будет потеряна собственность или деньги. Старый возлюбленный или родственник станет врагом. Дела придут в упадок. Тот, на кого гадают, внезапно занеможет. Тот, на кого гадают, проиграет тяжбу. Никакой прибыли. Пусть, пока не поздно, шаман совершит сэржим для обретения защиты и возвращения удачи! (См. главу девятую «Сэржим: заговоры, связанные с подношением пищи и возлиянием».)

Выпали 1 реверс, 1 аверс, 2 реверса, 1 аверс Дома дела обстоят ни шатко ни валко. Душевный покой. Тот, на кого гадают, выиграет тяжбу. В случае болезни совершите обряд в честь батюшки-Неба. Дела обстоят неплохо.

Выпали 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс, 1 реверс
Благоприятный знак для всего. Слава и благополучие. Все пойдет, как задумано. Дома покой и счастье. Если кто-то болен, то нетяжело. Победа в любом споре. Пропавшие или украденные вещи отыщутся. Великая прибьшь в делах. Тот, кто в дороге, вернется через три дня. Зажгите тринадцать курительных палочек в благодарность духам.

Выпали 1 реверс, 2 аверса, 2 реверса. Данный знак подобен лунному свету в ночи. Покой царит в доме. Быстрое выздоровление. Вскоре появится тот, кто принесет удачу. Выигрыш тяжбы тем, на кого гадают. Все свершится, как задумывалось.

Выпали 1 аверс, 3 реверса, 1 аверс. Силы дадут небеса. Слава и благополучие. Великая удача. Пропажа отыщется. Победа в любом споре. Скорое выздоровление. Зажгите тринадцать курительных палочек в благодарность духам.

Выпали 1 аверс, 2 реверса, 1 аверс, 1 реверс Этот знак указывает на неудачу и в целом сулит неприятности. Работе или делам не будет сопутствовать успех. Тот, на кого гадают, проиграет тяжбу. Есть вероятность того, что недруг попросил шамана или иного духовного подвижника призвать духов, чтобы чинить неприятности тому, на кого гадают. Шаману для возвращения удачи необходимо совершить засал.

Выпали 1 аверс, 1 реверс, 1 аверс, 2 реверса. Процветание семьи. Скорое выздоровление. Удача, успех в делах. Выигрыш тяжбы тем, на кого гадают. Прибыль будет солидной, но не такой, на которую рассчитывали.

Выпали 2 аверса, 3 реверса. Пропажа отыщется. Выздоровление. Успех в поисках денег подарит благополучие семье. Эту удачу принесет пришедший издалека человек. Все обстоит хорошо. Победа в споре или тяжбе.

Выпали 1 аверс, 4 реверса. Этот знак схож с воздействием дождя на растительность. Все поправится в жизни. Надолго воцарится счастье. Пропажа отыщется. Выигрыш тяжбы. Кто в пути, вернется домой невредимым. Зажгите тринадцать курительных палочек в благодарность духам.

Выпали 2 реверса, 1 аверс, 2 реверса. Успех и процветание. Сулящие несчастье события не принесут вреда. Люди готовы вести дела с тем, на кого гадают. Выигрыш тяжбы.

Выпали 4 реверса, 1 аверс Сулит славу для того, на кого гадают. Благоприятный знак для заключения сделок. Тяжба разрешится в суде к выгоде того, на кого гадают. Благополучие в семье. Тот, кто в дороге, вернется. Пропажа отыщется.

Выпали 1 реверс, 1 аверс, 3 реверса. Этот знак сродни стоянию на льду в тапочках. Дома ни шатко ни валко. Те, кто в пути, вернутся с опозданием. Пропажа отыщется нескоро. Любое дело обернется, как задумывалось, но с задержкой.

Выпали 3 реверса, 1 аверс, 1 реверс У путешествующих окажется мало денег, и ни у кого нельзя будет попросить помощи. Любое дело зачахнет. Любое деловое предложение окажется не столь обещающим, как ожидалось. Тот, кто в дороге, не вернется домой. Пропажа не отыщется. В чем причина невезения? Отыщите ее и как можно быстрее совершите засал.

Выпали 5 аверсов. Самый неблагоприятный знак. Нелады в семье, неудача в делах, смерть. Болезнь не поддается лечению. Проигрыш тяжбы или всякого иного спора. Те, кто в дороге, не вернутся домой. Пропажа не отыщется. Требуется срочная помощь со стороны шамана!

Ворожба на бусинах

В Монголии и Сибири гадание на бусинах широко распространено как среди шаманов, так и среди простых людей. При ворожбе на бусинах многие шаманы надевают эрих (тибетские четки, известные еще как мала), но не для совершения молитвы, а в качестве средства гадания. Можно использовать любой вид ожерелья, но обязательно с подвеской или застежкой, разделяющей бусины. Ожерелье с одинаковыми бусинами не годится, а вот любое ожерелье с кисточкой, «кончиком» или «хвостом» вполне подойдет. Для ворожбы на бусинах уместен получивший ныне распространение китайский силовой браслет, поскольку в нем, подобно тибетским мала, имеется крайняя бусина с кисточкой.
Гадание на бусинах, подобно ворожбе на сорока одном камешке, требует определенного наития. Приступая к гаданию, закройте глаза и, удерживая нить с бусинами в руках, перебирайте их пальцами, пока духи не побудят вас остановиться на одной из них. Захватите ее большим и указательным пальцами левой руки и откройте глаза. Определите, на каком расстоянии вы находитесь от ближайшего кончика, хвоста или подвески. Посчитайте бусины кучками по шесть в направлении ближайшей концевой бусины или подвески. Если число бусин в последней кучке мало, отметьте, сколько их там осталось (должно быть от одной до пяти бусин или вообще не должно остаться, если в последнюю кучку уложится шесть бусин) и сверьтесь с нижеследующим толкованием.

Осталась 1 бусина. Весьма благоприятный знак. Могут возникнуть семейные трудности, духи готовы помочь в их разрешении. Здоровье крепкое. Пропажа легко отыщется. Хороший знак для путешествия. Отблагодарите духов возжжением тринадцати курительных палочек, совершением подаяния ради усиления буяна.

Осталось 2 бусины. Наличие многих трудностей, вероятно, из-за происков враждебного духа. Угроза позора. Необходимо совершение обряда по изгнанию злобного духа в цац (золиг). Больному поставлен неверный диагноз, и его нужно показать другому врачу. Поражение в спорах. Пропажа не отыщется.

Осталось 3 бусины. Обычно благоприятный знак, но предвещающий семейные трудности. Задуманное тем, на кого гадают, частично сбудется. Материальные блага приумножатся. В случае болезни необходимо проведение обряда по изгнанию болезнетворного духа. Проведите обряд, чтобы вернуть пропажу. Тому, кто собирается в путь, грозит ограбление. Зажгите благовония и совершите сэржим, чтобы обрести защиту у духов.

Осталось 4 бусины Ожидается много трудностей, но в доме будет покой. Крайне малая возможность выбора. Духи не в состоянии помочь в задуманном тому, на кого гадают. Совершите обряд, чтобы восстановить добрые отношения с духами. Иначе тот, на кого гадают, проиграет в любом споре. Пропажа не отыщется, но ей найдется равноценная замена. Недобрый и незлой знак для путешествия. Какой-то дух обижен, и его нужно умилостивить, чтобы вернуть удачу.

Осталось 5 бусин. Счастливый знак. Обряд в честь духов сахиусов прибавит еще благополучия семье. Друг может оказаться ненадежным. Материальное преуспеяние. Болезнь будет нетяжелой. Жизнь того, на кого гадают, будет долгой благодаря крепкому организму. Однако в случае его болезни требуется медицинское обследование. В споре тот, на кого гадают, одержит верх, но проигравший попытается взять реванш. Благоприятный знак для отыскания пропажи или для путешествия.
Осталось 6 бусин (или не осталось ни одной)

Наиболее удручающий знак. Духи не благоволят к задуманному тем, на кого гадают. Возможность развода или разлуки. Потеря денег. Неудача в делах. Совершите обряд, чтобы вернуть удачу и сделайте что-нибудь на ниве благотворительности. Для сохранения мира в семье проведите даллагу и очистите дом с целью изгнания враждебного духа. Козни этого духа стали причиной болезни, так что больного нельзя вылечить, не проведя обряд изгнания духа. Сторонитесь споров, пока не восстановится равновесие. Пропажа не отыщется. Появятся новые враги. Плохое предзнаменование для путешествия.

Духовная сущность людей

У монголов есть любопытное понятие — сав-шам, означающее «сосуд и содержимое» или «сосуд и вещество». Это слово уместно при разговоре о физическом теле человека. Плоть лишь сосуд, физическая составляющая совокупности многих вещей. Возьмем простой пример: вы видите человека с ящиком пива и, обращаясь с просьбой дать пива, имеете в виду бутылку с пивом. Без бутылки пиво нельзя было бы перевозить, хотя пустая бутылка вам ни к чему. Подобно тому как бутылка и пиво суть разные по своей природе вещи, но полезные для нас лишь совокупно в виде сосуда и его содержимого, так и человеческое тело — сосуд, имеющий мало общего с населяющими нашу плоть, пока она жива, духовными сущностями.
Сибиряки и монголы полагают, что каждый человек представляет собой сплав по меньшей мере трех разных духовных сущностей. Постижение этих трех составляющих внутри себя и окружающих дает в руки важное диагностическое средство для врачевания и иной шаманской работы. В бурятском, как и в других языках, эти три части носят названия, не имеющие соответствий в английском языке. Для удобства я буду именовать их словом «душа», но, обращаясь к ним по отдельности, буду пользоваться их монгольскими наименованиями. Истоки каждой из трех душ находятся в одном из трех миров — верхнем, среднем или нижнем. Их можно представить следующим образом:

1) ами - верхний мир-перерождается;
2) сунесу - нижний мир-перерождается;
3) сульде - средний мир-не перерождается, а становится природным духом.

Верхний мир — родина души ами; ами родственна слову «дыхание». Ами управляет дыханием и иными отправлениями организма. Она входит в наше тело с первым вдохом и покидает его с предсмертным выдохом. Она неустойчива, особенно у детей, и чаще всего именно ее недосчитывают, когда пропадает душа. Вне тела она имеет образ птицы. В некоторых сибирских культурах ами стараются закрепить в теле нанесением образа птицы на кожу. Согласно поверьям, своего очередного перерождения ами дожидается, обернувшись птицей, на Мировом Древе в верхнем мире, пока богиня Умай не отправит ее вниз вселяться в тельце новорожденного.
Хотя ами занята главным образом отправлениями тела, она наделена сознанием и хранит в себе память о прошлых жизнях. В своих перерождениях ами старается следовать тому или иному роду. То, что люди часто приписывают генетической памяти, на самом деле оказывается воспоминаниями, хранимыми ами. Таким образом люди несут в себе память своих предков, пусть даже запрятанную глубоко в подсознании. Считается, что однояйцевые близнецы имеют одну ами, что подтверждается наличием у некоторых таких близнецов телепатической связи.
Животные тоже имеют душу ами, поэтому охотники убивают их с должным почтением, поскольку убитый олень следующей весной вернется обратно в этот лес. Что будет, если охотник худо обойдется с оленем и нарушит табу? Душа ами этого оленя посоветует всем оленям, которым предстоит переродиться следующей весной, сторониться того или иного селения или того или иного охотника. В таких случаях приглашают шамана для задабривания духов промысловых животных, чтобы к его сородичам вернулась удача в охоте.
Душа сунесу (или сунс) принадлежит нижнему миру. Она тоже перерождается, но не следует какому-либо роду. Например, человек, родившийся монголом в этой жизни, в прошлой мог быть американцем, а переродиться уже может африканцем. Цепь перерождений определяется духами в соответствии с судьбой человека, заяа(н). Представление о заяа схоже с понятием кармы в восточных верованиях — индуизме и буддизме. Человек, ведущий сейчас пагубную жизнь, может переродиться и иметь жизнь, полную страданий, чтобы уяснить необходимость жить в добродетели и согласии. Точно так же человек, ведущий добродетельную жизнь и накопивший в ней много буяна, скорее всего, переродится к жизни счастливой и благополучной. Если Умай отвечает за выбор места и времени перерождения душ ами, то дух нижнего мира Эрлик-хан определяет перерождение душ сунесу. Эрлик-хан представляется чем-то вроде судии, назначающего душам сунесу перерождение согласно их прошлым деяниям. Считается, что он уничтожает души тех, кто совершил столько зла в своих прошлых жизнях, что не имеет права на дальнейшее существование. Люди вроде Гитлера и Сталина относятся к тем существам, чьи души сунесу, скорее всего, будут уничтожены, с тем чтобы более не могли нести погибель человечеству.
Души сунесу, когда они пребывают вне тела, часто представляются скитающимися по водам. Река Дол-бор — это река душ, плывущих с ее волнами к устью, где она впадает в нижний мир. Живущие в воде животные, согласно поверьям, имеют особую связь с духами. Это отражено в обычае приготовления и использования аршаана, согласно которому жидкость может содержать и передавать духовную силу. Души сунесу способны дробиться на тринадцать частей, хотя обычно они выступают как одно целое. Можно без особых последствий лишиться двенадцати таких частей, хотя это и подорвет организм человека. Однако, как правило, сунесу в обычных условиях не дробится, а в случае потери души покидает тело целиком. Любопытно, что родовые практикующие в своей работе по возвращению душ чаще воспринимают утрату частей души, нежели души целиком. Возможно, это обусловлено дроблением сунесу или тем, что несибирские традиции не всегда признают составную природу человеческих душ.
Сунесу — составная часть троичной человеческой души, которая покидает тело на время шаманских путешествий и сновидений. Душа сунесу, похоже, в человеческом сознании теснит ами. Сунесу значительно чаще, чем ами, выступает хранилищем памяти о перерождениях. Те, кто проводил гипнотические сеансы с целью помочь людям восстановить память прежних перерождений, отмечают, что такой человек припоминает за определенный промежуток времени не одну жизнь. Это может быть обусловлено тем, что пациент вызывает у себя переживания прошлых жизней нескольких душ. У шаманов память духов-помощников, особенно удхи, может вызвать череду ярких воспоминаний, которые можно принять за переживания прошлых жизней.
Душа сулъде отражает сугубо человеческую индивидуальность. Сульде не перерождается, но это не означает, что ее бытие прекращается после смерти человека. С кончиной своего владельца сульде отправляется искать место среди природы — обычно это дерево, утес, река или возвышенность, — где и обосновывается. Она по-прежнему будет навещать людей и места, знакомые ей при жизни. Сульде начинает свою жизнь с рождением ребенка, и в ней запечатлевается личность человека, поскольку ее облик лепит опыт этой нынешней жизни.
Ее союз с ами и сульде придает полноту и многообразие человеческому сознанию. Души постарше несут знание и мудрость прошлых поколений; сульде с удивлением открывает для себя мир. После смерти она присоединяется к сонму других душ сульде, обитающих в природе, которых шаман может призвать для помощи и совета. Некоторые души сульде превращаются в духов удха, после чего вступают в союз с шаманами; причина и процесс такого превращения остаются загадкой.
В своих скитаниях сунесу часто оказываются источниками болезней, беспризорные души сульде слабо воздействуют на живое до тех пор, пока их не призовут в определенных целях. Сульде, осев где-нибудь, могут воздействовать на умственное состояние жителей тех мест — благоприятно или губительно, в зависимости от личности сульде. Обряд сооружения Мирового Древа нацелен на врачевание умственного состояния душ сульде, неприкаянных по причине насильственной смерти их владельцев.
Душа сульде пребывает у макушки, там, куда поступает энергия от батюшки-Неба. Как правило, прикасаться к этому месту запрещено, и с прикрывающими эту часть головы шапками обращаются с великим почтением. Ами и сунесу подвижны и могут временно оставлять тело, не причиняя ему вреда, однако уход из тела сульде очень быстро приводит к смерти. Сульде, существо среднего мира, исключительное, подобно телу, ввиду выпавшей ей одной жизни, и пожалуй, теснее всего связана с человеческим мозгом.
Духовное тело человека шарообразно и выходит далеко за пределы очертаний физического тела. Внешняя поверхность сферы сильно заряжена энергией цог и ощущается при наложении рук в виде слабого покалывания в ладонях. Попробуйте ощутить ее у другого человека, поднося ладонь к его телу. Даже нешаманы способны ощущать концентрацию энергии по краям духовного тела. При диагностике болезни, возможно, вы захотите прощупать очертания духовного тела — вторжения духов часто проявляются в виде вмятин на его округлой и плавной поверхности. Восходящий и нисходящий потоки энергии от матушки-Земли и батюшки-Неба создают четкую и нередко видимую ось внутри духовного тела. На этой оси — семь отверстий, соответствующих семи чакрам: в основании позвоночника и в паху, в верхней части живота, в груди, глотке, во лбу и у макушки. Души ами и сульде снуют через эти отверстия подобно волне, вздымаясь и опадая в такт сердцебиению. Их можно наблюдать в виде четких, крохотных светящихся точек, снующих по телу. Если вы научитесь видеть их у себя и у других, то сможете многое узнать о физическом состоянии организма и обнаружить пропажу души.
Понимание сложной природы человеческого тела существенно при различных видах работы, которые потребуются от вас. Упражняйтесь, пока не обретете навыков восприятия духовного тела и составных душ.

Шаманские танцы

Шаманский танец

Шаман покидает круг через врата. Для проведения шамана в врата назначают двух человек. Шаман надевает обрядовое платье, берет бубен и начинает бить в него, пока не выйдут двое помощников. Шаману завязывают глаза. Двое человек берут его за плечи, чтобы провести через врата.

При вступлении шамана в круг участники обряда с бубнами подхватывают ритм его ударов. Двое помощников трижды обводят шамана вдоль круга по направлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет по кругу, он должен представлять себя внутри юрты. Удары бубна направляют шаманские видения. После того как шамана приведут на место и снимут с глаз повязку, образ юрты останется с ним на протяжении всего обряда.

Подойдя к огню, шаман должен призвать духов, чтобы они своей силой остановили болезни. Закончив призывние, шаман должен вернуться на свое место. По знаку должны подняться все остальные и бить в бубен вместе с шаманом, притоптывая ногами.

Танец с притопыванием совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три. После его завершения все садятся на места. Если используется обрядовая трубка- ее пускают по кругу.Вознесите дым трижды Батюшке-Небу, Матери-Земле и предкам.


Танец Ворона.

Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.

Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.

Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.

Танец Змеи.

Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на уровне плеч с опущенными вниз ладонями. Голова приподнимается, а тело совершает зигзагообразные движения и ползёт вперёд. Затем медленно нужно приподняться на выпрямленных руках и запрокинуть голову назад, при этом пытаясь достать макушку ступнями.
Танец Утки.

Ноги нужно расставить немного в стороны и присесть, тело наклонить вперёд и приподнять голову. Согнутая в локте правая рука ставится перед собой, ладонь направлена вверх на уровне лица. Левая рука также ладонью вверх заводится за спину. Затем делается шаг правой ногой, правая рука одновременно отводится от лица вперёд, а левая - назад. Во второй части танца нужно присесть и опустить руки вниз. Затем резко выпрямиться и поднять руки в стороны вниз ладонями. Потом ещё раз слегка присесть и опустить вниз руки, и снова выпрямиться, разводя руки в стороны.
Танец Коня

Правая нога поднимается перед собой и сгибается в колене. Носок направлен вниз, руки согнуты и направлены под углом к телу. Нужно присесть на левую ногу и перескочить на правую, приподнимая левое колено вверх. Руки двигаются вперёд и назад в такт подскоков.

Чтобы изобразить быстрый лошадиный бег, левую ногу выставляют на одной линии перед правой, руки располагают как в первой позиции бега. Затем слегка приседают и наклоняют корпус вперёд, делая несколько прыжков. Кисти рук сжимают в кулаки.
Танец Ястреба.

Ноги нужно сдвинуть вместе, присесть на корточки и наклониться вперед, отведя руки как можно дальше назад и вверх. Замереть и сделать взмах вперёд руками, одновременно присев на пятки. Затем руки положить на бедра.

Повязывание Дьалама "Алтай"

Каждый год территорию Республики Алтай посещает много гостей, туристов и, видя на перевалах, на нижних ветвях деревьев множество привязанных матерчатых лент без какого-либо смысла начинают подражать. Хочу рассказать про обычай поклонения горе.
Алтайцы очень тесно связаны с природой. Они почитают природу, как живого человека и представляют, что в природе каждый объект имеет своего хозяина-духа. В представлении алтайцев мир имеет трехчленное деление: верхний слой - Бог Улген, средний - поверхность земли, подземный - Эрлик.
Неразрывность человека с природой, одушевление ее делали человека зависящим от природы, и воспитывали страх перед стихийными силами. Те или другие неудачи человека еще более укрепляли его зависимость от природы. У каждого рода алтайцев свои горы: у тубаларов гора поклонения, это г.Чопту, у Кюзенов - Солог и т.д. Почитание духа гор, поклонение им распространено очень широко, то связано с подвязыванием белой ленты на перевалах. Ленты эти повязывались в определенных местах, т.к. в древнее время каждый, собирающийся в путь, знал, какой дорогой он поедет, через какие горы и перевалы, и заранее готовил эти ленты. Ленты (дьалама) нужно уметь повязывать. В наше время, в связи с возрождением обрядов, традиций, верований всюду стали повязывать белые ленты. Кто-то, зная определенные правила, повязывали ленту, а кто-то подражает увиденному, а кто-то просто так.
Издавна народ различал в подвязывании лент два понятия кыйра и дьалама. Издревле алтайцы повязывали белые ленты не только на перевалах, но и у родников (кара-суу, аржан-суу), это незамерзающие родники они считаются целебными, а места - священными; на местах, где произрастает можжевельник (арчын). Смысл повязывания этих лент заключается в том, что тот, кто повязывает ленту, клянется беречь природу Алтая, беречь традиции и обычаи народа, хранить верность народу. Повязывая белую ленту , человек просит у своего Алтая, у его хозяина (Алтай ээзи) благосклонности к себе. Своим действием, повязывающий ленту, выражает свою любовь к природе Алтая. При этом существуют определенные правила, которые должен знать и выполнять каждый, кто повязывает ленту: лента должна быть из новой, белой ткани. При повязывании ленты мужчина должен снять головной убор; при повязывании ленты не должно быть смеха; при этом, выполняющий это действие, должен выразить свое желание, просьбу хозяину горы, попросить счастливого пути, благополучия, здоровья и выразить благопожелание:
Алтай мой с Луной,
Солнцем и Небом.
С лесом и тайгою.
Греющее жарко, яркое Солнце.
Восходящая, полная, яркая Луна.
Прошу у вас благословения,
Уберите с моей дороги несчастье.
Пусть народ мой будет похвален,
Благодарю тебя мой Алтай.
Ленту повязывают к ветке дерева одним узлом, бережно, чтобы не содрать кору с ветки. Привязав ленту, исполнитель должен повернуться к Востоку и поклониться, при этом он должен опуститься на колени, протянуть обе руки вперед, или протянуть только правую руку вперед, склонив перед собой. Не будет ничего непристойного, если только повязать ленту и не исполнить никакого поклона. В священных местах нельзя громко говорить, сквернословить и скандалить. Тот, кто не будет соблюдать этих правил будет наказан природой сам или его близкие, родственники. Те, кто повязывает цветные ленты, полосатые, черные - считается, что они поклоняются Эрлику - хозяину потустороннего мира.
Если с собой нет приготовленной ленты, то лучше ничего не повязывать, плохого в этом ничего нет.
Если нет белой ленты, можно повязывать однотонную желтую, зеленую, голубую или красную.
Белый цвет посвящается хозяину Алтая, желтый - солнцу, степям Алтая, голубой - небу, красный - огню, зеленый - полям и лесам.
Дерево, на которое повязывается белая лента, нельзя срезать, ломать ветви, сучья. Все дары, богатства Алтая служат человеку и человек пользуется этим, хранит и бережет его.

Культ огня, огонь как медиатор

Одним из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов. Огонь охватывал самые разнообразные явления религиозной культуры.. Традиционное сознание видело в огне живое существо, имевшего много общего с людьми. Дух огня ( мать огня) имел антропоморфный облик. Чаще это была женщина. Белая красивая, обнаженная женщина. Она разговаривает, "подает звуки". По другим сведениям, хозяйка огня показывалась в образе полной женщины в пестром платье и платке, хотя иногда ее видят одетой во все черное. Нередко про нее говорят: «Хозяйка огня – это седовласая старушка» Нельзя ворошить огонь ничем острым – можно поранить его, выколоть глаза. Это представление хорошо иллюстрируется, записанным мифом: «Две старушки разговаривают между собой. У одной из них нет глаза, а у второй – зуба. Одноглазая старушка говорит: «Мой хозяин открыл дверцу печки и ножом проткнул мой глаз». А вторая говорит: «А меня, хозяйка проткнула ножницами и выбила мне зуб». Поэтому не принято острыми предметами касаться огня. Вообще к огню надо относиться очень аккуратно и с почтением».

Богиня огня давала тепло и свет, постоянно охраняла домашний очаг и семью от злых сил, очищала пространство, приносила удачу и богатство хозяину, ила заботами главы дома. Поэтому ее называли хозяйка жилища, хранительница жилища, оберег человека, пасущегося (скота) и т.д. Для сохранения благополучия в семье, нужно ежедневно кормить духа огня. Огонь живой, он имеет своего духа-хозяина. Его всегда кормили. Любая хозяйка, когда готовит пищу, обязательно кормит хозяина огня. В огонь запрещалось бросать что попало» Прежде чем садиться за стол, подкармливали духа огня кусочками мяса, сала, кашицы, бросая их в огонь. Перед употреблением хмельных напитков также в первую очередь угощали духов огня и дома.. Если случался пожар, считалось, что дух огня чем-то обижен на хозяина дома и вызвал пожар в доме. Поэтому старались не обижать, не разгневать духа огня.

При кормлении хозяйки огня говорили такие слова: «Матушка-огонь, тебя кормим! Удачи и счастья нам дай!»

Помимо ежедневного кормления духа огня, совершалось ежегодное домашнее жертвоприношение огню – от тайых. Обычно его проводили весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Это жертвоприношение могли возглавлять, как шаманы, так и служители белой веры, т.е. святой человек. В честь духа огня закалывается обыкновенно белый холощеный баран с черными щеками. В тоже время, совершались регулярные кормления домашних фетишей – находившихся в каждой юрте и являвшихся олицетворением богини огня и ее атрибутов ( жезл). Для обеспечения благополучия и отвращения бед, духу огня также посвящали (священных лошадей). Обряд проводился шаманом.

Огонь наделялся всеми свойствами медиатора. Ни одно домашнее и общественное жертвоприношение не обходилось без жертвенного огня. Ни одно божество не могло «вкусить» жертвуемой им пищи без помощи огня. «Самым почитаемым духом является хозяйка огня – От ине. Через нее достается пища духам-хозяевам гор, воды и т.д. В тайге мужчины, когда начинают промысел, в первую очередь кормят хозяйку огня. Она помогает в добыче зверей. Благодаря ее помощи, за зверьми не надо будет далеко ходить».

Свойство посредника между людьми и духами, сближало значение огня с фигурой шамана. В архаических воззрениях дух огня считался одним из главных помощников шамана. Шаман перед отправлением в свои далекие путешествия во время камлания, прежде всего, обращался за помощью к хозяину огня. Н.П. Дыренкова по этому поводу писала: «Ни один кам не согласиться идти ни к какому духу без разрешения матери-огня. «Без нее идти нельзя»,– говорила камка, «а если она с тобой, то идти и светло и легко». Вот почему каждое камлание начинается с обращения к матери-огню и молитвы к ней» Считалось, что «если будет какой-нибудь черт нападать на шамана, то От эзи (дух огня) опояшется вокруг кама, этим самым защитит его от нападений черта, так что, если даже черт одолеет кама, он все равно не сможет его съесть, а без него уже кам умрет».

Велика была роль огня в традиционной медицине. Как правило, ни одна лечебная процедура не обходилась без использования огня. Большое значение огонь имел в семейно-бытовых обрядах. Огню поклонялась молодая женщина, вступающая в брачную жизнь, молодая кормящая мать. При родах в доме обязательно должен был гореть огонь. Значимая роль огня в погребальном обряде.

Образ хозяйки огня неразрывно связан с очагом. Среди символов культуры, символ очага – это центральный образ. Он обозначал неподвижную значимую точку пространства, ее центр, от которой проводился отсчет времени и сторон света. Он олицетворял собой стабильность, являлся отражением сущностных свойств мира. Очаг – это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Кроме того, очаг – связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Лучистый огонь очага, имевший ту же природу, что и небесное пламя, занимал видное место в культурной традиции!!

Духи шамана

Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передаётся? В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте, в качестве примера, рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому, шаманизм, и в наши дни привлекает внимание. Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духов - заболеваний своими силами или с помощью Духов - помощников. По-определению шаманов, Духи - это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями.

Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много зрителей. Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы <зрители> были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лёжа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки. Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, тёплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера, словно создаёт энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс. Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни. После обнаружения Духа, он кладёт на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняете его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашёл в ловушку, шаман убирает её, а затем закапывает. В своей работе шаман старается использовать Духов - помощников, т.к. Дух - заболевания может оказать сопротивление. Дух - помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух болезни можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.

Дух гриппа выглядит, как простой червяк. Склизкие жирные малоподвижные. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдёт. После того, как он удалил первую партию необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть - у больного падает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встаёт - то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта ещё достаточно маленький - то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Змея попадает в организм больного очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается. Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце, вероятно, с развитием депрессии - черепашка растёт и, может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжёлое психическое заболевание.

Дух ишиаса выглядит, как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно <носит туда травку крольчихе с крольчатами>. Вылечить такого больного не просто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время - болезнь вновь обостряется. Или не всех крольчат убрали, или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти животные. Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие. Дух псориаза это - рыбы. Существа в виде рыб - вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи - помощники, которые могут жить и работать в воде. В поджелудочной железе, при явлениях панкреатита, можно найти больших ящеров - варанов. Эти ящеры издают звуки, похожие на вздохи. Всё равно сдвинуть с места эту громадину невозможно. Своими вздохами они как бы говорят: зря стараешься. Он прав лишь тогда, когда у шамана нет подходящего духа - помощника.

Хроническое заболевание - это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине - только возбудителей в виде водяных жуков. Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение очень и очень сложно. Так и шаманам работать с такими заболеваниями не просто. Очень тяжёлое заболевание - это онкология. Шаман видит его как краба. Выгнать его из человека практически невозможно.

Работать без Духов - помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят - можно предположить какой у них характер и какие повадки. Духов - помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на поиск духов - помощников. Духи, добытые шаманом, замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать - тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы, ненароком, не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведёт себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое своё действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то всё пройдёт успешно. Духи шамана - самые замечательные и преданные создания на свете. Лечение без Духов-помощников - очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.

Люди и Духи могут жить в одном мире. Мы можем общаться с ними. У Духов имеется чёткая иерархия. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а дух - постоянен. Ни что не изменит его суть. Духи так же могут общаться между собой. Человек - это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определённой направленности шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идёт на выполнение определённой задачи. Часто для лечения шаманы обзаводятся Духами - деревьев. У каждого конкретного дерева существует свой Дух. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся. На поиски Духа шаман отправляется в лес. Перед тем, как зайти в лес, шаман приветствует его, рассказывает цель своего путешествия и просит помочь лес в поисках Духа. После этого, он входит, и ноги сами ведут его к цели. В начале пути не удаётся остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, поток мыслей превращается в ручеёк. Потом наступает момент потери ориентации во времени и, даже месте. Шаман, как бы ступает в пустоту. За эти мгновения, шаман встречает нужного Духа. Иногда шаману даже удаётся поиграть с ним. Теперь Дух останется в сердце шамана и будет всегда ему помогать.

Шаман может лечить человека, воздействуя на Духа хранителя человека. У каждого человека есть Дух-Хранитель. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи - больной сразу же идёт на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое создание. С помощью своих Духов-помощников он накачивает это полуживое создание энергией. Если сделано всё правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.

По представлениям нанайцев и ульчей, весь мир населен духами, различными по функциям, внешнему виду, свойствам и отношению к людям. Одни духи связаны с тайгой, другие - со сферами воды, земли, гор, огня и так далее. Все они оказывают большое влияние на жизнь человека. Вот некоторые из них.

Амбат. Духи амбан почти никогда не подчиняются воле человека, по крайней мере очень редко. Шаманы обычно не делали их фигурок. Существуют поверья, что особо одаренные, сильные шаманы все же могут их себе подчинить.

Аями. Термин "аями" связан с эвенкийским словом ая - "милый, "добрый", хороший", "близкий". Аями считается особой группой духов: они активны и способны регулярно работать с шаманами. По этой причине большинство из них - духи-помощники. Шаманы большое значение придают качеству изготовления фигурки для этого духа, поскольку считалось, что если ее плохо сделать, что дух станет боятся входить в него. Для фигурок использовались тополь, черная береза или ива (один из ее видов).

Городо. Считается, что дух городо приходит ко всем, но степень вызываемой им болезни (сильная боль в груди и в голове) у каждого человека неодинакова. Эта группа духов, согласно представления шаманов, имеет над собой "начальников" - антропоморфных духов луг' луки, обитавших в тучах. Хозяева заботились о своих "подчиненных" - похищали душу человека, чтобы тот сделал фигурку - "жилище" для духа городо. Духи луг' луки относятся к болезнетворным духам, по этой причине похищение ими души человека связывалось с болезненными явлениями. Считается, что, похитив душу, они летают с ней высоко в тучах, где очень сильный ветер, от чего у больного "крутилось в голове".

Сэвэн. Духи сэвэн существует огромное количество, и они живут независимо от людей. Некоторые из них приходят к человеку (не обязательно шаману), чтобы заставить заботиться о себе. Если же избранник отказывается служить духу, то после прикосновения к нему сэвэна он заболевал. Некотоыре духи этой группы служили шаманам в качестве духов-помощников.

Хоралико. Таких духов называют "ревнующий дух". Страдали от него преимущественно женщины, болели женскими болезнями, а также болезнями рук, ног и головными болями. Говорили, что он любил и ревновал женщину к ее мужу, трогал ее, чтобы она обратила на него внимание.

Эдехэ. Этот дух служил простым охотником. Связь с охотниками объясняется тем, что эдехэ приходил в неба, с того места, где имеется пушнина. Именно по этой причине он всегда знал хорошие места в тайге и сообщал о них охотнику во сне. Он выбирал себе человека, сам являся к нему (или становился причиной его болезни), а потом служил ему всю жизнь.

Существовало много водных духов (гедур ярга, пуймур и др.) и злых (бучилэ, бусиэ и др.)

Представления хакасов о злых духах

Человек в традиционном обществе осознавал неразрывное единство с природой. Прежде всего, это проявлялось в том, что он связывал свою жизнь с ритмами и силами природы, одухотворял ее. Согласно архаичным представления, вся природа и в целом весь мир, был населен сверхъестественными существами – духами. Люди верили, что их жизнь полностью зависит от взаимодействия с духами. Стоит сказать, что сама природа духов была неоднородна. Одни из них относились к категории светлых или добрых духов (представители Верхнего мира). Другие – обладали амбивалентными свойствами (могли приносит как добро, так и зло), третьи – злые духи, приносящие человеку вред. На последней категории мы остановим свое внимание.

В традиционной картине мира хакасов заметное место занимают представления о духах, настроенных исключительно враждебно по отношению к людям. По представлениям хакасов, благополучие людей, их жизнь целиком зависела от различных духов. До сих пор хакасы сохраняют веру в то, что на духов можно воздействовать в нужном человеку направлении. Традиционно, эту функцию обычно выполняли шаманы, которые по существу, являлись профессиональными служителями культа и были наделены даром осуществлять связь между духами и людьми. Традиционному сознанию удалось связать воедино жизнь людей и сакральную силу духов. Традиционное миропонимание предполагало для каждой области жизнедеятельности человека определенных духов. Вера хакасов в вездесущность различных духов способствовала разработке модели поведения человека в различных ситуациях. Данное мироощущение четко определяло место человека в систематике всего живого.

Средний мир в традиционных представлениях хакасов, был населен не только духами природных явлений и объектов, но и всевозможными вредоносными для человека духами. По всей видимости, в традиционном сознании хакасов, не было четкой грани между обитателями Нижнего Мира и злыми духами Среднего мира. Они все несли опасность, вторгаясь в жизнь обитателей Среднего Мира. Как источник зла и несчастий, эти демонологические персонажи порой сливались в едином образе айна – причиняющего вред и болезни духа. Не совсем можно согласиться с М.А. Кастреном писавшем, что «айна – первоначально обозначали любых мелких духов. После укрепления шаманизма, который связывался с подземными духами, айна как основные помощники шаманов также стали считаться только подземными, злыми существами». Как показывают наши собственный полевой материал, термином айна хакасы обозначали всех злых духов, независимо от места их локализации.

Упоминание об айна имеются у исследователя П. Островских: «Роль шаманов у качинцев как и у других сибирских шаманистов обуславливается главным образом своеобразными взглядами их на болезнь и смерть, зависящими не от естественных причин, а производимыми злейшими из духов – айна. Болезни происходят в силу того, что айна поселяется в теле больного и производит страдания; когда же айна похищает душу (куд) человека, то происходит смерть».

Хакасские мифы объясняют появление айна следующим образом: «Жили два брата Худай и Иль-хан (Эрлик). Ильхан был помещен под землю. Как-то раз он вылез оттуда и стал просить у Худая земли. Тот дал ему земли ровно столько, сколько умещалось под его посохом. Ильхан сделал посохом в земле отверстие, через которое вылезли все айна – черти». Хакасы до сих пор верят в существование Ильхана в Нижнем мире. Старики говорят «Иль-хан тiгi чирде чуртапча» – «Ильхан живет в другом мире (подземном).

По народным воззрениям, Эрлик-хан или Иль-хан является предводителем всех полчищ злых духов. М.А. Кастрен по этому поводу писал: «Ирле Хан (Эрлик) в мифологии тюркских и монгольских народов – глава подземного мира, царства мертвых, которому подчинены все злые духи. В его распоряжение поступают и души умерших людей»

У хакасов Эрлик-хан был одним из почитаемых божеств. В хакасских мифах он нередко именовался Ада – отец. Эрлик-хан определял размеры бубна и давал новому шаману тесов – духов-помощников, «оставшихся» от умерших шаманов этого же рода. Н.Ф. Катанов отмечал: «Татары, живущие по берегам Абакана, и теперь, и в прежнее время выбирали из табуна самую лучшую лошадь и посвящали Эрлик-хану, называя ее «Ызык». Ездить на этом коне никому, кроме хозяина, нельзя. Когда потеряется освещенная лошадь, то дьявол (айна) насылает на ее хозяина болезнь. Дьявол, имеющий весьма злую душу, дьявол, живущий под 17 слоями земли, творит много зла несчастным людям, живущим на поверхности этой земли, преследуя их. Душу его могут умилостивить только шаманы, принося нагорную жертву и говоря хорошие ласковые слова». У алтайцев – народа, этнически близкого хакасам, мы находим более подробные сведения об Эрлике. У них с именем Эрлика связываются самые тяжелые бедствия – эпидемия людей и скота. Считалось, что он наводит эти болезни для того, чтобы вынудить человека принести ему жертву; если человек не удовлетворяет его желанию, Эрлик поражает его смертью. После смерти человека, Эрлик берет душу человека к себе, уводит ее в подземный мир, творит над ней там суд и делает своим работником. Иногда Эрлик посылает эту душу на землю, чтобы она приносила людям зло. В обычное время, а особенно при болезнях, алтайцы по отношению к Эрлику испытывали болезненный страх, боялись произносить его имя, называя его просто: кара нaмa – нечто черное. Эрлика называли также дерзким, бесстыжим, упрямым, несговорчивым. Несмотря на свою тяжелую зависимость от него, алтайцы считали возможным обманывать его и допускать те или иные неприязненные отношения к нему. Жертвоприношениями алтайцы старались выкупить свое благополучие, задобрить Эрлика, но в тоже время жертвы приносились неискренне и с оговоркой:

Эта моя жертва пусть вручится вам,
Голова моя да здравствует!
Не вынуждайте, назад, оглядываясь, славословить вас.
Если проживу три года спокойно,
Еще пусть ваши жертвы до него дойдут.
Вы обессиливаете (не только обыкновенных, но) и хорошего шамана.

Кроме такого непочтительного отношения на словах, алтайцы намеренно допускали и другого рода более тяжкие формы пренебрежения к Эрлику. Так, ему часто приносили в жертву животное тощее и даже больное. Шкуру животного не оставляли на шесте, как это делали другим тосям (духам), а брали себе. Строительный материал жертвенника (таилга): шесты, колья и дерево, на котором подвешиваются части жертвенного животного, выбирались дурного качества, кривые и старые. По всей видимости, столь странное, непочтительное отношение к грозному божеству Эрлику объясняется верой в перевернутость, зеркальность Нижнего мира, владыкой которого тот являлся. В традиционном мировидении считалось, что все те вещи, которые в Среднем мире считались хорошими, красивыми – в Нижнем мире представали в обратном свете, т.е. плохими, уродливыми и т.д.

Шаманы в своих призываниях называли Эрлика: kairakan. В молитвах часто называли Эрлика отцом и творцом души человека. В шаманских призываниях описывается и внешний вид Эрлика. Он рисуется стариком с атлетическим телосложением. Глаза, брови у него – черные, как сажа, борода – раздвоенная и спускается до колен. Усы подобно клыкам, которые, закручиваясь, закидываются за уши. Челюсти подобны кожемялке, рога подобны корню дерева, волосы – курчавые.

В ходе полевых исследований, проводимых в республике Алтай нам удалось записать некоторые сведения об Эрлике, подтверждающие идею его власти над душами людей. «Кормос Эрлик похож на человека. В заимке по ночам горит огонь. Там Эрлик варит в котле человека, которого ненавидит. Этот человек умрет через полмесяца. Сначала Эрлик варит в котле дух человека. И через некоторое время, этот человек повесится».

В мифологических представлениях хакасов, негативному воздействию Эрлика, человек подвергся еще с «изначальных времен», что видно из следующего мифа: «Бог из глины вылепил человека. Вдохнул в него жизнь. Этому человеку, он поручил присматривать за людьми, которых он вылепил после. Бог продолжал лепить людей дальше. Через некоторое время, первый человек прибежал к Богу и говорит: «Умирает один человек!». Бог не успел закончить человека и отправился к умирающему человеку. Как только он ушел, к недоделанному человеку подошел айна и стал на него плевать. Всего оплевал и довольный содеянным, ушел. Бог поставил на ноги умирающего человека и оживил его. Он вернулся к недоделанному человеку и увидел, что тот весь оплеван. Бог стал его чистить, но полностью, так и не смог вычистить. Вдохнул в него жизнь. Этот человек, из-за того, что был оплеван, стал больным. Поэтому, все его потомство, а это все люди, болеют и долго не живут».

Согласно хакасским народным представлениям айна может принимать любые образы. Очень часто показывается людям в зооморфном образе. В связи с этим, интересен следующий рассказ: «За деревней Отты, в западном направлении росла вековая лиственница. Время от времени, по ночам на самую верхушку залетал черный петух. Он долго кукарекал. От его кукареканья людям становилось жутко. Обычно, после этого в деревне кто-нибудь умирал или случалось какое-то несчастье. Люди боялись и ненавидели петуха. Они захотели от него избавиться. Мужчины ночью пошли к лиственнице. В тот момент, когда петух начал кукарекать, они в раз выстрелили по нему. Прозвучал выстрел, но никто из них не попал, хотя все были опытными охотниками. Петух, как будто назло, стал еще громче кукарекать. Мужчины сделали второй выстрел, а петух, даже и перышком не пошевелил. Тогда, самый старый охотник понял, что это не простой петух, а айна, в петушином обличии. Он взял патрон, начертил на нем крест и выстрелил. Петух тут же, камнем упал на землю. Мужчины подошли к месту, где должен был лежать петух, но его там не нашли, не было ни капли крови, ни перышка. С тех пор, петух больше не появлялся на лиственнице, и не беспокоил людей».

Проводя семантический анализ данного рассказа, необходимо выделить в нем основные моменты: 1) действие происходит за деревней, в западном направлении; 2) стержневым элементом в данном рассказе является вековая лиственница, на которую по ночам залетал черный петух – предвестник смерти; 3) избавление от петуха.

В традиционной картине мира хакасов, всякое явление, несущее в себе опасность для человека, а значит чуждое ему, исходило из мира «неосвоенного», «неокультуренного». В данном случае, источник негатива находится за деревней – на периферии обжитого пространства. Усиливает данную семантическую нагрузку западное направление места, откуда исходило зло. По представлениям хакасов, запад символизировал собой заднюю сторону пространства, олицетворял негативные качества и даже смерть. Само негативное действие происходит на вековой лиственнице. Дерево воплощает в себе идею вертикали, связывающую воедино три мира. В нашем случае, лиственница явилась каналом, по которому восходил из Нижнего Мира айна в петушином обличии. Ассоциация, связанная со злыми духами и деревом не случайна. В представлениях хакасов, существует дерево, называемое «Узут агазы» – «Чертово дерево». Айна, как представитель Нижнего Мира обозначается черным цветом, в данном случае – черным петухом. Наделение айна данной характеристикой, находит свое яркое отражение в наименовании злых духов, которые настроены исключительно против людей, таких как Харачи и Таг Харазы (переводимых, как «черные»). Подчеркивает эту мысль и то, что действие происходит ночью, которая является символом негативных явлений, связанных с потусторонними существами (айна). По хакасским поверьям, «когда приходишь домой поздно вечером или ночью, необходимо отряхнуться и поплевать через левое и правое плечо. Это делается для того, чтобы не занести в дом чертей». Проводя дальнейший анализ, констатируем, что результатом каждого ночного появление петуха, для людей оборачивалось новой смертью или несчастьем. Для айна, как представителя иного мира, не представляет угрозы обычный выстрел. Для его нейтрализации и удаления применяется магический символ креста. «Обезвреженный» айна возвращается в Нижний Мир, это действие рисуется падением петуха «камнем» с дерева. Окончательный уход которого, обозначается отсутствием каких-либо следов его пребывания – «…Мужчины подошли к месту, где должен был лежать петух, но его там не нашли, не было ни капли крови, ни перышка».

Хакасы нередко представляли айна в образе собаки, это хорошо иллюстрируется следующим рассказом. «Как-то, поздним вечером, после работы возвращалась домой. Ехала верхом на лошади. Проезжаю мимо канавы. Это место считается плохим – «Айналыг чир» (место обитание чертей). Именно там, люди часто слышат звуки удара бубна «Хара тор» – «Хара тюр сапча» (букв., удары черного бубна). Оттуда выбежала черная собака. Лошадь испугалась и сбросила меня. Собака стоит передо мной и тяжело дышит, высунув большой алый язык. Я сильно испугалась, но не подала вида. Пошла домой. О том, что случилось, рассказала отцу. Он сказал, что я видела айна – черта. После этого случая, я заболела. Родные пригласили шамана. Шаман сказал: «Ты повстречалась с айна, в облике собаки. Он прицепился к тебе. Тебе повезло, что он показался тебе на глаза. Иначе, он тебя убил бы. Шаман прогнал этого черта, и я излечилась» [ПМА, Мамышева Е.Н.]. Анализируя этот рассказ, выделяем в нем следующие элементы: 1) поздний вечер; 2) лошадь; 3) канава – «Айналыг чир» и «Хара тюр»; 4) айна, в образе черной собаки; 5) последствия для человека.

В данном сюжете хорошо иллюстрируется явление переходности, как времени, так и пространства. Само событие происходит поздним вечером. Вечер в хакасской традиции, наделяется многими чертами маргинальности – перехода дня в ночь, света во тьму. Это нашло свое отражение во многих запретах, распространявшихся в это промежуток времени. Так, например, «после захода солнца, запрещалось что-либо делать. Запрещалось спать, работать (колоть дрова и др.). Считалось, что в это время выходят злые духи и причиняет человеку вред. Другим звеном нашего анализа является лошадь. Традиционно, у тюрков Южной Сибири, лошадь наделялась многими чертами медиатора. На лошади «странствовали» в космическом пространстве шаманы Хакасы посвящали многим духам лошадей – ызыхов, через которых «обеспечивалось» благополучие в жизни людей. Таким образом, лошадь являлась своего рода посредником между мирами духов и людей.

Следующим важным элементом в рассказе является канава. Она, как и текущая, в ней вода (как уже указывалось в первой главе), несет в себе медиаторную символику, как соединителя верха и низа. Как и любая пограничная зона космического пространства, в традиционном сознании хакасов, канава с водой являлась источником опасности. Поэтому, в народном сознании это место обозначалось, как «Айналыг чир». И не случайно, по верованиям хакасов в этом месте «Хара тюр сапча» – «Издаются звуки Хара тюр (букв., черный бубен)». В религиозных представлениях хакасов «бубен предназначался быть верховым ездовым животным шамана во время камлания, когда шаман совершал свои путешествия к духам и божествам». Бубен, аналогично лошади, выступает в роли объекта – посредника между мирами и обитателями этих миров. Цветовая символика бубна (хара – черный) указывает на его «подземную», чуждую жителям солнечного мира природу. Хара тюр своим звучанием, как бы оповещает и способствует появлению представителей иного мира – айна. Злой дух появляется в образе собаки, опять же черного цвета. В древних представлениях, собака наряду с волком, могла выступать и как хтоническое животное – обитатель подземного мира. Собака высовывает алый язык. Красный цвет, как символ крови, огня, вероятно, олицетворяет собой вхождение этого существа в солнечный мир и нанесение вреда человеку. После контакта с айна, женщина сразу же заболевает. Излечение женщины происходит при помощи шамана, который изгоняет айна.

На давнюю связь собаки с Эрлик-ханом указывают многие хакасские мифы, один из которых нам хотелось бы привести: «У нас в народе не принято гладить собак. Старики объясняют это так. В давние времена собака так же служила человеку, но была голой, без шерсти. Однажды, айна захотел навредить человеку. Он пошел к дому человека. Собака не пускает его в дом, лает, кусается. Как не пытался айна пробраться в дом, ничего не вышло. Тогда он пошел на хитрость. Айна напустил жуткий холод. Собака начала мерзнуть. Айна подошел к собаке и предложил ей теплую шубу в обмен на то, что она его пропустит в дом. Собаке деваться некуда, совсем замерзла, она и согласилась. Тот бросил ей шубу и спокойно вошел в дом. Айна, все же не смог навредить человеку, потому что в доме находился кот. Он был хитрее собаки, и не поддался не на какие уловки айна и прогнал его из дома. С тех пор человек с удовольствием гладит кошку, а собаку гладить не любит, считая, что у нее чертова шкура».

Представления о способности злых духов принимать самые разнообразные формы, широко распространены среди алтайцев, так, например, злые духи – айзе «могут превращаться в человека, рыбу, тряпку».

В верованиях хакасов, айна чаще принимает антропоморфное, нередко детское обличье. Согласно хакасским мифам, встреча с айна часто происходит у охотников, находящихся в тайге. Как правило, эта встреча происходит зимой, в лунную ночь. Айна показывается в виде маленького мальчика, который грозит охотнику смертью. От негативного воздействия айна человека спасает смелость и находчивость. Охотник использует традиционный способ уничтожения айна – нижнюю пуговицу рубашки, используемую в качестве пули.

Как уже говорилось, представления о злых человекообразных духах широко распространены среди алтайцев. «Кормосы – это черти, которые ходят по улице, и делают зло. Они как люди, только темные». Алтайцы нередко представляли кормосов в виде маленьких мальчиков, со светящимися глазами, которые, то появлялись на глаза людям, то исчезали. По рассказам челканских информаторов, существовал Оро-аза (злой дух), в виде маленького ребенка. Его можно было встретить в заброшенных местах. Он насылал на людей неизлечимые болезни. Не всякий шаман мог с ним справиться.

Характерной чертой айна является невидимость. Согласно традиционным представлениям, одним из любимых мест их обитания является овраг. По старинным хакасским поверьям, овраг, как и нора, являлись входом в Нижний мир. Айна всеми способами, чаще при помощи обмана старается заманить туда человека. Попав в овраг, человек нередко может услышать голоса незнакомых людей и почувствовать рядом с собой хаотичные передвижение айна. При этом они остаются для него невидимыми. Спасением от айна является начертание круга, в центр которого должен встать человек и переждать некоторое время.

По алтайским поверьям, злой дух айзе наделяется схожими характеристиками – «непонятным языком», невидимостью и внезапностью появления. Время их активности – ночь. «Айзе встречается ночью. Ходит как тень человека, то появится, то скроется. Был случай. Один мужик вышел из дома, и на веранде встретил покойницу – жену. Она стояла голой, хотя на дворе стояла зима. После этой встречи, через некоторое время, умерли все дети, а сам мужик повесился». Считается, что кормосы могут ходить группами: «Кормосы – это шайтаны, у них разговор непонятный. Они ходят среди людей. Так, однажды они ходили толпой по деревне. Кто-то услышал непонятный звук и поднял панику. Все разбежались по домам».

Традиционно, хакасы приписывали некоторым частям пространства постоянную связь с иным миром. К числу самых распространенных, маргинальных, представляющих большую опасность мест, в первую очередь, относятся заброшенные, нежилые дома – ээн тура. У хакасов не принято заселяться в заброшенные дома. По народным поверьям считается, что там обитают айна, встреча с которыми принесет людям несчастье. И в настоящее время старики говорят, что лучше переночевать на кладбище, чем в заброшенном доме. В связи с этим, большой интерес представляют, записанные нами мифологические рассказы: «Ээн тура – это дом, в котором уже никто не живет. Там живут айналар. Раньше, люди к таким домам близко и подходить боялись. Рассказывали случай. Один мужик проходил ночью мимо ээн тура. Он заметил, что там горит свет. Ему стало любопытно, он решил зайти туда. Вошел в дом и видит, что там сидят мужики, вино пьют, в карты играют. Они предложили и ему сыграть вместе с ними. Мужик согласился. Стал вместе с ними пить вино, играть в карты. У мужика случайно упало под стол карта. Он заглянул под стол и увидел, что ноги у мужиков не как у людей, а коровьи. Мужик понял, с кем имеет дело, и тут же выскочил из дома».

«Двое мужчин пошли охотиться. К вечеру стали возвращаться, видят, стоит пустой дом (ээн тура). Один говорит: «Давай переночуем в этом доме». Второй отвечает: «Чем ночевать в ээн тура, я лучше пойду на кладбище и там заночую. А если ты хочешь заночевать в этом доме, то можешь ночевать, но только предупреждаю, что это «ээлiг тура», место, где обитают духи». На том и порешили, один пошел ночевать в ээн тура, а второй – на кладбище. Первый, разжег костер и стал готовить себе ужин. Поел. Вдруг видит, подполье открылось. Он заглянул туда, а там человек лежит. Это был айна – хозяин ээн тура. Мужчина потеребил айна, а тот лежит, как мертвый. Мужчина поужинал и лег спать. Когда он спал, из подполья вышел айна и убил спавшего мужчину. Утром товарищ пришел его навестить, и увидел, что тот лежит мертвый. И тут он услышал голос айна: «Вот, сейчас надену сапоги, вот сейчас я оденусь…». Мужик тут же со всех ног бросился из этого дома. В ээн тура живут такие черти-убийцы».

Подобные представления встречаются у алтайцев. «Аза – черти, которые живут в заброшенных домах. У нас есть выражение: «Азальу оскотьурт мугу конарым». – «Лучше я заночую на могиле, чем в пустом доме». В заброшенном доме аза покоя не дадут. Будут сбрасывать с места, душить». Согласно верованиям алтайцев, не только в пустующих домах, но и в заброшенных таежных поселках и деревнях можно услышать голоса кормосов, похожих либо на человеческие голоса, либо на лай собак, мычание коров или ржание лошадей. Алтайские старики запрещают разговаривать в таких местах. Нельзя откликаться даже в том случае, если человека кто-то зовет. В противном случае, человек может умереть. Рассказывали случай: «Один мужик заночевал в заброшенном доме. Ему приснился сон. Видит, как черти разводят костер, ставят на него казан. Они уже готовы были убить мужика и приготовить из него еду. Мужик еле убежал от них. Поэтому в народе говорят: «Ээн уда конарга керек тьок». – «В пустом доме нельзя ночевать». В любом случае, лучше заночевать на кладбище, там «чистое» место».

Помимо заброшенных домов, алтайцы остерегались проезжать и в некоторых местах, которые отличаются своей неестественностью, аномальностью. Так, например, «места, где листья осины не опадают, считаются чертовым стойбищем. Там они песни поют, танцы устраивают. Есть поселок Шокша, там их много».

По рассказам пожилых хакасов, местом обитания айна мог стать любой уголок, не входящий в «сферу влияния» духов-хозяев местности. Как правило, такое место в традиционном сознании соотносилось с растущими там деревьями неправильной формы. Хотя не всегда удавалось определить такое место по внешним маркерам. В таких случаях, прислушивались к совету стариков, иначе могло произойти несчастье. Рассказывали случай: «Молодые супруги приехали жить на новое место. Выбрали удобное и красивое место, рядом была река и лес. Люди не советовали им жить на том месте. Оно считалось плохим и поэтому, там никто не жил, несмотря на красоту и удобство для ведения хозяйства. Молодые не стали к этому прислушиваться, и поставили на том месте юрту. Как-то раз, ранней весной супруги спали в юрте. Жена проснулась среди ночи, разожгла очаг и вышла из юрты. Ночь была лунной, на небе ярко высвечивались звезды. Дул легкий ветерок. Женщина залюбовалась звездным небом. Вдруг, она почувствовала, что к ней что-то приближается. Она обернулась, и увидела гроб. Вскрикнув от испуга, женщина в туже минуту забежала в юрту. Спряталась за спиной мужа. Муж проснулся и увидел, как дверь открылась, и в юрту влетел гроб. Он был большим и закрытым. Мужчина не растерялся. Вынул из очага горящее полено. В народе считается, что огонь отгоняет всякую нечисть. Он начал поленом гонять гроб, читая при этом молитвы. Гроб вылетел из юрты. Мужчина закрыл дверь и начертил на ней крест. Через некоторое время умерла жена. Мужчина оставил эту юрту и уехал в другое место. С тех пор, на этом месте никто не живет. Люди стараются обходить его стороной».

Смерть человека тюркоязычные народы Сибири осознавали как переселение в мир, где продолжается его существование. Но в тоже время считали, что непосредственно после смерти, человек превращается в духа и некоторое время остается в тех местах, где обитал. В случае нарушения погребальных обрядов, он мстит людям. При исправлении допущений оплошности дух умершего отбывает в мир усопших.

В традиционном сознании хакасов, образ посмертной души человека – узут, порой сливается с образом айна. Считалось что, оставшись в Среднем Мире, она причиняет людям различные несчастья и болезни. Качинцы считали, что человек после смерти блуждает в течение сорока дней между могилой и юртой, т.к. еще не знает о своей смерти. Такого человека называли эбэртых. Если он приносил беспокойство, то по просьбе родственников шаман «отправлял» его в мир умерших». Но и после ухода в страну мертвых души не всегда оставляют живых в покое. Они носятся по земле в виде вихря и могут схватить душу подвернувшегося на их пути человека. Узут могла вселиться в человека, тогда у последнего внезапно начинал болеть живот острой, режущей болью, появлялась рвота. В таких случаях приглашали особых людей, которые могли изгонять непрошеную душу. Приемы, употребляемые для этого, довольно сложны. На больного плюют, бьют его какой-либо одеждой. Если боль не прекращается, то около больного жгут на горящих углях талган и дают больному вдыхать запах; жгут также табак. Накормив, таким образом, начинают пугать душу, поднося к больному горящий уголь. Все эти приемы сопровождаются соответствующими обращениями к душе и к духу огня. Обращаясь к душе, ее называют именем какого-нибудь умершего. Говорят, если имя души будет найдено, изгоняющий чувствует определенное нервное переживание, сопровождаемое позевываниями. Тогда боль должна пройти. Если такого переживания не последует, все эти приемы повторяют снова, называя другое имя. Иногда среди умерших имя души не находится, – тогда начинают призывать и живых. Если указанное переживание последует при упоминании имени живого человека, то ему предстоит скоро умереть, ибо душа его начинает уходить от него, а больной выздоровеет, если причиняющая боль чужая душа будет изгнана.

Хакасами строго соблюдались запреты, связанные с похоронными ритуалами. Так, например, когда, у кого-то в доме умирал человек, то его жители не имели права, по истечению сорока дней, заходить в другой дом. Когда уже отвели сорок дней, то соседи и родственники приглашали их, к себе в дом. Этому человеку, обязательно дарили платки, чтобы он отвел беду. После сорока дней не разрешалось ходить на кладбище. Объясняли это тем, что нельзя прокладывать «новую тропинку» к мертвым. Если на могиле свалится крест или памятник, то не разрешалось его устанавливать заново. Считалось, что в случае, когда люди нарушали данные запреты, то обязательно приходила беда. Беременным женщинам запрещалось присутствовать на похоронах и ходить на кладбище, считалось, что мог родиться мертвый ребенок. Человеку, побывавшему в том доме, где находится покойник, вернувшись домой, перед дверью необходимо отряхнуться. В этом случае, беда не сможет прийти в его дом. При похоронах, опасно забыть какой-нибудь предмет, связанный с умершим. Когда возвращаются за этим предметом, то эти люди, с собой приносят беду. Старики рассказывали. «В деревне погиб мальчик. При его похоронах забыли веревки, при помощи которых в могилу опускают гроб. Мужчины вернулись домой за веревками. Узнав, с какой целью они возвратились, знающие женщины, со страху попятились назад. Женщины знали, что эти люди с кладбища принесли несчастье. Действительно, в скором времени умерла хозяйка этого дома. Через полгода повесилась ее сноха, оставив годовалого ребенка. А, чуть позже угорели ее муж с ребенком. Таким образом, все жители этого дома погибли».
Схожие представления находим у алтайцев. Если в каком-то доме умер человек, то на этот дом накладывали табу. Туда из соседей, никто не ходил в течение 40 дней. Такой дом называли харалу. Хозяин дома – ближайший родственник умершего не имел права в течение одного года ходить в горы. Такого человека, также называли харалу. Вероятно, семантика слова харалу, обозначающая черный цвет, соотносилась с подземным миром, со смертью.

Айна, как и узут у хакасов нередко представлялся в образе вихря – хуюн, который уносил человеческое счастье. Хакасы всегда осторожно относились к вихрям. В случае, когда вихрь касался человека, то ему необходимо было отряхнуться. По хакасским поверьям это делалось для того, чтобы нечистая сила, несчастье не прицепилось к человеку, и обошли его стороной. Пожилые хакасы до сих пор говорят: «Хуюн ол айна, кiзiнiн худы хап апарча, анан кiзi ол парча» – «Вихрь – это черт, когда он похитит у человека душу, то потом тот умирает».

По традиционным верованиям тюрков Южной Сибири, ветер мыслился как причастный иному миру и его дуновение, как считалось, могло стать причиной дискомфорта, особенно, если это был ветер – «посланник Нижнего Мира». В представлениях хакасов, «Чил ээзi чабал кiзi» – «Хозяин ветра плохой человек». Чил ээзi это женщина, одетая в белое платье, в руках у нее белый круглый шар» [ПМА, шаманка Бурнакова Тади]. Наделение негативными чертами ветра проявляется в приметах, так, например, когда после похорон время дул сильный ветер, то человек был нехорошим. У алтайцев приближение кормоса знаменуется холодным ветром: «Кормос» – это душа умершего человека. Когда он приближается, от него холодом веет, как от бурана зимой. Однажды я была в гостях. Ночью сплю и вижу, как открылась дверь, в доме стало холодно. Показался человек. Весь черный. Он на меня смотрит. От него идет холод. Сам он стоит у дверей. Потом он перешагнул через порог, пошел в комнату, где спали хозяева дома. Через некоторое время вышел из дома. У меня одна колоша в подполье упала. Я попросила хозяина дома Тихона достать ее из подполья. Ночью пошла домой. По дороге меня все время звал голос. Я дошла до дома. В скором времени Тихон заболел. Стал худеть и недолго проходил, умер. А жена у него до сих пор живая».

Хакасы выработали способ обнаружения и нейтрализации айна. Для этого необходимо было посмотреть на вихрь под локтем согнувшейся руки. По народным представлениям, таким образом можно увидеть айна, в виде человека, который находится в центре этого вихря. Можно наблюдать за тем, как он передвигается. Для того чтобы обезопасить себя, рекомендовалось плюнуть на него несколько раз, и бросить в него нож. Считалось, что если удачно в него попадешь, то из вихря начинала капать кровь.

Аналогичные представления об узуте и айна существовали у шорцев: «Usut – душа умершего человека, название злого духа вообще. Юзют, по существовавшим некогда представлениям, приходит к жилищам своих сородичей стучит и пугает их; он может даже входить в человека. Обычно он входит в какого-нибудь родственника, который после этого сразу же заболевает. Для излечивания больного совершается обряд изгнания юзюта – usut suyar. Знающий обряд человек, обычно старик или старуха, окуривал больного и произносил обращение к юзюту, стараясь его запугать. Особенно важно было при этом узнать имя юзюта. Считалось, что знание имени юзюта дает заклинателю силу над духом; вот почему совершавший обряд перечислял по очереди всех недавно умерших родственников больного, стараясь открыть виновника болезни.

Нередко юзют совместно с айна начинали вредить живым людям. «Душа умершего человека вместе с айна, съевшим ее, ходит. Когда они во время своего хождения живому человеку повстречаются, они с ним здороваются. Когда они так поздороваются, айна и душа умершего человека живого человека хворать заставляют. От какой болезни умер человек, душа которого напала на живого, от той болезни заболеет и умрет (этот человек)». По существовавшим представлениям, духи могли съесть, загрызть человека. Н.П. Дыренкова писала: «Шорская женщина из рода Кобый на реке Кобырсу в 1925 г. на мой вопрос, сколько у нее детей, ответила – было шесть человек детей, из шести детей только двоих вырастила, четверых айна съел. Семьи, в которых умирали дети, переезжали много раз с места на место, с тем, чтобы укрыться от айна. В прошлые времена, когда хотели сказать, что человек умер, говорили «айна съел».

Схожие представления о злых духах в образе вихря встречаем у алтайцев. Вихрь считался летающим кормосом. Он мог забрать у человек чула (душу). Алтайцы верят, что если человек заболел, либо умер прежде срока, это означало, что его чула забрали кормосы. В сознании алтайцев вихрь мог мыслиться, и как наказание за какие-либо нарушенья, совершенные людьми. Пожилой алтаец рассказал нам следующую историю: «Второго августа, в Ильин день нельзя метать сено. Если будешь работать, то поднимется вихрь и разбросает сено. Рассказывали, что один мужик сметал в этот день сено. Стал его огораживать. Вдруг прилетел ворон. В лапках он держал горящую щепку. Ворон бросил ее на стог, и все сено сгорело, поэтому в Ильин день нельзя работать».

Для того чтобы кормос не забрал душу человека и вообще для защиты от негативного воздействия злого духа, алтайцы плевали на вихрь, ставили вилы, доставали ножи и бросали в его центр любой острый предмет.

У хакасов, как и у других тюрок Сибири, запрещалось упоминать злых духов, рассказывать о них, так как они якобы могли откликнуться и причинить вред произнесшему запретное имя. Хакасские старики до сих пор говорят: «Ильхан-айна адаза – айна орiнче, Худай-абачах адазы – Худай орiнер» – «Когда называешь имя Ильхана-айна – радуется айна, когда произносишь слово Худай-Бог, то Худай радуется». У хакасов существовал запрет на произношение слов, связанных с айна и вообще всего, имеющего негативную окраску. Данное правило приобрело этическую норму. «Людей нельзя оскорблять, называть по-плохому, потому что все сказанное может воплотиться в действительности. Никогда нельзя отвечать злом на зло. Даже если вас оскорбят, то не следует отвечать тем же. Можно дать такому человеку хлеба. Иначе это может отразиться на тебе или на твоих детях». Но все же в некоторых случаях, допускалось использование слова айна. Особенно часто это практиковалось для того, чтобы отвести беду и при различных приметах, так, например, «если, вдруг в ухе зазвенело, то необходимо сказать: «Айна полза – тас хап, кiзi полза чаг хап» – «Если черт – то мешок камней, если человек – то мешок сала».

Шаманская болезнь

В глухой бурятской деревне, недалеко от Гусиного озера, в старом доме несколько дней лежал без чувств молодой человек. Два старика рвали на части его тело, драли железными крючками, очищали кости, пускали кровь, выдирали глаза из глазниц...

Нет, это не кадры из фильма ужасов и не заседание клуба маньяков, глумящихся над жертвой. Речь идет об обряде посвящения в шаманы, который по сей день практикуется в Бурятии, Якутии, Хакасии, Туве, на Алтае. Обряд занимает от трех до семи дней. Кандидат в шаманы сначала «умирает», а затем «воскресает» в новом образе. Самый жуткий момент — церемония «расчленения».

Конечно, никто не издевается над беззащитным человеком, вся процедура носит символический характер. Но тот, кого готовят к этой нелегкой «должности», действительно все время лежит в уединении в специальном месте, куда посторонним вход воспрещен. Ему не позавидуешь: голова бедняги раскалывается от боли, ему мерещатся какие-то видения, слышатся голоса, во время сна одолевают кошмары. Но от этого никуда не деться — невозможно стать шаманом без того, чтобы не переболеть так называемой шаманской болезнью.



Шаманы всегда считались посредниками между духами и людьми. Эти колдуны своим умелым заступничеством избавляли людей от недугов, дурной наследственности, проблем в личной жизни. Но шаман шаману рознь. Некоторые могли действовать и во вред человеку: «заражали» недугами, насылали проклятия, а иногда умерщвляли, «съедали» человека. В зависимости от того, какие дела творят шаманы — добрые или злые, они делятся на «поедающих» и «дающих». В старину это разграничение обязанностей соблюдалось особенно строго.

Так или иначе, шаман никогда не получает свой дар просто так, за красивые глаза. Дар нужно заслужить. Многие становятся шаманами, наследуя свой дар от деда, бабки, тетки, реже от отца или матери. Такие шаманы называются родовыми. Если шаманский род прерывается, это большая трагедия. Тогда шаманы ищут среди окружающих того, кому можно передать свой дар. Лучший кандидат — ребенок, родившийся в рубашке

Из таких детей, считают шаманы, получаются самые даровитые и перспективные ученики. Если ребенок был полностью в рубашке — из него получится великий колдун. Если рубашка закрывала его тело наполовину — из такого выйдет средний шаман. Из рубашки вырезали небольшой овал, натягивали его на каркас и получали бубен. Этот бубен подвешивали над люлькой ребенка. Когда малыш подрастал, бубен зарывали в землю.

Виктор П. не принадлежал к шаманьему роду-племени. Его отец-бурят всю жизнь ходил на лодке по Байкалу — ловил рыбу, коптил ее, сушил, солил и сбывал торговцам-перекупщикам. А вот мать принадлежала к редкой, исчезающей национальности—к тофаларам. В России их не больше 700 человек. Предки матери вели кочевой образ жизни в глухих таежных урочищах Саян, разводили оленей. Мать в детстве от родственников слышала, что кто-то из ее дальней родни шаманил. У тофаларов существовал культ черепов — им они поклонялись, их вышивали на своих одеждах и на повязках, которыми повязывали голову. Уже взрослым Виктор понял, что черепа в качестве украшения на одежде служили его предкам-шаманам защитой от злых духов. Сама мать Виктора к колдовству не имела никакого отношения, разве что колдовала всю жизнь над плитой — у него было два брата и одна сестра.

Виктор был старшим ребенком в семье. Отец предполагал, что ему он передаст все свои знания и умения, и уже с раннего детства брал парнишку с собой «в рейсы». Но однажды в их деревне объявился шаман...

В бурятских деревнях уклад жизни со временем изменился — цивилизация и сюда привнесла свои коррективы, но многое осталось как прежде. В селах люди живут бок о бок и знают друг о друге почти все. И когда в их деревне появился чужой человек, весть об этом быстро разнеслась по всем домам. Говорили, что чужак — непростой человек, а шаман, пришедший сюда с Саянских гор. Он обошел немало мест в поисках того, кому бы мог передать свой дар. Но никто не годился для такой важной миссии. И вот его выбор пал на Виктора — мало того что мальчик родился в рубашке, так еще и по материнской линии он считался тофаларом.



А шаман был как раз этого редкого роду-племени. Когда старик услышал об этом, его прямо затрясло. Он захотел увидеть мальчика и поговорить с его родителями.

Вите тогда едва исполнилось 15 лет. Когда шаман появился в их доме, отец закрылся с ним в одной из комнат и о чем-то долго разговаривал. Много лет спустя Виктор узнал, что отец был категорически против того, чтоб его старший сын занимался колдовством. Но авторитет старого шамана на Байкале был такой большой, что отказать ему мог только безумец. Отцу пришлось повиноваться воле старика. С тех пор жизнь Виктора полностью изменилась.

Рубашки, в которой Виктор родился, у него давно не было. Но это не остановило шамана. Старик позвал мальчика за собой, и тот навсегда ушел из дома. Отныне Виктора стали звать адацла сама — «сделанный из кусков», «надставленный». Любой опытный шаман знает — так называют тех, кто получил свой дар не по наследству. Из таких обычно получаются не самые сильные шаманы, но наставник постарался передать своему ученику все, что знал. И со временем Виктор стал очень сильным шаманом и получил новое имя — Шагай.

Виктор присутствовал при обрядах своего учителя, видел, как он поднимает на ноги больных, вселяет в людей надежду, находит без вести пропавших, читает по звездам судьбу, гадает по линиям руки.

Дар шаманства никогда не достается легко. Каждый, кто вступил на этот тернистый путь, заболевает особой, шаманской болезнью. Иногда она длится несколько недель, а иногда и несколько лет. Старик шаман убеждал Виктора потерпеть: чем дольше тот будет мучиться, тем сильнее станет.

Виктор «болел» долго — четыре года. Большую часть времени он провел в одиночестве, как оно и требовалось по старой шаманской традиции. В это время Виктор учился управлять своими эмоциями и телом. Со стороны такой человек кажется странным — он ведет себя как сумасшедший. Мотивы его поступков непонятны, речь несвязна, действия несогласованны. Чтобы усилить приступы болезни, будущий шаман искусственно вводит себя в состояние экстаза, используя самовнушение, напрягая волю, а зачастую применяя галлюциногены. Это могут быть галлюциногенные грибы или особые травы.

В таком состоянии будущий шаман может не спать по нескольку суток, не есть, не пить, с ним случаются припадки. Откуда у него берутся силы, непонятно. Тем не менее некоторые «кандидаты» показывают чудеса выносливости: поют, танцуют, охотятся в тайге, рыбачат. С Виктором происходило нечто подобное, но что именно — он не помнит. Ему рассказывали, что однажды он упал замертво на кровать, и тогда к нему пришли опытные шаманы. Сначала они подвергали его «пыткам» и «истязаниям» — чтобы его душа покинула тело и улетела в потусторонний мир. Этот момент — самый важный во время рождения нового шамана. Он означает, что шаман «заключил с духами договор» — установил связь, и теперь может камлать — ворожить. Говорят, в такой момент шаман видит — словно со стороны — собственную мать-душу. Такое случается только дважды в жизни. Первый раз — во время его духовного рождения и второй — во время смерти.

После обряда инициации, когда шаман приступает к своим прямым обязанностям, все симптомы странной болезни уходят навсегда. Это означает, что шаман исполнил свое призвание и отныне живет в согласии с волей могущественных духов и предков-шаманов.

Шаманизм, защита

Шаманы вездесущи — во время путешествий в различных мирах паутины Силы их духовное тело покидает физическое. Путешествуя таким образом, шаманы на некоторое время уходят от осознания обычной физической реальности. Чтобы защитить себя во время путешествий, шаманы должны заботиться о безопасности своего физического тела.
В процессе путешествий, как и во время сна, физическое тело теряет силу и становится более беззащитным. Вот почему шаманы не совершают путешествий, управляя машиной и переходя улицу. Обычно они отправляются в путешествие тогда, когда знают, что находятся в безопасности. Часто при продолжительных путешествиях они просят кого-нибудь посидеть рядом с ними. Во время кратковременных путешествий они находят надежное место, куда никто не должен заходить. Если они предпринимают пробные путешествия в духовный мир во время собраний, то делают это моментально, предварительно удостоверившись, что к ним никто не должен обратиться.
Во время путешествий в духовный мир шаманы все время заботятся о защите. Они знают о своей уязвимости. И они способны общаться со всеми существами Вселенной и обращаться к ним за помощью. Шаманы знают, что дерзость может привести к неудаче. Поэтому они скромно просят духов-хранителей о помощи и покровительстве во время путешествий.
Поэтому мы советуем вам перед каждым путешествием призывать духа-хранителя. Проводник, встречающий вас у входа в пещеру, — подходящий кандидат для этой роли. Проводник не только помогает вам в пути, но и охраняет ваше духовное и физическое тело. Вы можете попросить хранителя позаботиться о вашем теле во время путешествия и прийти к вам на помощь, когда ситуация покажется вам опасной или пугающей. Духи-хранители прекрасно справляются с подобной задачей — это их профессия. Когда вы сомневаетесь, позвольте поработать им.
Талисманы и фетиши веками охраняли шаманов в их путешествиях. Однако сам физический объект не обладает реальной силой. Энергия, скрытая за этим объектом, — вот что важно. Физическая форма просто служит напоминанием, что доступ к этой энергии открыт. Вот почему настоящий шаман никогда не смешивает объект с силой.
Некоторые могущественные талисманы неразличимы невооруженным глазом, но обеспечивают надежной защитой. Хорошие шаманы творят чудеса голыми руками, так как физическая форма инструментов не обязательна для завершения работы.
Использование талисманов в повседневной жизни — хорошая привычка. И все же их природа не должна быть физической. Лучшие талисманы — это дары, которые вы получили во время шаманских путешествий. Не важно, что, открыв глаза, вы не видите их. Когда бы вы ни закрыли глаза, они окажутся с вами и помогут вам.
Как стать прозрачным
Для защиты в трудных ситуациях шаманы могут стать прозрачными или изменить форму. Шаманы часто меняют внешность или маскируются для того, чтобы избежать нежелательного внимания. Это кажется очень загадочным трюком, но на самом деле — это очень простая техника.
Существует множество причин, по которым вы можете не желать быть замеченными в повседневной жизни. Возможно, ваша бывшая супруга или супруг желает найти вас, чтобы устроить сцену. Возможно, у вас назойливые соседи-сплетники, которые ищут случая поймать вас и украсть ваше время, рассказывая всяческую чепуху. Часто вам хочется стать незаметным, когда вы поздно вечером идете по неблагополучным кварталам города. И вы не всегда желаете столкнуться со своими клиентами, когда выбираете белье или продукты. А может быть, вам просто хочется побыть в одиночестве после утомительного дня. Это особенно актуально для популярной личности, вроде телевизионного ведущего, которого узнают на улице.
Шаманы говорят, что люди узнают вас не потому, что видят вас во плоти. Вас распознают по особой частоте вибраций вашего энергетического тела. Без своего духовного тела вы просто мертвая плоть, которая никого не интересует. Итак, если вы научитесь маскировать свое духовное тело, то и ваше физическое тело просто не будут замечать.
Люди могут ощущать ваше духовное тело как на близком, так и на дальнем расстоянии. Они могут заметить ваши физические очертания на базаре, в холле, на улице. С другой стороны, они могут ощущать ваше присутствие, не видя вас, когда вы стоите за дверью или находитесь на другом конце города. Замечали ли вы, что люди начинают звонить вам по телефону даже тогда, когда вы возвратились в город за несколько дней до предполагаемого срока? Люди знают о том, что вы дома, так как видят, чувствуют и ощущают возвращение вашего духовного тела. Для тех, кто интересуется вами, вы подобны светящемуся маяку.
Ваши "случайные" встречи со знакомыми в неожиданных местах — не простые совпадения. Они представятся вам неизбежными, когда вы поймете, насколько вы "видимы".
Шаманы знают, что для шаманского зрения все духи видимы. Таким образом они определяют место нахождения любого, кем они интересуются. Вспомните историю о своенравной обезьяне по имени Макс. Искали его духовное "я", а не физическую оболочку.
Шаманы разработали простую технику маскировки своих духовных тел или придания им "незримости". Многие люди интуитивно пользуются шаманской техникой в экстремальных ситуациях и преуспевают в этом. К примеру, вы можете остаться незамеченным, когда существует потенциальная угроза вашей жизни. Мы знаем одного ветерана вьетнамской войны, который был застигнут врасплох в деревушке при наступлении вьетконговцев. Он укрылся в хижине, где негде было спрятаться, разве что за бочонок с водой, который не скрывал его полностью от глаз. И хотя вьетконговец обыскал хижину, американец остался незамечен. Его желание спрятаться было так велико, что он бессознательно активизировал свои шаманские способности. А вот что случилось с автором несколько лет назад.
Упражнение 7. Как стать прозрачным
Вот один из простых шаманских способов стать необнаружимым, или прозрачным. Он действенен, так как за ним стоит твердое намерение.
Для начала расслабьтесь и закройте глаза. Не прилагая усилий, вообразите себя прозрачным, как стекло или туман. Представьте себе, что окружающие, глядя в вашем направлении, смотрят сквозь вас. Они не могут вас заметить. Усилием воли вы можете стать совершенно прозрачным или оставаться прозрачным для всех, кроме одного человека, с которым желаете установить контакт. С другой стороны, вы можете стать невидимым только для одного человека, который досаждает вам. Определитесь.
Если вы находите это упражнение настолько непростым, что его невозможно выполнить, попросите своего духа-защитника сделать это для вас.
Не забудьте проделать обратную операцию, когда вы хотите быть замеченным. При помощи шаманского видения живо представьте себе, как вы становитесь более ярким и материальным. Если вы хотите привлечь внимание, вообразите себя сияющим, как серебро.

Упражнение 7. Шаги
1. Расслабьтесь и закройте глаза.
2. Представьте, как становитесь прозрачным.
3. Определите меру избирательности своей прозрачности.
4. Проведите обратную операцию, когда нужно.

Некоторые дети бессознательно научились искусно скрываться, чтобы не попадаться на глаза родителям-алкоголикам, беспричинно обижающим их. К сожалению, они делают это настолько хорошо, что, став взрослыми, ускользают от внимания других людей. Они медленно продвигаются по службе, и люди, занимая очередь, становятся перед ними, так как не видят их. Такие люди должны научиться становиться более видимыми, уметь привлекать внимание и при необходимости бросаться в глаза.

Как сделать невидимыми личные вещи
Так же как вы привлекаете внимание благодаря своему духовному телу, ваши вещи притягивают воров и взломщиков из-за того, что они пропитаны вашим духом. Они становятся очень заметными. Когда вы оставляете машину в темном и неблагополучном районе, неплохо применить к ней ту же шаманскую технику, которой вы воспользовались для себя. Сделайте ее прозрачной, невидимой, воспользовавшись силой своего шаманского видения и помощью духа-защитника. Она останется в сохранности, т. к. воры буквально не будут видеть ее.

Как изменить форму
Изменение формы — это техника почти аналогичная той, о которой мы только что говорили. Разница состоит в том, что вы хотите быть непохожим на себя в глазах других людей. К примеру, вы хотите казаться крупнее и опаснее, чем на самом деле, когда идете один поздним вечером по глухой улице. Или вам удобнее казаться пониже, когда вы путешествуете по чужой стране, и ваш рост бросается в глаза окружающим. Вы можете также стать немного похожим на местных жителей, если хотите затеряться в толпе. Какова бы ни была цель, вы можете слегка изменить свою внешность или определенные черты, сделав следующие простые шаги.

Упражнение 8. Как изменить форму
Расслабьтесь и закроите глаза. При помощи шаманского видения выйдите из своего тела и повернитесь к нему лицом. Увидьте и ощутите тело, стоящее перед вами. Решите, какие изменения вы желаете произвести. Протяните свои духовные руки и начните оформлять свое физическое тело, словно оно сделано из пластилина. Изменяйте его форму по своему усмотрению. Если это покажется вам трудным, попросите своего духа-защитника помочь вам.
Повернитесь вокруг и снова войдите в свое тело. Ощутите происшедшие изменения. Помните, что для возвращения в обычное состояние следует произвести обратную операцию. Если вы забудете об этом, вы все равно постепенно придете в норму, но лучше не забывать о дисциплине. Очень скоро вы научитесь перевоплощаться.

Упражнение 8. Шаги
1. Расслабьтесь и закройте глаза.
2. Сделайте шаг вперед из тела и обернитесь.
3. Увидьте тело, стоящее перед вами.
4. Подумайте и произведите изменения.
5. Повернитесь и шагните назад в свое тело.
6. Ощутите перемены.
7. Возвратитесь в нормальное состояние, если желаете.

Шаманизм, сила камней

Дух, находящийся в камнях, излучает вибрации определенной частоты. Камни и различные типы минералов обладают различными частотами света и звука. Это имеет особое значение для драгоценных камней — концентрированных минеральных структур, которые люди высоко ценят за их красоту и находят им практическое применение.
Кристаллические решетки кварца и сапфира излучают различные частоты. Частота, или дух, различных камней и минералов оказывает различные воздействия на растения, животных и людей. Исцелению одних людей способствует аметист, тогда как турмалин и флюорит благотворно влияют на других. С другой стороны, некоторые драгоценные камни и металлы могут причинить вред определенным людям в определенное время. К примеру, взвинченным нервным людям не стоит носить серебро, так как оно повышает обмен веществ. Золото больше подходит для таких состояний, так как оно смягчает тело. С другой стороны, вам следует остановить свой выбор на серебре, когда вы хотите быть более активным.
Шаманы знают, как разговаривать с камнями и минералами, а также как чувствовать их энергию. Ощущая уникальные частоты камней и разговаривая с ними, шаманы обдуманно выбирают определенный камень, обладающий особым влиянием, и избегают вредоносных камней с их негармоничными частотами.
Вы можете чувствовать особую привязанность к колечку с бирюзой или аметистовой подвеске, или даже к жемчужным сережкам. Возможно вы, как и большинство людей, замечали за собой привычку подбирать маленький камушек с дороги и нести его некоторое время в кармане. Возможно, это ваши дремлющие шаманские способности выражают себя, заставляя вас поклоняться духу камня?
Шаман бы ответил утвердительно на этот вопрос, объяснив, что вы естественным образом стремитесь к духу камня, который помогает вам. Находясь в близости с вашим телом, он воздействует на вас, способствуя вашей гармонии.
Ювелирные изделия, изготовленные из металла и драгоценных или полудрагоценных камней незаметно, но определенно влияют на ваше тело. Иногда они комбинируются гармонично, иногда нет. Наверно, вы сами удивлялись той неприязни, которую вы испытываете к тому серебряному кулону, которую вам подарила тетушка Мэйбл ко дню рождения, хотя выглядит она получше остальных. Дело в том, что ваше тело не любит ее, и потому вы никогда ее не носите. С другой стороны, вы можете очень любить простенькое колечко с бирюзой. Дух бирюзы способствует раскрытию вашего сердца и пробуждает жажду творчества. Если вы его любите и чувствуете себя с ним хорошо, значит, оно предназначено для вас. Шаманы уделяют большое внимание этим союзникам и, находясь в их окружении, прислушиваются к ощущениям тела.
Металлы и камни оказывают большой эффект, когда вы их носите, более крупные объекты окружающей среды тоже излучают силу и также воздействуют на вас.
Кусок нефрита, коралла или кварца будет влиять на вас в зависимости от его размера и обработки. Возможно, вы будете с удовольствием входить в комнату, где лежит большой аметист, и стараться поменьше сидеть в комнате, украшенной ониксовыми статуэтками. Вы естественно реагируете на силы и жизнь мира минералов.
Сейчас мы не будем углубляться в детали особых эффектов различных камней и кристаллических структур. Хотя и существуют определенные тенденции, но люди обычно лучше определяют сами, какие камни влияют на них хорошо, а какие – дурно. Однако мы предложим вам некоторые упражнения, которые помогут вам настраиваться на дух камней. Вы не только узнаете о камнях больше, но и приобретете среди них друзей.

Упражнение 1. Камни и минералы
Это упражнение познакомит вас с духом камней и минералов. Узнав об их духе, вы сможете автоматически открыть каналы коммуникации и получить доступ к их силе.
Выберите себе камень или минерал. Но лучше, если он выберет вас. Нужный вам камень сам бросится вам в глаза, даже если он не особо красив. Это может быть любой камень, даже из тех, которые валяются на улице. Позвольте себе ощутить тягу к какому-то из них. Прежде чем поднять его, испросите у него позволения сделать это.
Сядьте с камнем или минералом и исследуйте его, держа в руке. Отмечайте каждую деталь: форму, цвет, температуру и то ощущение, которое возникло в руке. Затем закройте глаза и задайте ему следующие вопросы:
1. Каковы твои особые свойства?
2. Что ты хочешь поведать мне?
3. Могу ли я получить разрешение воспользоваться твоими свойствами? Чем ты сможешь мне помочь?
Дождитесь ответов. Прислушайтесь к ним. Если формулировка кажется вам запутанной, попросите разъяснения. Спросите: "Что это означает?"
Если вам удается увидеть дух камня посредством шаманского видения или воображения, помните, что дух камня выглядит иначе, чем его форма. Он может появиться в виде тусклого или яркого пятна света различных цветов.
Не забудьте поблагодарить дух камня после окончания упражнения. Вы можете часто повторять это упражнение, используя различные камни и минералы. Полученная информация каждый раз должна отличаться от предыдущей. Помните, что от одного и того же камня разные люди тоже могут получать различную информацию. Это не означает, что кто-то из вас неправ. Причина в том, что камень влияет по-разному на разных людей. То, что годится одному, не подходит другому.

Упражнение 1. Шаги
1. Выберите камень или минерал.
2. Изучите его, обращая внимание на детали.
3. Закройте глаза и спросите о его свойствах и информации, которую он в себе несет.
4. Испросите разрешения использовать эти свойства. Попросите помощи.
5. Поблагодарите дух камня.

Локализация энергии
Камни, находящиеся в определенной местности, оказывают некое воздействие на живущих или путешествующих там людей. К примеру, горная гряда может состоять из геологических слоев, чьи частоты нарушают баланс большинства людей. Веками люди избегали эту местность, говоря, что она населена опасными духами. Для шаманов это утверждение звучит обоснованно, но только они знают истинную причину. Они знают, как оградить себя от дурных влияний, — берут с собой нейтрализующий камень и безбоязненно входят в опасную зону. Как они об этом узнали? Просто проводя время с камнями, разговаривая с их духами.
Существуют определенные местности, где люди часто болеют, преступность процветает, и все, кажется, происходит не так, как должно. Но существуют и другие земли, где живут здоровые люди и все у них складывается благополучно. Обычно в городской местности цены на участки, где концентрируется положительная энергия, очень высоки. В этих местах процветает благополучие и торговля, туда стекаются люди из менее удачных районов. Со временем массы людей, живущих в этих зонах, могут оказать влияние на саму местность. Камни фиксируют интенсивность эмоций человека и животных и отражают их. Эти положительные зоны могут переродиться в отрицательные.
Вы даже могли замечать, что возле вас существуют места, где торговля никогда не шла успешно. Магазины переходили из рук в руки и тут же закрывались. А в следующем квартале бизнес процветает, и вы там чувствуете себя по-иному. Ходя и разъезжая по городу, отмечайте изменения энергии и думайте о различии слоев под вами. Вначале вы не будете знать, что следует искать, но если вы просто будете внимательно наблюдать различия, то начнете чувствовать энергию или частоты того или иного места.
Для разговаривающих с камнями шаманов это не загадка. Они никогда не будут жить в той местности, где частоты камней негармоничны и вредны людям. Это одна из причин, почему шаманы предпочитают жить в менее населенной местности, где им легче выбирать подходящее место для жизни.

ПОХИЩЕНИЕ И ВОЗВРАЩЕНИЕ ДУШИ В ШАМАНИЗМЕ

Образованному человеку непросто осознать, что можно похитить душу. Христиане и мусульмане вообще воспринимают потерю души и возвращение её шаманом назад как козни дьявола. Буддисты также настороженно относятся к шаманизму. Поскольку избавление от страстей не является целью шаманов, они считают, что эта религия отягощает карму, а похищение души ни что иное как иллюзия, в которой вынужден блуждать ум непросветлённого.
Что же собой представляет потеря или похищение души и как шаману удаётся спасти человека от близкой смерти? Шаманы говорят, что душа потеряна или похищена, если человек изменяется внутренне. Это внутреннее изменение может стать причиной бед, болезней и даже гибели человека.
Даже обычный человек может заметить изменения, потому что потерявший душу начинает вести себя не как обычно. Симптомами потери души могут быть беспокойный сон, апатия, сонливость, невнимательность. Таких признаков может быть бесконечное количество. Причиной такого изменения становится какое-то переживание, ситуация, о которых человек не может забыть и мысленно постоянно возвращается к этому переживанию, прокручивает ситуацию. Окружающие не могут управлять таким человеком, используя привычные способы, а сам человек становится не способен управлять собой.

В таком положении внимание человека сосредоточено на одном предмете. Человек оказывается либо в прошлом, либо в будущем, а настоящее выпадает. На обыденном уровне всё довольно просто объяснить. Нас могут выбить из колеи проблемы, неожиданно появившиеся в нашей жизни. Мы можем очень остро переживать смерть близких людей, расставание с любимыми, случайные встречи, можем чего-то сильно испугаться. Но для шаманов главным критерием потери души является исчезновение внутренней силы "утха". Некоторые переводят это слово как душа, но это не совсем точно. "Утха" - жизненная энергия человека, для которой внимание является каналом, формируемым воспоминаниями человека. Уделяя чему-либо внимание, мы делимся с этим предметом, событием, переживанием своей энергией. Когда мы что-то вспоминаем из случившегося в нашей жизни, часть нашей души вместе с энергией остаётся в этом прошлом без присмотра.

По убеждениям шаманов кроме людей в этом мире живут ещё и духи, которым необходима энергия. Именно эту энергию, оставшуюся без присмотра, но соединённую с человеком, они и поедают. Постепенно они могут через открытый канал опустошить человека полностью, лишить его энергии. Тогда человек начинает болеть или умирает. Именно такие случаи и называются потерей души с последующим похищением. В чистом виде похищением души считается целенаправленное действие со стороны других людей. Это довольно просто сделать. Достаточно напоминать человеку о случившемся, возвращать его к ярким переживаниям. Так делали чёрные шаманы, которые хотели подчинить себе людей.


Но в похищении души есть ещё один интересный момент. Похищение души другими словами перекачивание энергии из одного "сосуда" в другой. Но возможен и обратный процесс, когда жертва становится хищником. Всё зависит от внутренней силы. Если человек получает энергию духа, то получает духа-хранителя. Если же злоумышленником был чёрный шаман, а человеку удалось перенаправить процесс поглощения энергии, то шаман погибает. Чаще всего так происходит с шаманами. Обычному же человеку достаточно прервать канал и восстановить себя едой, сном и работой. В практике шаманизма используются разные ритуалы для прерывания канала. Вообще считается, что все средства, которые могут отвлечь внимание человека от пережитого яркого опыта хороши, даже мат.

Шаман может использовать, например, такой ритуал. Потерявший душу ложится на пол, а шаман готовится к путешествию за потерянной частью души. Перед этим путешествием руками или погремушкой шаман разбивает узлы напряжения и делает диагностику страдающего человека. Потом он ложится вплотную рядом с человеком и отправляется под звуки барабанов в нижний мир. Традиционно это путешествие длится от 15 до 30 минут.
Там шаман должен найти животное силы страдающего человека, которое символизирует потерявшуюся часть души. Чувство узнавания помогает ему определить необходимое животное. Если подобного чувства не появляется, то берётся животное, появившееся 4 раза во время путешествия. Хладнокровные животные и насекомые символизируют болезнь, поэтому их не берут. Когда животное силы найдено, шаман вступает с ним в переговоры. Ему необходимо получить согласие от животного и получить послание для человека, потерявшего душу. Послание должно помочь решить проблему или вылечиться. Оно может быть конкретной рекомендацией или метафорой. Когда послание и согласие животного отправиться к своему хозяину получено, шаман прижимает животное силы к сердцу и уносит его. Выглядит это как плотно сложенные ладони, прижатые к груди. Внутри этого ковшика находится энергия животного.

Чтобы передать энергию человеку, шаман резко прикладывает ковшик ладоней к его груди и вдувает через щёлочку между ладонями принесённое животное силы. Затем то же действие вдувания энергии повторяется и через макушку человека. "Дырки" в области макушки и груди, которые появились во время этого ритуала вдувания, восстанавливаются с помощью погремушки. Только после этого человек может встать, а шаман рассказывает ему о животном силы, которое он ему принёс, и передаёт послание животного силы.
В жизни случается всякое, но чтобы не потерять душу, шаманы советуют следить за своим вниманием, находиться в настоящем, а не в прошлом или будущем

Предмет силы, бубен

Предметы силы: бубен.


Бубен.

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И ,наконец, третьи упоминают о том ,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", " лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"( множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и , следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а ,скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ( "плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно ( или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания ( и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником,: в какой-то момент у шамана в руках ( вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях) . Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.

Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого ( животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться-- то есть сразу-- нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку , они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира , и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально ( естественно, вертикальное расположение было более логичным --ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной . Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода , шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в ИСС, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана ( это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической нарте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир ( и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов , оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание ,как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман ( или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне . Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же ,нагреваясь, кожа натягивалась туже , и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки , составленные в XVII веке). Барабан , как и бубен, делали из деревянной основы , стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир , куда , считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Ритм, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.
Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.

При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части

Хотя для первоначального общения и знакомства с шаманскими духами достаточно созерцания или слабо выраженного исступления, вызываемого ударами бубна или танцем, вселение в себя духов - значительно более тяжкое испытание. Здесь требуется большая выраженность намерения и умственной восприимчивости и более глубокий транс[1].

Это дальнейший шаг в работе шамана, не терпящий верхоглядства. Обычно, если человек пытается вселить в себя духов просто ради забавы, духи отказываются сотрудничать с ним. Вселение духов, как правило, совершается ради исцеления, вызволения души, изгнания враждебных духов либо для овладения шаманскими приемами.

Бой в бубен и танец - наиболее привычные и самые действенные средства подготовки шамана для вхождения в него духов. Вовсе не случайно, что бой в бубен и танцы встречаются повсеместно в шаманских обрядах. Я советую вам иметь бубен для шаманской работы. Бубен, который можно удерживать одной рукой, ударяя по нему зажатой в другой руке колотушкой, распространен в Сибири. Поскольку шаману приходится часто танцевать, ходить и прыгать под удары бубна, инструмент должен быть удобным в обращении при камлании. Многие колотушки имеют сзади кольца и могут быть использованы в качестве трещоток. Погремушечный, бряцающий звон в сочетании с ведущим ритмом бубна особенно действен при достижении крайне исступленного состояния, глубокого транса. Возможно, вы захотите попробовать заменить массивную трещотку колотушкой. Вы можете также, подобно многим сибирским шаманам, привязать изнутри бубна несколько колокольчиков, чтобы при ударах раздавался звон.

Для вселения духов лучше всего подходит собственная игра на бубне. Это связано с тем, что удары в бубен становятся неотъемлемой частью общения шамана с его духами. Духи сами направляют ритм и скорость ударов, пока вы не начнете играть в нужном для них темпе. Вы можете ускорять или замедлять удары. Сибирские шаманы неоднократно меняют ритм и скорость на протяжении обряда, порой даже неожиданно останавливаются и начинают играть заново. Пробуйте необычные ритмы. Бейте ручкой колотушки по обечайке (ободу). Слушайте, как меняется звучание при ударах по различным частям обтяжки.

Идеально, если с продолжением ударов в бубен ваш ум становится крайне сосредоточенным. Вы и ваш бубен как бы сливаетесь в одно целое. Удары становятся столь же естественными, как и само дыхание. Они становятся вашим воплощением. Все остальное начнет отступать из сознания по мере сосредоточения вашего ума на ударах. Возможно, вы ощутите, что ваш ум почти грезит.

Если на бубне, когда вы пытаетесь вселить в себя духов, играют другие, это может мешать вам. Когда много людей одновременно бьют в бубен, духи пытаются следовать общему ритму. А поскольку вам необходимо отыскать нужный для подготовки вхождения духа ритм, чужой ритм может стать лишь помехой. Сибирские шаманы иногда совершают камлания в сопровождении других исполнителей, но, как правило, это те люди, с которыми приходилось работать раньше, и их игра приглянулась. В предании о нишаньской шаманке рассказывается, что ее первая попытка путешествия в нижний мир сорвалась, так как ее ударам в бубен вторили деревенские шаманы. Когда же она призвала своего привычного помощника, путешествие легко удалось. Опыт подскажет, каких исполнителей вам выбрать.

При исполнении шаманского обряда игру на бубне часто сопровождает танец. Пляска или хождение по кругу могут способствовать достижению исступления, необходимого для вхождения духов. Многие шаманы танцуют неистово и даже подпрыгивают, ударяя в бубен. Для настоящего шаманского танца главное не изящество движений, так что не отчаивайтесь, если не чувствуете себя хорошим танцором. В шаманской пляске кружение способствует достижению исступления (этого добиваются своим танцем дервиши из суфийского братства маулави). Оставьте свои чаяния и доверьтесь в танце своим духам. Тем самым вы и установите отношения с ними, играя на бубне и пускаясь в пляс.

Возможно, вы захотите испробовать пение. Как и в случае с танцем, преодолейте свою застенчивость и не пугайтесь, если не знаете, что петь. У каждого шамана свои песни, и составляются они со временем. Вызывание видений - способ, посредством которого бурятские шаманы традиционно добывают себе песни. Перебирая мелодии, припевы или даже бессмысленные слова, вы создаете в итоге шаманскую песню, или сами духи придадут ей нужную форму после вхождения в ваше тело.

Время на игру в бубен и танец, требующееся для вхождения духов, у каждого шамана свое и разнится от сеанса к сеансу. Миг вхождения духов непредсказуем, поэтому столь важно достичь восприимчивое состояние, дающее это почувствовать. Быстрый бой в бубен и пляска часто ускоряют данный процесс, поскольку физическое напряжение, похоже, подталкивает сознание шамана к исступленному состоянию. Я вижу причину этого в тяжелом одеянии сибирских шаманов; например, одно из моих шаманских платьев весило почти тридцать фунтов (примерно 13,5 кг), но при достижении исступления оно казалось почти невесомым. Тяжелая одежда в обычных условиях достаточно быстро изнурила бы человека, но духи, входя в шамана, придают ему сил, так что он может порой танцевать и ударять в бубен не один час. Камлание в сибирских условиях крайне низкой температуры может иметь те же последствия. Шаман Чинхисхана Теб-Тэнгри (монг. Дэв тэн-гэр) по имени Кокочу (монг. Хехеч!), согласно преданию, камлал зимой обнаженным; я камлала при температуре - 42°С, не ощущая холода и без обморожений, благодаря духам, быстро вошедшим в меня и оберегавшим в течение всего обряда. Бой в бубен и пляска в ускоренном ритме могут тоже возыметь подобное действие и при этом менее опасны.

Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные

В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских шаманских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. «смысл», «значение»), онггор, сахиус (монг. «охранитель») и многими другими, но для простоты я буду пользоваться бурятским словом «удха». "Уцха — это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека — неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.
Удха во время своего воплощения в человеке могла и не быть шаманом. Обычно удха чем-то руководствуется в своем желании служить тому или иному человеку; у каждой из них своя судьба, свой норов, о чем шаман узнает по мере завязывания отношений. С каждой новой встречей удха становится мудрей. Даже теперь, с увеличением численности населения и потребности в новых шаманах, появляются новые удхи. Тем не менее существует много одиноких и незаметных духов удха, занятых поиском новых наперсников, даже если те далеки от той культуры, где удха жила, воплотившись в человеческом облике. В Сибири не такая уж редкость перехода удхи к другой народности, например, тувинская удха может выбрать себе в наперсники бурята и наоборот.
Выбор удхой вас в наперсники — великая честь, но и огромная ответственность. По-разному удха становится подобием внешней души для того, с кем она соединяется. Это большое благо для шамана, поскольку удха несет с собой коллективную память всех шаманов, с которыми она заключала союз, ту череду памяти, которую монголы именуют сунсний мур, «след духа». Часто удха становится средоточием сопутствующих духов, с которыми она сотрудничала на протяжении жизни прежних шаманов, так что шаман может в действительности наследовать целому семейству духов, хотя главенствующим будет исходная удха2.
На своем поприще шаман может пополнять имеющееся семейство духов-помощников другими, если те совместимы с его удхой. Например, у меня сейчас девять духов-помощников, включая двух исходных духов удха, двух тотемных духов животных и одного составного духа (несколько духов, действующих как одно целое). Древнейший и главенствующий среди них — бурятский дух, однако семейство включает также эвенкийских и якутских духов.
В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных помощников). Тотемные животные — это духи, принявшие облик и свойства определенного животного. Таким животным может быть млекопитающее, птица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого (хотя чаще животными силы выступают млекопитающие или птицы). Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом. Привлекали ли вас когда-нибудь те или иные животные? Появлялись ли они в ваших сновидениях или проявлялись как-то иначе? Скорее всего, это знак того, что удха приманивает данное животное в качестве тотема. Отправляясь в свое шаманское путешествие, вы можете принимать облик животного и смотреть на мир его глазами, летая либо бегая в его плоти. В якутской традиции животное силы известно еще как животное-мать (якут, ийе кила), которая дарует теплоту отношений, устанавливаемых шаманом со своим животным-помощником. Несмотря на всю теплоту этих отношений, само животное далеко не ручное. Оно остается свободолюбивым диким зверем, требующим к себе полного уважения, подобающего такому созданию. В сибирской традиции некоторые животные служат тотемами для всех шаманов. Это медведь, волк, орел, ворон и сова.
В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом — возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками. О такого рода опытах, вероятно, говорится в европейских сказаниях об инкубах и суккубах, приходящих по ночам ради любовных утех со спящими людьми. Если у вас есть дух-помощник, промышляющий подобным занятием, постарайтесь отнестись непредвзято к такому опыту общения.

Инструменты шаманов

Бубен: волшебный конь
Бубен, хэсэ (монг. хэц, хэнгэрэг), — наиболее известная принад­
лежность шаманов, ибо его звуки направляют шаманское путе­
шествие, а ритм самих ударов олицетворяет цокот копыт волшеб­
ного коня шамана. Сибирские бубны достигают в поперечнике
примерно 20—30 дюймов. Шаман украшает внутреннюю и внеш­
нюю обтяжку значимыми для него образами: отдельных духов,
небесных тел либо животных. Монгольские и сибирские шаманы
традиционно прикрепляют изнутри бубна колокольчики (хонхо),
так что можно не только бить в бубен, но и трясти им. Шаманы
различают у бубна верх, низ, левый и правый бока. К верху, лево­
му и правому бокам прикрепляют ленты и хадаги, чтобы пред­
ставлять темя и уши бубна.
Помимо того, что это музыкальный инструмент, бубен наделен
и другими функциями. Он может сохранять духовную энергию и
переносить внутри себя возвращаемые обратно души. Бубен трут
о грудь шамана, чтобы вобрать в него силу коня-ветра, а затем
кладут на человека, чтобы передать его телу эту силу. При вызво­
лении души или при совершении путешествия по возвращению
духа в нижний мир, душу можно нести внутри бубна, пока шаман
не достигнет места, куда следует поместить душу (в тело или где-то в нижнем мире).

Колотушка, или орба, тоже важный предмет шаманской утва­ри. Нередко ее используют отдельно от бубна. Сибирская или
монгольская колотушка обычно напоминает ложку. В длину она
составляет 6—12 дюймов и имеет ярко выраженные переднюю и
заднюю части. Ударную поверхность покрывает мех или мягкая
кожа, тогда как задняя часть снабжена кольцами, которые звенят
при движении колотушки. Обычно кольца подвешиваются на
проводе, но могут и крепиться к колотушке таким образом, чтобы они ударялись друг о друга. Тем самым колотушка может высту­пать в роли трещотки, и шаман использует ее в этом качестве, не
прибегая к услугам бубна. Колотушку обычно также украшают
лентами.
Шаманский посох
Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных
видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы поль­
зуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо
или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских пле­
менах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что
шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна. В боль­
шинстве своем шаманский посох украшает ханхинуур («бряцаю­
щие круглые клинья-подвески»), так что сам посох может во вре­
мя путешествия выступать в качестве трещотки.
Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его вен­
чает голова животного. В бурятской традиции наиболее распро­
странен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или
даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недо­
уздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев.
На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными
многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так
что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский по­
сох обязательно украшают хадагами и лентами.
Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон,
изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать
исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе
своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все
пагубное в полезное.
Трещотки
Трещотки, или шигшуур, в сибирском и монгольском шаман­
стве распространены значительно меньше, нежели в традиции
индейцев. Многие виды шаманской утвари вроде бубна, коло­
тушки и посоха украшают колокольчиками и бубенцами, чтобы
они могли выступать и в роли трещотки. Но есть особая разно­
видность трещотки, обладающая, согласно поверью, чародейской
силой. Это воронья трещотка. Ее делают из коровьего рога, на
конце которого вырезают нечто, напоминающее голову ворона.
Обычно она не используется для вызывания шаманского транса;
скорее служит для направления духовно-волшебной энергии в
нужную сторону. Трещоткой трясут в ту сторону, куда следует
направлять энергию, подражая птичьему клекоту (тоншо-хо). Тем
самым энергия изрыгается из вороньего клюва. Волшебную силу
вороньей трещотки обычно направляют на источники отрица­
тельной энергии или на зловредных духов.

Бубен: ритмы камлания.

Ритм, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.
Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.

При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части.

Амба-шаман эльвиль (Олард Диксон)