Древнегреческая мифология

Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры, записанных линейным письмом Б
Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются:

- «Илиада» и «Одиссея» Гомера
- «Теогония» Гесиода
- «Библиотека» Псевдо-Аполлодора
- «Мифы» Гигина
- «Метаморфозы» Овидия
- «Деяния Диониса» Нонна

Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.

Мифология древних греков рассматривается как архетипическая основа их культуры

Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской системой религиозных верований, имеются параллели и в именах — так, индийский Варуна соответствует греческому Урану, и т. д.

Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов
обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией
Известный румыно-американский исследователь истории религии Мирча Элиаде даёт следующую периодизацию древнегреческой религии[1]:

30 — 15 вв. до н. э. — крито-минойская религия.
15 — 11 вв. до н. э. — архаическая древнегреческая религия.
11 — 6 вв. до н. э. — олимпийская религия.
6 — 4 вв. до н. э. — философско-орфическая религия (Орфей, Пифагор, Платон).
3 — 1 вв. до н. э. — религия эллинистической эпохи

Зевс, согласно легенде, родился на Крите от Реи и титана Крона (в рим. Кронос или Хронос, что означает время), а Минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале II тыс. до н. э. В 1850 году до н. э. уже были построены Афины, названные по имени богини Афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. э.

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни «внутренней церкви», как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению

Профессор А. Лосев выделял четыре основных этапа в развитии мифологии:

1) миф «сам по себе», или так называемая «наивная мифология», уже у Гомера получившая некоторую рефлективную обработку;
2) миф как гилозоистическое мировоззрение, воспринимающее мир в качестве одушевленного (но не антропоморфного) тела, управляемого некими высшими законами (силами), нашедшее свое максимальное выражение в период греческой классики;
3) миф как обоснование внутренне спокойной и самодовлеющей личности во времена раннего эллинизма (стоики, эпикурейцы, скептики);
4) реставрация мифа путем логики или диалектики, где его герои и сюжеты трансформируются в абстрактные категории (неоплатонизм позднего эллинизма).

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, Peter Wilhelm Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Müller).

Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии

Далее, собственно, пойдёт информация уже конкретно о самой религии древних греков

Греческая религия не имела единой организации и учения, а состояла из культов различных божеств. Они, по мнению греков, не были всемогущими, но покровительствовали одной или нескольким стихиям, сферам человеческой деятельности или географическим областям. Часто эти представления варьировались от региона к региону: например, Артемида могла почитаться как покровительница девственниц или рожениц. Иногда божества снабжались эпитетами: Зевс Ксений (покровитель путешественников), Зевс Ктесий (покровитель собственности) и т.  д. Богам соответствовали священные животные (пережиток тотемизма). Боги подчинялись судьбе и могли даже бороться друг с другом. Были случаи посмертного обожествления (Геракл). Мифология была чрезвычайно развита.

Греки верили в существование загробного мира. Некоторые философы (Пифагор, Платон) признавали переселение душ, но эта идея не получила широкого распространения.

По замечанию К. Кереньи, греческая религия в своей классической форме является религией миропорядка, основанного Зевсом

Местам поклонения богам служили алтари, на которых стояли идолы. Им жертвовались еда, напитки и вещи. Распространены были жертвоприношения животных, включая жестокие гекатомбы. Из бескровных жертв популярны были либация (возлияние напитков, например, на симпосии) и фармаки (люди или животные, которых изгоняли из поселения во время бедствий). Большие алтари и статуи находились в кумирнях, при некоторых из них были оракулы. Существовали и священные камни (пережиток фетишизма).

Греки любили религиозные церемонии. К крупнейшим фестивалям относились Панафинеи и Олимпийские игры. Помимо них, религиозную окраску имели частные праздники (например, по достижении определённого возраста) и мистерии, самыми важными из которых были Элевсинские таинства.

Догматы

Хотя строгой догматики в эллинской религии не было, некоторые тексты были окружены ореолом почитания: «Теогония» Гесиода, произведения Гомера и Пиндара.

Несмотря на то, что греческие боги часто совершали неблаговидные деяния, у их почитателей были представления о нравственности. Важными добродетелями считались умеренность, справедливость, мужество, благоразумие. Специфическим термином греческой этики был хюбрис — преступная гордыня, противление божественной воле

<<<…Согласно подобным взглядам, боги способны проявить долготерпение и карают смертных, лишь когда те нарушат предустановленные границы поведения. Однако их трудно не нарушить, учитывая стремление человека к «превосходству» (arete). А чрезмерное превосходство рискует обернуться гордыней и дерзостью (hybris), как это произошло с Аяксом, похвалявшимся, что он избежал смерти вопреки воле богов, за что был убит Посейдоном («Одиссея», IV, 499—511). Hybris порождает временное помешательство (ate), которое ослепляет гордеца и приводит к гибели. Таким образом, hybris и, как его результат, ate, могут выступать орудиями мойры, настигающей смертных (героев, царей, удальцов и др.), обуянных гордыней или слишком увлеченных стремлением к «превосходству…>>>

— Мирча Элиаде. «История веры и религиозных идей», глава 10, параграф 87

Из этого Мирча Элиаде сделал вывод, что:

<<<…Выходит, что возможности человека ограничены его природой и у каждого в отдельности — собственной мойрой. Исток человеческой мудрости — осознание бренности и ненадежности существования. Следовательно, имеет смысл наиболее полно пользоваться такими его благами, как молодость, здоровье, удовольствия плоти или радости, даруемые добродетелью… Разумеется, этот «идеал», порожденный безысходностью бытия, имеет варианты, важнейшие из которых мы впоследствии рассмотрим (том II). Но в каждом из них присутствует мотив ограниченности и бренности бытия. Отнюдь не сдерживая творческой мощи греческого религиозного гения, столь трагический взгляд на человеческую природу парадоксальным образом привел к ее возвышению. Поскольку боги положили предел его возможностям, человек в конце концов начал превозносить и даже обожествлять чисто человеческие свойства…>>>

Со временем греческая религия широко распространилась и повлияла на этрусков и древних римлян.

В 353 году вышел закон, запрещающий жертвоприношения языческим богам на территории Римского государства и приписывающий закрыть все языческие храмы. В 356 году вышёл ещё один закон, установивший смертную казнь за участие в жертвоприношении и поклонении языческим богам. После временной легализации язычества в 363—365 годах римские власти запретили в 391 году принесение жертв языческим богам и посещение языческих храмов. В 950 году в Харране был закрыт последний в мире греческий языческий храм. В 988 году были крещены последние лаконийцы-язычники. Ныне представлена только в виде неоязычества

Персонажи

Прародители:

-Мгла — первоначало, олицетворение Мглы и Пустоты (иногда ассоциируется с древним божеством Скотосом — воплощением Мрака)
-Хаос — бог-создатель всего живого, воплощение Первобытного Разрушения и первый царь Всего Сущего

Боги первого поколения

Дети Хаоса и Мглы:

-Хронос — воплощение Времени
-Гея — воплощение Земли
-Эрот — бог-воплощение Любви и Источник Жизни
-Тартар — воплощение Зла и Ада, мрачный и жестокий дух ужасной Бездны в недрах Земли
-Эреб — воплощение Вечного Мрака
-Нюкта— воплощение Ночи

Дети Эреба и Нюкты:

-Эфир — бог-воплощение Вечного Света и Воздуха
-Гемера — богиня-воплощение дня

Дети Хаоса и Геи:

-Уран — воплощение Неба
-Понт — воплощение Моря и Вод

Боги второго поколения

Дети Моря и Земли:

-Нерей (Мирное Море)
-Тавмант (божество морских чудес)
-Эврибия (воплощение морской силы)
-Форкий (бог Бурного Моря и бурь)
-Кето (Воплощение Пучины, царица ужасов моря, мать морских чудовищ)

Дети Неба и Земли (Титаны):

-Кронос — младший сын Урана и Геи, бог времени и жатвы
-Рея — младшая дочь Урана и Геи
-Океан — водный бог, старший сын Урана и Геи, муж Тефиды
-Тефида — водная богиня, старшая дочь Урана и Геи, жена Океана
-Иапет — сын Урана и Геи, титан-покровитель Запада
-Фемида — дочь Урана и Геи, богиня правосудия и мирового порядка
-Гиперион — сын Урана и Геи, солнечный бог, муж Тейи, покровитель Востока
-Тейя — дочь Урана и Геи, лунная богиня, жена Гипериона, покровительница Востока
-Криос — сын Урана и Геи, божество ночных небес, владыка Юга
-Мнемосина — дочь Урана и Гея, богиня памяти и будущего
-Кей — сын Урана и Гея, воплощение небесной оси, вокруг которой вращались облака, муж Фебы, царь Севера
-Феба (мифология) — дочь Урана и Геи, богиня небес, жена Кея, царица Севера

Титаны младшего поколения:

-Тифон — старший титан
-Гелиос — солнечный бог, сын Гипериона и Тейи
-Селена — лунная богиня, дочь Гипериона и Тейи
-Эос — богиня-воплощение зари, дочь Гипериона и Тейи
-Астрей — сын Крия и Эврибии
-Перс — сын Крия и Эврибии
-Паллант — сын Крия и Эврибии
-Атлант — сын Иапета
-Менетий — сын Иапета
-Прометей — сын Иапета
-Эпиметей — сын Иапета
-Астерия — дочь Кея и Фебы, жена Перса
-Лето — дочь Кея и Фебы

Дети Ночи и Мрака:

-Танатос (Смерть)
-Гипнос (Сновидения и Забвение)
-Немезида (Возмездие)
-Эрида (раздоры и труд)
-Апата (Обман)
-Азид (Бедствие)
-Лим (Голод)
-Леф (Забвения)
-Алгос (Боль)
-Пон (Наказание)
-Лисса/Мания (Безумие)
-Мом (Насмешки и Глупость)
-Кера/Керы (насилие, уничтожение, духи смерти и войны, выпивающие кровь у погибших воинов и пожирающие их души)
-Герас (старость)
-Онир (лживые и вещие сны)
-Три Мойры (богини судьбы и рока)
-Морос (рок и насилия)

Боги третьего поколения (Боги Олимпа)

-Зевс — младший сын Крона и Реи, бог грома и молний
-Посейдон — сын Крона и Реи, бог-царь морей и океанов
-Аид — старший сын Крона и Реи, бог-царь царства мертвых
-Гера — младшая дочь Крона и Реи, богиня семьи и брака
-Гестия — старшая дочь Крона и Реи, богиня домашнего очага, покровительница городов и огня
-Деметра — дочь Крона и Реи, богиня земледелия и плодородия

Боги четвёртого поколения

Основные

-Арес — сын Зевса и Геры, бог кровавой войны
-Гефест — сын Зевса и Геры, бог огня и кузнечного дела
-Гермес — сын Зевса и плеяды Майи, бог путешественников, купцов, ремесленников, воров и глашатаев
-Афина — дочь Зевса и Метиды (богини разума и мудрости), богиня мудрости, честной и справедливой войны, искусств и ремесел
-Аполлон — сын Зевса и Лето, бог стрельбы из лука, охоты и войны, искусств и врачевания, музыки и пророчеств, света
-Артемида — дочь Зевса и Лето, богиня стрельбы из лука, охоты и войны
-Афродита — богиня любви и брака, порождение Урана (Неба), оскопленного своим сыном Кроносом, и морской пены
-Дионис — бог плодородия, виноделия и вина

Прочие

-Персефона — дочь Зевса и Деметры
-Геба — дочь Зевса и Геры
-Илифия — дочь Зевса и Геры
-Тритон — водный бог, сын Амфитриты и Посейдона
-Протей — водный бог, сын Посейдона
-Рода — водная богиня, дочь Посейдона
-Бентесикима — дочь Посейдона
-Борей — бог северного ветра, сын Астрея и Эос
-Зефир — бог западного ветра, сын Астрея и Эос
-Нот — бог южного ветра, сын Астрея и Эос
-Эвр — бог восточного ветра, сын Астрея и Эос
-Кратос — сын Палланта и Стикс, воплощение Силы
-Зел — сын Палланта и Стикс, воплощение Зависти
-Ника — дочь Палланта и Стикс, воплощение Победы
-Бия — дочь Палланта и Стикс, воплощение Мощи
-Морфей — божество сновидений, сын Гипноса
-Ирида — богиня радуги
-Энио — богиня неистовой и яростной войны, дочь Ареса и Афродиты
-Фобос — бог страха, сын Ареса и Афродиты
-Деймос — бог ужаса, сын Ареса и Афродиты
-Геката — богиня чародейств, повелительница чудовищ и призраков, дочка Астерии и Перса
-Геспер — сын Атланта
-Гиант — сын Атланта

Гиганты

-Алкионей
-Эвримедонт
-Гратион
-Энкелад
-Полибот
-Порфирион
-Паллант
-Мимант
-Эврит
-Клитий
-Эфиальт
-Абес
-Офион
-Кебрион

Мифические существа

-Тифон
-Ехидна
-Сцилла
-Харибда
-Сфинкс
-Химера
-Кербер
-Лернейская Гидра
-Немейский Лев
-Орф
-Колхидский дракон
-Лидийский Змий
-Эриманфский вепрь
-Минотавр
-Пифон
-Титий
-Антей
-Единороги
-Драконы
-Дракайны
-Гарпии
-Кентавры
-Сатиры
-Сирены

Прародители эллинов

-Девкалион — отец Эллина, сын Прометея
-Амфиктион — сын Девкалиона
-Эллин — сын Девкалиона, прародитель эллинов
-Дор — сын Эллина, прародитель дорийцев
-Ксуф — сын Эллина, прародитель ахейцев и ионийцев
-Эол — сын Эллина, прародитель эолийцев
-Тектам — сын Дора
-Ахей — сын Ксуфа, прародитель ахейцев
-Ион — сын Ксуфа, прародитель ионийцев
-Крефей — сын Эола
-Атамант — сын Эола
-Сизиф — сын Эола
-Салмоней — сын Эола
-Периер — сын Эола
-Деион — сын Эола
-Магнет — сын Эола

Мифические герои

-Тесей — сын Посейдона
-Геракл — сын Зевса
-Персей — сын Зевса
-Эней — сын Афродиты
-Ахилл — сын нереиды Фетиды
-Гектор — сын Приама и Гекубы
-Ясон — сын царя Иолка Эсона и Полимеды