Имя Eir означает «мир,
спокойствие, мягкость,
доброта, милосердие».
Об Эйр известно довольно мало. В Младшей Эдде упоминание о ней присутствует в «Виде-
нии Гюльви»; Высокий, отвечая на вопрос Гюльви «какие есть богини?», перечисляет имена
асинь с краткой характеристикой каждой: «Третья – Эйр. Она врачует лучше всех» (Þriðja er
Eir. Hon er læknir beztr).
В той же Младшей Эдде, но уже в «Перечне имен» Эйр значится в списке валькирий. Одно
ли и то же это лицо – тот еще вопрос. Возможно, есть и богиня, и валькирия (тёзки), возможно,
богиня выполняет также функции валькирии.
Как бы то ни было, связь Эйр с врачеванием прослеживается и в Старшей Эдде. В «Речах
Многомудрого» странник Свипдаг, сын провидицы Гроа, спрашивает стражника Фьёльсвинна
(есть версия, что это Хеймдалль) о девах, что сидят у колен Менглёд (неясно, кто она, возможно
– Фрейя), правительницы тех земель, и среди прочих упоминает и Эйр. Также сказано, что Мен-
глёд со свитой сидит на горе Лювьяберг (Lyfjaberg, «гора исцеления»):
«Лювьяберг ей имя,
что давно утешает
раны и хвори;
жена исцелится,
даже от давней болезни,
если взберётся до верха».
«Функции» сих дев проясняются
после другого вопроса Свипдага:
«Фьёльсвинн, ответь,
я слышал, ты знаешь
и желаю узнать я:
защищают ли тех,
кто жертвует им,
если потребны?»
«Одни защищают тех,
кто поклоняется им
в святом алтаре;
освобождают сынов человеков
от напасти любой,
коль потребность большая».
Эйр часто фигурирует в кеннингах
женщины, например, «Эйр монет» (aura Eir)
в «Саге о Гисли».
У меня был некоторый опыт в поста-
новке культа Эйр, это может помочь сори-
ентироваться в вопросе, поскольку источ-
ники на этот счет ничего не сообщают. В
этом деле помогут каноны средневековых
европейских магических традиций, кото-
рые по сути своей универсальны.
Понятное дело, что роль адепта Эйр
больше всего подходит «знатокам целящих
рун»: медикам по образованию и целите-
лям мистического толка. Какого-либо по-
лового ценза здесь быть не может.
В случае с Эйр имеет прямой смысл
устраивать ее «святилище», алтарь прямо
дома, а не где-то на природе за городом:
«здоровая» обстановка нужна не в поле, а в квартире.
В качестве алтаря подойдет стол или тумба из плодового дерева. Небольшой столик без
гвоздей – идеальный вариант. Его следует застилать белой льняной скатертью, которая нигде
больше не используется.
Статуэтка богини – очень желательна: ничто так не помогает сосредоточиться на процес-
се, как антропоморфное изображение бога. Если ее нет – подойдет и рисунок, и изображение
бандруны имени Эйр. Выглядеть Эйр, в моем представлении, может как женщина в расцвете сил
(не слишком молода – иммунитет еще слаб, не слишком стара – иммунитет уже слаб), остальные
детали – на собственное усмотрение.
«Металлом Эйр» я решил считать латунь и по довольно простой причине: латунь на древне-
исландском – это eir, т.е. абсолютно идентично пишется и произносится. Латунь – сплав меди и
цинка, поэтому в качестве вполне годной альтернативы подойдет и медь (желтая).
Соответственно, на алтарь в качестве вашего дара Эйр можно класть различные медные
и латунные украшения: кольца, браслеты, ожерелья, кулоны и т.д. Со временем эти предметы
станут как следует «намоленными» и вы сможете использовать их в качестве амулетов. Другой
вариант: если возьмете за обыкновение периодически жертвовать металл, то, опять же, со вре-
менем его накопится достаточное количество, чтобы изготовить из него полноценную статуэтку
богини (особенно актуально, если ее еще нет). Аналогичным образом, само собой, можно посту-
пать в рамках культа другого бога, например, жертвуя серебро Тору.
Из минералов – хорошо подходит янтарь (и из-за «солнечного»цвета, и из-за связи с де-
ревом).
Адепту следует самостоятельно придумать текст молитвы-обращения к Эйр. Это исклю-
чительно личное творчество, объем текста значения не имеет.
Один день в неделю (этого вполне достаточно) следует назначить «днем Эйр». Я выбрал
воскресенье, т.к. это день Солнца (светила-управителя витальности), кроме того, можно при-
помнить из мерзебургских заклинаний, что Сунна была одной из целительниц.
В этот день можно зажечь не самую маленькую свечу на алтаре, поставить небольшую пиалу
с еще дымящимся ромашковым отваром (ромашка – «солнечная» трава; отвар – символ союза
огня и воды, двух стихий, которым в элементной модели отведены целящие свойства).
Пару глотков отвара можно сделать после молитвы-обращения и выпить до дна после за-
вершения ритуалов или молитвы с последующей медитацией на образе богини, если ритуалов
в этот день не планировалось делать. Ромашка, помимо прочего – отличная травка для того, что
мистики называли «сгущением флюидов», проще говоря, колдоваться будет легче и эффектив-
нее.
Помимо ромашки в ход идут травы – мать-и-мачеха, зверобой, мелисса, шалфей.
Помимо «священного дня недели» можно определить годовые праздники в честь Эйр, ког-
да она чествуется особенно торжественно и пышно. Я выбрал для этого два дня – весеннее и
осеннее равноденствия, когда день равен ночи: этот баланс света и тьмы можно символически
связать с тем, что человек здоров тогда, когда в его организме соблюден баланс и присутствует
умеренность.
В этот день на алтарь можно положить три ясеневые ветки – по одной на каждую букву име-
ни богини, кроме того, число 3 имеет отношение к треугольнику, самой устойчивой геометриче-
ской фигуре, сообщая таким образом символизм пожелания «устойчивого» здоровья, стойкого
иммунитета.
Суммируя сказанное: на алтаре – скатерть, статуэтка или изображение, свеча (белая или
желтая), стебли-цветы разных трав, медные/латунные украшения, ромашковый (или другой
подходящий; ромашковый чай – тоже очень хорошо) отвар и прочее, что посчитаете уместным.
Можно и аромалампу: масло можжевеловое (хорошо очищает пространство) или гвоздичное
(общеколдовского значения).
Здесь же, на алтаре лежат талисманы/амулеты/ставы для освящения; пусть полежат сутки
– день и ночь. Оптимальный материал для целительских талисманов – дерево. После исцеления
недуга – сжигается с захоронением пепла (именно захоронением).
Читается молитва-обращение, после – делается все остальное, что планировалось.
Источник: Журнал "Северный ветер"