Буддийские притчи

Три типа слушателей

Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал:

— Извините, но прямо сейчас я не могу ответить на ваш вопрос.

Человек удивился:

— Почему вы не можете ответить? Вы заняты, или что-то другое?

Это был очень важный человек, хорошо известный во всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

Будда сказал:

— Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ.

— Что вы имеете в виду?

— Есть три типа слушателей, — сказал Будда. — Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен. Второй тип слушателей подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении, всё, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что в горшок что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться. И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же отравляется. И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано, — это отбросы.

Устремление в будущее

Однажды женщина остановилась между изображениями Благословенного Будды и Майтрейи, не зная, кому принести почитания. И изображение Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему, почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход».

Хитрая философия

Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал своё безграничное существо — мир исчез. Затем появились последователи, а последователи — это всегда копии, ибо они сами не пытаются проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.

И вот один из таких последователей был великим философом и спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло и дворца, и сказал:

— Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я человек не слов, я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален. Поэтому подумай дважды, прежде чем сказать.

Человек сказал:

— Это не тот вопрос, чтобы думать дважды. Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален.

Но философ не знал, что собирается сделать царь. А у того был бешеный слон, которого привели во двор, и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг его и в этот момент философ закричал царю:

— Спаси меня! Слон реален, я беру назад своё утверждение.

Он был спасён. Философ трясся, потел, был избит и изранен во многих местах. Когда он пришёл в себя, царь вызвал его и снова спросил:

— Что скажешь теперь?

Тот ответил:

— Мир нереален.

— Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?

— Слон, человек, утверждение — всё это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален — всё это нереально.

Царь сказал:

— Тогда я снова позову бешеного слона.

А философ ответил:

— Тогда то же самое произойдёт вновь: я скажу, что это — реально. Но что я могу поделать?

Цветочный ливень

Субхути был учеником Будды. Он был способен понимать силу пустоты, точку зрения, что ничто не существует иначе, как в соотношении субъективного и объективного.

Однажды Субхути в состоянии возвышенной пустоты сидел под деревом. Вокруг него начали падать цветы.

— Мы награждаем тебя за твои рассуждения о пустоте, — прошептали ему боги.

— Но я не говорил о пустоте, — сказал Субхути.

— Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту, — ответили боги, — значит, это истинная пустота.

И цветы хлынули на Субхути, как дождь.

Четыре слова для практики

У Ананды был брат, совсем глупый и неспособный. Но он тоже хотел учиться у Будды. И однажды, нарушив запрет Ананды, он подошёл к Будде и со слезами стал умолять дать ему личную практику.

— Но, — сказал он, — я ничего не умею. Я не могу даже запомнить больше четырёх слов сразу.

— Хорошо, — сказал Будда, — четырёх слов достаточно. Мы даже сгруппируем их в две фразы по два слова, чтобы тебе не пришлось слишком напрягать свой ум. Вот, возьми эту метлу и иди подметать полы. Когда будешь подметать влево, говори: «Подметаю пол», а когда метла пойдёт вправо, говори: «Духовно расту».

Этот человек достиг просветления, и раньше своего много знающего брата, ведь, как известно, согласно легендам, Ананда обрёл просветление последним, уже после смерти своего Учителя.

Чистый взгляд

В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Мастер Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По (1037–1101 н.э.) — поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.

Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя дхармы:

— На кого я похож?

— Ты похож на Будду, — ответил Мастер Фо Инь.

Поэт затем сказал:

— Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!

Мастера дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:

— Как же это ты не рассердился?

Монах ответил:

— Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.

Что такое ты?

Однажды царь Милинда спросил бхикшу (монаха) Нагасену:

— Глаза — это ты?

Нагасена, смеясь, ответил:

— Нет.

Царь Милинда настаивал:

— А уши — это ты? А нос — это ты?

— Нет!

— А язык — это ты?

— Нет!

— Но твоя личность пребывает в теле?

— Нет, материальное тело обладает лишь кажущимся бытиём.

— Наверное, твоя истинная субстанция — разум?

— Тоже нет!

Милинда разгневался:

— Раз зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, разум — всё это не ты, не является твоей истинной, существующей субстанцией, то где же ты пребываешь?

Бхикшу Нагасена улыбнулся и, в свою очередь, спросил:

— Окно — это дом?

Милинда разозлился, но через силу ответил:

— Нет!

— А двери — это дом?

— Нет.

— А кирпичи, черепица — это дом?

— Нет.

— Ну тогда, может быть, колонны и стены — это дом?

— Тоже нет!

Нагасена улыбнулся и сказал:

— Раз окна, двери, кирпичи, черепица, стены и колонны — это всё не дом, так где же пребывает дом?

Тут царь Милинда ощутил пробуждение и осознал единство причин, условий и следствий, понял, что они нераздельны, и их нельзя рассматривать по отдельности. Дом становится домом благодаря сочетанию множества причин и условий, человек также становится человеком, когда наблюдается определённое единство причин и условий.

Это не выразить словами «Цветочная проповедь».

Проповедуя на горе Гридхаракута, Будда повертел в пальцах цветок, демонстрируя его слушателям. Все молчали. Один лишь Маха-Кашьяпа безуспешно пытался оставаться бесстрастным и улыбался этому откровению.

Затем Будда сказал:

— У меня взор истинного учения, сердце нирваны, истинное видение бесформенного и неописуемая поступь дхармы. Это невыразимо словами, но особым образом передаётся вне учения. Это я передал Маха-Кашьяпе.

Это я дрожу в тебе

Был человек, всем сердцем преданный Будде. Была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу.

Однажды, холодной зимней ночью, он остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз. Человек в отчаянии трясся от холода. Похоже было, что приходит его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь.

Рассказывают, что в полночь, когда он, дрожа, почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил:

— Почему ты не сожжёшь меня?

Деревянная статуя всё так же стояла у стены. Человек очень испугался. «Это, должно быть, дьявол», — подумал он.

— Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!

Будда рассмеялся и сказал:

— Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, объекте, я в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!

Я вижу свет

Будда критиковал брахманов за кастовость. Но среди его учеников было много людей, относящихся к высшей касте. Одним из них был Сарипутта.

Он пришёл поспорить с Буддой.

Была такая традиция. Учёные путешествовали по стране, побеждая друг друга в спорах. К тому времени Сарипутта победил всех учёных и имел огромное количество учеников. Будда спросил его:

— Вас интересует Истина или ваша победа? Вы познали Истину, или вы пока ещё просто учёный?

Сарипутта ответил:

— Я не могу утверждать, что познал Истину.

Тогда Будда сказал:

— Я готов спорить, но возможен ли спор? Я вижу Свет, вы — нет. Я не смогу объяснить вам, что такое Свет. Так что, если вы заинтересованы в Истине, а не в победе, оставайтесь здесь.

Сарипутта обратился к своим ученикам:

— Больше я вам не учитель, я остаюсь у ног этого человека как ученик, если хотите, оставайтесь и вы.

Я дам тебе решение

Когда Мулинкьяпутта впервые пришёл к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:

— Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы, или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?

Мулинкьяпутта сказал:

— Я пришёл, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.

Он обдумал всё и на следующий день сказал:

— Я пришёл, чтобы разрешить их.

Будда спросил:

— Задавал ли ты эти же вопросы ещё кому-нибудь?

Мулинкьяпутта ответил:

— Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течение 30 лет.

Будда сказал:

— Спрашивая в течение 30 лет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них поистине ответом?

Мулинкьяпутта ответил:

— Нет.

Тогда Будда сказал:

— Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал много ответов. Я мог бы прибавить к ним ещё новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.

— Хорошо, дай мне решение, — согласился Мулинкьяпутта.

Но Будда ответил:

— Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной; но в течение года нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.

Сарипутта, ученик Будды, сидел неподалёку под деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта спросил:

— Почему он смеётся? Что здесь смешного?

Будда сказал:

— Спроси его сам, — в последний раз.

Сарипутта сказал:

— Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так было и со мной, через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов трансформируется.

Тогда Будда сказал:

— Я буду верен своему обещанию. Сарипутта, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам не спрашивал!

Прошёл год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился всё более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошёл год и наступил день, когда он должен был задавать свои вопросы. Будда сказал:

— Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.

Там было много учеников, и каждый пытался вспомнить, кто такой этот Мулинкьяпутта. Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.

Будда поманил его к себе и сказал:

— Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить своё обещание. Так что, спрашивай, и я дам тебе ответ.

Мулинкьяпутта сказал:

— Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто этот человек, Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!

Я находился возле тебя

Чтобы лицезреть Майтрейю, нужно было созерцать его тантрическим способом. Для этого Асанга нашёл Учителя, владевшего тантрическим способом созерцания Майтрейи, получил от него посвящение и ушёл в пещеру для медитации. В первые три года он созерцал строго по правилам, указанным Учителем, с чтением мантр. Но время прошло без всякого заметного успеха. Майтрейю он не увидел даже во сне. Тогда он упал духом и пошёл скитаться по миру. Однажды он встретил старика на берегу высохшей речки. Когда Асанга подошёл к нему, тот был занят вязанием рыбацкой сети. Асанга спросил его с удивлением:

— Это чем вы занимаетесь?

Старик ответил:

— Я вяжу сети для ловли рыбы.

— Но где же у вас вода, в которой водилась бы рыба? — поинтересовался Асанга.

Старик, показав пальцем на высохшую реку, сказал:

— По этому руслу в будущем потечёт вода, и будет рыба.

Асанга задумался и пришёл к выводу, что он недостаточно занимался созерцательной практикой, ибо простые смертные, борясь за жизнь и надеясь на почти несбыточное, не отступают от жизненной цели и продолжают упорно действовать, а он, возжелав лицезреть Победоносного, отступил от поставленной цели. С этими мыслями Асанга вернулся в пещеру.

Прошло ещё три года практики, но по-прежнему ему не удалось увидеть Майтрейю даже во сне. На этот раз, проходя мимо заброшенной каменоломни, он заметил человека, который тёр большой кусок камня о другой камень. Асанга подошёл к нему и спросил:

— Для чего вы трёте эту глыбу?

Человек объяснил:

— Я знаток драгоценных камней, особенно алмазов. У этой глыбы, что у меня в руках, есть тонкие белые жилки, которые сходятся, как лучи, в центре. Это признак того, что в центре глыбы есть алмаз. Но если я разобью глыбу кувалдой, то разобьётся и алмаз, поэтому путём трения о другой камень я постепенно доберусь до самого алмаза и буду богатым человеком. Всякое богатство даётся тяжёлым трудом.

Асанга, услышав такое, задумался и сказал себе: «Если люди не жалеют силы и энергии ради собственного обогащения, то как же я слаб в поисках руководства по Пути, ведущему к Нирване. Нужно, не жалея сил, продолжать тантрическую практику».

Он снова вернулся в пещеру и продолжил созерцание Майтрейи.

Прошло ещё три года, но он не почувствовал каких-либо сдвигов. Асанга подумал: «Я просидел с целью лицезреть Майтрейю девять лет в созерцательной практике и ничего не добился. Видимо, мне кармически в этой жизни не суждено осуществить задуманное, и посему выражаю пожелание перед Майтрейей, чтобы я смог увидеть его и получить наставления по путям совершенствования в будущей жизни».

И опять отправился он скитаться. На этот раз Асанга проходил под большой каменной террасой и обратил внимание на капли воды, постоянно капающие сверху с определённым интервалом в одно и то же место, отчего в нём образовалось чашеподобное углубление. Это поразило его: «Сколько лет и сколько капель падало на каменную плиту, чтобы в ней появилось такое углубление? Видимо, не один десяток лет понадобился каплям, чтобы выточить такую чашу».

И тут понял Асанга, что во всех деяниях требуется упорство и настойчивость для достижения поставленной цели: «Ведь я ищу Будду Майтрейю, чтобы получить от него учение о пути совершенствования, и всё не достигаю желанного результата из-за лени и недостатка упорства. Надо упорствовать до полной победы. Не перестану созерцать, пока не увижу его».

И так он просидел ещё три года. Теперь на созерцание ушло уже в общей сложности двенадцать лет. Но он так и не замечал никаких результатов. Только изредка интуиция подсказывала ему, что цель недалеко.

Опять покинул Асанга пещеру. Ни о чём не думая, ни на что не обращая внимания, брёл он, не понимая, куда идёт и зачем. Он уже ничего не искал: ни богатства, ни счастья, ни Майтрейю. Ничто не волновало и не трогало его. Шёл он, куда ноги несли. Но тут он неожиданно наткнулся на лежавшую у дороги больную собаку. Ещё издалека он слышал, как жалобно она скулит. Подойдя ближе, он заметил глубокую рану на задней ноге, и в этой ране было полно кишащих червей. Собака беспомощно лизала рану и жалобно глядела на него слезящимися глазами. Он долго смотрел на неё, обдумывая, чем же ей помочь. Вдруг всё его тело охватила дрожь, в глубине души неожиданно зародилось сильное чувство сострадания. Рассудочное желание помочь собаке сменилось горячим, страстным стремлением спасти её, во что бы то ни стало. Рванувшись к ней, он дотронулся до раны и тут обратил внимание на шевелящихся червей — с той же силой, что и собаку, он пожалел и червей. Его задача усложнилась, ибо выбросить червей на землю — значило погубить их. Чувство жалости всё больше и больше нарастало и, наконец, охватило всё его существо. Все мысли были поглощены одним стремлением: спасти и собаку, и червей. Во всём его внутреннем мире не существовало ничего реального, кроме этой мысли, этой задачи. Он выхватил костяной нож, который носил с собой повсюду, он сделал это бессознательно; инстинктивно раскроил себе бедро и стал вытаскивать червей из собачьей раны, осторожно перенося их на свою рану. В тот же момент собака чудесно преобразилась в Майтрейю — в радужном сиянии, в том самом облике, в котором Асанга представлял его во время созерцания в течение двенадцати лет.

Асанга в изумлении кинулся к Его ногам и возмущенно воскликнул:

— Для того ли я двенадцать тяжелейших лет созерцал, чтобы увидеть тебя в облике раненой собаки?!

Майтрейя отвечал ему:

— Все материальные дхармы (вещи) возникли из шуньяты (пустоты), дальше, в своём развитии, они пространственно объединяются благодаря созидательной силе земли и воды. Объединяясь, они становятся материальными объектами, обладающими различными качествами, как то: красотою или безобразием формы, полезными или противоположными этому качествами. Все эти различные качества вещей, возникшие в момент объединения элементов материи, которые действуют на клешу-авидью (оковы-невежество), называются иллюзиями чувств. Эти иллюзии чувств остаются у человека до тех пор, пока он не ощутит просветление. С появлением просветления спадает завеса иллюзии. Только тогда человек способен увидеть, почувствовать коренную природу вещей как шуньяту, и тогда он способен лицезреть подлинную природу Будды. Ты, Асанга, только сейчас снял этот занавес иллюзии благодаря зарождению в тебе мышления бодхисаттвы, которое выразилась жалостью, состраданием к раненой собаке. А ведь я находился возле тебя с того самого момента, когда ты сел созерцать меня. Я не отходил от тебя ни на мгновение в течение двенадцати лет. Через три года ты, разочарованный, ушёл из пещеры и встретил старика, вязавшего сеть, — это был я. Ещё через три года ты снова покинул пещеру и увидел человека в каменоломне, — это тоже был я. Ещё через три года ты покинул это место и обратил внимание на водную капель, — и это был я. Наконец, в четвёртый раз ты ушёл из пещеры, и теперь тебе суждено было обрести бодхисаттовский альтруизм, и ты увидел Меня в образе собаки. Грешные люди верят в иллюзию, как в истину, и не верят словам Будды.

Я непредсказуем

Однажды Будда шёл от одной деревни к другой. Было жарко. Будда шёл босиком по берегу реки. Песок был сырой, и на нём оставались очень чёткие следы. Случилось так, что один великий астролог ехал домой из Каши, цитадели индусского знания. Он как раз завершил обучение и стал совершенен в своих предсказаниях. Астролог заметил следы на песке и не мог поверить своим глазам. Это были следы великого царя, который правил миром.

«Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя. Но если это так, то тогда зачем царь, который правит всем миром, идёт в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идёт босиком? Я должен проверить свои предположения», — подумал он.

И великий астролог пошёл по следам, оставленным на песке. Следы привели его к Будде, тихо сидящему под деревом. Подойдя к нему, астролог был ещё более озадачен. По всем признакам под деревом действительно сидел царь, но выглядел он, как нищий.

Смущённый астролог обратился к Будде:

— Пожалуйста, рассей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет моей жизни я посвятил науке предсказания. Ты нищий или великий царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в эту реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни.

Будда открыл глаза и сказал:

— Твоё смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.

— В чём же твоя тайна? — спросил астролог.

— Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Твои книги говорят правду. Почти невозможно встретить подобного человека. Но в жизни всегда бывают исключения из правил. Ты не можешь предсказать меня. Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!

Ядовитая змея

Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенджиты и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду:

— Видишь ли ты, что это ядовитая змея?

Ананда ответил:

— Вижу.

А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел, что это сокровища, и пренебрёг словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеёй! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.

Семья его разбогатела, но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.

Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повезли на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый сказал:

— Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея.

Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за то, что общество с ним плохо обошлось. Он поклялся убить сто человек. Звали его — Ангулимал, что означало "человек, отрубающий пальцы". Он уже убил 99 человек и из отрубленных пальцев сделал ожерелье. Осталась последняя жертва.
Будда решил: "Если не пойду я, то кто же тогда пойдет? А он жаждет кого-нибудь убить, я должен идти. Этот человек нуждается во мне".
Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно.
Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала сидящим на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя, человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему расположение. Он подумал: "Этот человек, похоже, совершенно не представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге". Ему не захотелось убивать его и он сказал Будде:
- Остановись. Не приближайся ко мне. иначе я убью тебя! Я — Ангулимал.
И он показан: Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему удивлению, Ангулимал обнаружил, что тот не только не испугался и не убежал, но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: "Либо человек глух, либо безумен!". Он снова крикнул:
— Стой! Не двигайся! Бума сказал:
— Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может произойти движение если нет побуждения? Я достиг цели и я говорю тебе: "Ангулимал—стой!''.
Ангулимал начал громко смеяться.
— О..., — сказал он, — ты действительно безумец! Я сижу и ты говоришь мне, что я двигаюсь; ты двигаешься, а говоришь мне, что ты остановился!
Будда подошел к нему и сказал:
- Я слышал, что тебе нужен еще один палец, и я предлагаю тебе, отрежь мой палец и мою голову. Я выполнил свою миссию и теперь мое тело уже бесполезно, но этим я могу спасти чью-то жизнь.
Ангулимал сказал:
— Я думал, что я единственный сумасшедший в округе. Оказалось — нет. Или ты пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю твою голову!
Будда сказал:
— Перед тем, как ты убьешь меня, сделай одну вещь. Срежь ветку этого дерева.
Ангулимал ударил мечом и упала большая ветка. Будда сказал:
— И еще одно: теперь присоедини ее обратно! Ангулимал сказал:
-Теперь я точно знаю, что ты безумен. Я могу только отрезать ее, но я не могу присоединить обратно. Тогда Будда сказал:
- Раз ты можешь только разрушать и не можешь созидать, ты не должен этого делать, так как разрушать могут и дети, в этом нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать и ребенок, но чтобы присоединить ее. нужен Мастер. А если ты не можешь присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отрезать человеческие головы ? Думал ли ты когда-нибудь об этом?
Ангулимал закрыл глаза, постоял так некоторое время, потом склонился к ногам Будды и сказал:
— Веди меня по этому пути!
Говорят, что в одно мгновенье он прозрел.
На следующий день Ангулимал был уже в числе учеников Будды и просил подаяние в городе. Весь город попрятался. Люди так боялись! Они думали: "Даже если он стал учеником Будды, ему нельзя верить. Он очень опасен!". Ему ничего не подавали, кто же хочет рисковать! Люди стояли на балконах и смотрели вниз. А потом они стали швырять в него камни, ведь он стольких убил.
Ангулимал упал, кровь текла по его лицу, он был весь изранен. Подошел Будда с учениками испросил:
— Ангулимал, как ты себя чувствуешь? Тот открыл глаза и сказал:
— Я так тебе благодарен. Они могут убить мое тело, но они не могут даже коснуться меня, и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не осознавал!
Будда сказал:
— Ангулимал стал Просветленным!
[b]coznanie.ru

ПО многим притчам стоит задуматься ... и почуствовать себя просвётлённым. и идти дальше по жизни

Обет воздержания

Во время очередного урока Будда предложил ученикам дать какой-либо обет воздержания, чтобы испытать силу воли. И стали ученики обещать: один обещал не спать три дня, другой - не говорить семь дней, третий - ничего не есть три недели, четвёртый - не пить три дня, и так каждый ученик от чего-то отказался.
Начались тяжёлые дни испытаний. Ученик, который дал обет не пить три дня, в первый день чувствовал себя хорошо и легко поднялся на вершину горы, где проходили занятия. На второй день ему было уже тяжелее подниматься на гору. На третий же день он почти терял сознание.
И вот, проходя мимо ручья, он услышал журчание воды. Ученик нагнулся к воде, почерпнул ладошками чистую, прохладную воду и только преподнёс к устам, как тут же вспомнил обет. Он выплеснул воду и радостно побежал к учителю, чтобы рассказать о том, как он не нарушил обет и испытал силу воли. Будда печально посмотрел на своего ученика и сказал:
- Да, ты прошёл испытание и победил, но ты потерял самое главное - свободу.

Мудрость и высокомерие

Один буддийский наставник путешествовал со своими учениками и услышал однажды, как они спорят, кто из них лучше.
- Я занимаюсь медитацией уже пятнадцать лет, - сказал один.
- Я творю добрые дела с тех пор, как покинул отчий дом, - сказал другой.
- Я неизменно следую наставлениям Будды, - сказал третий.
В полдень они остановились под яблоней передохнуть. Ветви её, отягощённые спелыми яблоками, склонялись почти до самой земли.
Тогда заговорил наставник:
- Когда дерево щедро плодоносит, ветви его склоняются низко-низко. Истинному мудрецу присуще смирение. Когда же дерево бесплодно, ветви его вздымаются высокомерно и спесиво. И глупец всегда почитает себя лучше ближнего своего.

Четыре года от роду

Один молодой человек увидел согбенного седого старика и спросил:
- Дедушка, сколько вам лет?
Старик со смехом ответил:
- Ах, мне всего четыре года в этом году исполнилось!
Молодой человек остолбенел, но потом сказал:
- Дедушка, не надо шутить. Вы такой седой, и борода такая длинная - как вам может быть четыре года?
- Да нет, мне, и правда, четыре года! Я столько лет безобразничал, заботился только о своей выгоде, криводушничал. Только четыре года назад я узнал об учении Будды; узнал о том, что нужно совершать добро, изгнать жадность, гнев и глупость, ясным сознанием узреть собственную природу. Только в последние четыре года моя жизнь приобрела смысл, и только эти четыре года я ощущаю радость и спокойствие. Ты спросит, сколько мне лет. Так как нормальной жизнью я живу только четыре года, мне действительно четыре года от роду.

Отказ от собственности

Однажды ученик спросил Благословенного: " Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрёка".
"Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником".
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Пока горит свеча

Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажег свою лампадку, чтобы встретить Учителя. Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила ее рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать все свое имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку… Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь ее, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только ее пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажег от нее, одну за другой, все остальные, а затем сказал: "До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна".

Волшебный дух нирваны

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: "У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе". Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды."
Тит Нат Хан

14 заповедей Будды

1. Самый большой враг в жизни человека - это он сам
2. Самая большая глупость в жизни человека - это ложь
3. Самое большое поражение в жизни человека - это надменность
4. Самая большая печаль в жизни человека - это зависть
5. Самая большая ошибка в жизни человека - потерять самого себя
6. Самая большая вина в жизни человека - неблагодарность
7. Самое достойное сожаление в жизни человека - умаление своего достоинства
8. Самое достойное восхищения в жизни человека - подняться после падения
9. Самая большая утрата в жизни человека - потеря надежды
10. Самое большое достояние в жизни человека - здоровье и разум
11. Самый большой долг в жизни человека - искренние чувства
12. Самый большой дар в жизни человека - великодушие
13. Самый большой недостаток в жизни человека - непонимание
14. Самое большое утешение в жизни человека - добрые дела

Слепая старуха и ученик Нагарджуны

Был у Нагарджуны ученик, звали его Арьядэва. В соседнем селе жили его родственники, и он решил их навестить. Собрался и отправился в дорогу.
Об этом узнала Дева-Небожительница. Стало ей интересно, как сильно Арьядэва может сострадать. Стала она на его пути в виде слепой старухи.
- О, Арьядэва, любимый ученик Нагарджуны, отдай мне один свой глаз, - взмолилась старуха, когда они встретились.
Арьядэва сейчас же выполнил её просьбу.
- Теперь я вижу, что ты сострадательный человек, - сказала старуха и вставила в пустую глазницу глаз Арьядэвы. - Ещё я вижу, что ты достоин своего Учителя. Раз ты такой сострадательный, отдай мне, пожалуйста, и свой второй глаз!
Арьядэва сначала засомневался, но выполнил и эту просьбу старухи. Оставшись совсем слепым, явился он перед своим Учителем.
Нагарджуна обладал магическими силами и Арьядэва попросил его вернуть ему зрение.
Без особого труда Нагарджуна восстановил глаз, который был отдан первым. Но второй глаз восстановить ему так и не удалось, как Нагарджуна ни старался.

Буддийская притча

Лампадка старушки

Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажёг свою лампадку, чтобы встретить Учителя.
Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила её рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать всё своё имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку.
Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь её, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только её пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажёг от неё, одну за другой, все остальные, а затем сказал:
- До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна.

Буддийская притча