Тратака

На санскрите слово тратака означает «устойчивый пристальный взгляд». Тратака – это простая, но все же мощная форма медитации, которая известна почти во всех религиозных системах и практиковалась в мистических школах древности. Христиане в течение веков практиковали тратаку на иконах, святых изображениях, на пламени свечи и религиозных символах. Суфии ставили точку в межбровье и с помощью зеркала также практиковали тратаку на этой точке. Шаманы и «черные» маги были также близко знакомы с этой техникой.
Традиционно тратака рассматривалась, как техника очищения хатха-йоги, но это может практиковаться как мудра, т.е. она является частью раджа-йоги. Те, кто страдает от нервных расстройств, беспокойства, бессонницы и других подобных проблем следует практиковать тратаку. Тот, кто близорук или имеет слабое зрение также желательно осуществлять тратаку регулярно.
Тратака помогает каждому понять его ум, т.к. это метод взаимодействия высшего «Я» и расширения сознания с высшей реальностью. С помощью тратаки мы можем очистить двери нашего восприятия и разбудить некоторые из наших психических качеств.
Тратака состоит из двух частей: внешней и внутренней. В тратаке объект помещается перед глазами. Практикующий смотрит пристально на этот объект, не моргая и не двигая глазами. Следует видеть только объект концентрации, и ваше сознание не должно отвлекаться от наблюдения этого объекта. Потребуется практика, чтобы овладеть этой техникой. Через некоторое время ученик разовьет мощную концентрацию, также как и научится контролировать свои ментальные силы. Если практиковать внешнюю тратаку ежедневно, это поможет укрепить мышцы глаз и улучшит зрение в целом. Во многих эзотерических и оккультных учениях тантры открытые глаза используются также, чтобы достичь высшей стадии осознания. Это проявляется в крийя-йоге, когда ученик сохраняет открытыми глаза в течение первого часа практики и попадает в более глубокие пласты сознания в течение следующего этапа практики, когда он закрывает свои глаза.
Практикуя антар-тратаку или внутреннюю тратаку можно достичь осознания тонких сил внутри себя. Антар-тратака может практиковаться после внешней тратаки. Следует смотреть на внешний объект в течение некоторого времени, затем закрыть глаза и попытаться удержать ясный образ объекта в уме. Антар-тратака может практиковаться сама по себе как мощнейшее средство развития концентрации.
Тратака, как внутренняя так и внешняя, открывает дремлющие центры головного мозга. В то время как доминирующие области успокаиваются, области, которые обычно находятся в состоянии сна, имеют возможность выйти на уровень осознания.
Для практики тратаки желательно выбрать объект, который сможет помочь вашему уму ощутить мир и спокойствие. Вы можете выбрать следующие объекты: янтра или мандала, символ ОМ, цветок, разноцветные листы бумаги, луну, звёзды или звезду, кристалл, отражение восходящего солнца в чистой воде, бескрайнее пространство спокойной чистой воды, темноту, ваш кончик носа, вашу тень, ваше зеркальное изображение, любой неметаллический твердый устойчивый объект и пламя свечи. Тратака на отражение восходящего солнца или тратака на вашей тени, на вашем отражение в зеркале и т.д. следует осуществлять под руководством вашего учителя либо после овладения прочими вариациями тратаки в совершенстве.
Тратака со свечой, вероятно, лучший выбор, особенно для начинающих. Она действует как магнит для глаз и ума, и оставляет яркое четкое пятно послеобраза, когда вы практикуете антар-тратаку.
Тратаку на кристалле следует осуществлять при приглушенном свете, а на листе бумаги при ярком свете.
Первые медитации следует осуществлять в течение не более 20 минут. Лучшее время для практики тратаки это раннее утро между тремя и пятью часами. Сразу же после тратаки следует практиковать другие формы медитации. Вы достигните хороших результатов, потому что ваш ум будет находиться в спокойствии. Тем, кто страдает от бессонницы (и тем, кто практикует осознанные сновидения), следует практиковать тратаку, по крайней мере, 20 минут перед отходом ко сну. Очки необходимо снять перед практикой.
Те, кто имеет слабое зрение, должны быть особенно осторожны, чтобы не перенапрячь глаза. Когда слезы появляются на глазах, их следует закрыть и оставаться в таком положении до тех пор, пока они не высохнут. Вначале следует практиковать только один цикл тратаки. По мере того, как глаза становятся сильнее, количество циклов может быть постепенно увеличено до пяти. Считается, что, практикуя тратаку на пламени свечи, у человека глаза могут вылечиться и зрение улучшиться.
Если вы используете для тратаки светящиеся объекты, такие как пламя свечи или отражение солнца в воде, то тогда вам не следует делать цикл этой практики более двух месяцев. Свет может создавать постоянное отражение на сетчатке, что может принести вред.

Как работает тратака

Во время тратаки отражение объекта падает на сетчатку на обратной стороне глаза и в свою очередь переносится в мозг с помощью оптического нерва. В обычных условиях образ на сетчатке постоянно изменяется, и нервные импульсы постоянно передаются в мозг. Этот постоянный поток стимулирует мозг, приводя к тому, что сенсорные области посылают импульсы в моторные области. Физическое тело становится беспокойным, возникает чувство боли и зуда в связи с тем, что сигналы из мозга, посылаемые в тело, не получают ответа. Практикуя тратаку, мы учимся ограничивать мозговую активность и, таким образом, достигаем контроля над импульсами, которые передаются к телу. Это в свою очередь помогает сохранить энергию для достижения более серьезных целей.
Получая, отбирая и распределяя тысячи миллионов нервных импульсов каждую секунду, мозг находится в постоянной активности. Даже во время сна наш мозг продолжает записывать различные сенсорные импульсы, хотя мы не осознаем их. Частичное или полное ограничение обработки сигналов головным мозгом, которое происходит во время короткого периода тратаки, является чрезвычайно мощной формой отдыха.
Практикуя внутреннюю тратаку, пристально отслеживая наши внутренние процессы, мы научаемся воспринимать наш внутренний мир. Используя внешнюю тратаку, мы можем смотреть вовне и, в то же время, сохранять осознание наших внутренних процессов. Это помогает сгармонизировать потоки энергии в теле, открыв дверь в высшее осознание.


Тратака

Установите свечу на уровне глаз на расстоянии вытянутой руки перед собой.
Зажгите свечу и сядьте в удобную для вас позу. Вам следует сидеть таким образом перед свечой в течение всей медитации так, чтобы вы ее хорошо видели. Закройте глаза и охватите вниманием все ваше тело. Ваше тело должно быть абсолютно спокойным и не должно быть никаких физических движений во время всей практики.
Когда ваше тело полностью успокоится, прочтите мантру ОМ вслух 7 раз и прочувствуйте вибрацию этой мантры, проходящую волной через все ваше тело и мозг. Сейчас откройте глаза и смотрите пристально на фитиль свечи. Ваши глаза должны сосредоточиться на кончике фитиля. Глаза должны быть широко открыты и зрачки не должны двигаться. Попытайтесь сознательно расслаблять мышцы глаз.
Полностью концентрируйтесь на свече. Все ваше осознание должно быть сконцентрировано в глазах до такой степени, что осознание остальной части тела должно отсутствовать. Если ваше внимание отвлеклось, очень мягко верните его назад.
Мы должны попытаться не моргать и не закрывать глаза.
Смотрите пристально на свечу в течение трех минут до тех пор, пока ваши глаза не начнут слезиться. Затем закройте глаза и расслабьтесь. Не двигайтесь и осознавайте послеобраз пламени.
Послеобраз будет, скорее всего, двигаться вверх и вниз или из стороны в сторону, вы должны попытаться сохранить его неподвижным в центре между бровями.
Когда образ начнет бледнеть, откройте ваши глаза и сконцентрируйте их на внешнем пламени снова.
В течение трех минут попытайтесь фокусировать ваше сознание на кончике фитиля, не моргая и не двигая вашими глазами. Затем закройте глаза снова и сконцентрируйтесь на послеобразе. Заметьте, что цвет вокруг пламени свечи будет изменяться. Попытайтесь сохранить образ неподвижным на уровне центра межбровья. Наблюдайте за любыми переживаниями и отслеживайте деятельность вашего ума.
Не позволяйте вашему вниманию отвлекаться, просто отслеживайте его поведение. Продолжайте внешнюю и внутреннюю тратаку, делайте это столько раз, сколько есть у вас времени, но не перенапрягайте глаза.
Сейчас повторите мантру ОМ 7 раз, сохраняйте глаза закрытыми в течение короткого промежутка времени и снова просто отслеживайте ваш ум. Без включения отслеживайте деятельность вашего ума.
Затем откройте ваши глаза и погасите свечу.
Постепенно вам необходимо увеличивать количество циклов от пяти, которые будут занимать 20 минут, до 30 минут за всё время практики.

Упражнения полезные и про них уже не раз писали, но вот

Цитата :

Вы можете выбрать следующие объекты: янтра или мандала, символ ОМ, цветок, разноцветные листы бумаги, луну, звёзды или звезду, кристалл, отражение восходящего солнца в чистой воде, бескрайнее пространство спокойной чистой воды, темноту, ваш кончик носа, вашу тень, ваше зеркальное изображение, любой неметаллический твердый устойчивый объект и пламя свечи.

Зеркальное отражение и тень лучше не созерцать, по крайней мере новичкам.

Nemesis, все так, но об этом написано в тексте
"Тратака на отражение восходящего солнца или тратака на вашей тени, на вашем отражение в зеркале и т.д. следует осуществлять под руководством вашего учителя либо после овладения прочими вариациями тратаки в совершенстве."

А свечу зажечь взглядом слабо а?

Это из области файерболов

Помню в одной теме обсуждалось, что долгая концентрация на объекте, без моргания - может ухудшить зрение.
Может возникнуть пересыхание роговицы.

Я лично пробовал долго смотреть в одну точку и через какое-то время начали слезиться глаза. Вообщем, если упражняться в концентрации на одном объекте, то лучше про моргание не забывать.

Дельное замечание. Думаю при выполнении этого упражнения и всех схожих, не стоит перенапрягаться, просто стараться моргать немного реже.

Цитата :

Я лично пробовал долго смотреть в одну точку и через какое-то время начали слезиться глаза. Вообщем, если упражняться в концентрации на одном объекте, то лучше про моргание не забывать.

У меня лично не просто глаза слезятся, а даже до болевых ощущений доходит. Поэтому нужно какой-то оптимальный "интервал моргания" найти.

Когда глаза слезятся это хорошо, защитная реакция идет ) Но злоупотреблять ею не стоит.

Цитата :

Я лично пробовал долго смотреть в одну точку и через какое-то время начали слезиться глаза. Вообщем, если упражняться в концентрации на одном объекте, то лучше про моргание не забывать.

По идее, если тело достаточно расслабленно, то моргание будет на автомате происходить и не особо заметно.

Думаю, что нужно ещё и чистку объекта после медитации проводить (если какой-то материальный предмет).

Карла пишет:

У меня лично не просто глаза слезятся, а даже до болевых ощущений доходит. Поэтому нужно какой-то оптимальный "интервал моргания" найти.

Нужно постепенно потому что время концентрации увеличивать, с самых минимальных.

Пожалуй. Когда долго сосредоточенно смотришь, то потом моргание начинает отвлекать только.

Короче говоря, тратака - это созерцание по-нашему. Просто в точку пялиться при этом не очень интересно)) лучше брать янтру или символ стихии/руны в качестве обьекта созерцания.

Цитата :

лучше брать янтру или символ стихии/руны в качестве обьекта созерцания

Смотря какая цель, для тренировки концентрации и ОВД неинтересная точка получше на мой взгляд.

Для тренировки концентрации лучше что то статичное, нарисованная точка к примеру или любая вещь на которую можно долго смотреть не отвлекаясь.

Карла пишет:

Цитата :

Я лично пробовал долго смотреть в одну точку и через какое-то время начали слезиться глаза. Вообщем, если упражняться в концентрации на одном объекте, то лучше про моргание не забывать.

У меня лично не просто глаза слезятся, а даже до болевых ощущений доходит. Поэтому нужно какой-то оптимальный "интервал моргания" найти.

Думаю, лучше не забывать про релаксацию, а не моргание. Вероятно болевые ощущения идут из-за напряженного взгляда, а не расслабленного. Ну, мне так кажется.

Или из-за сухости. Но всё таки-таки такое довольно редко бывает, и если смотреть на что-то яркое (пламя, например).

Цитата :

тренировки концентрации

Неподвижного взгляда разве что.

Сидя в медитативной позе с закрытыми глазами, расслабьте каждую мышцу, каждую часть вашего тела и развивайте равномерное осознание всего вашего физического тела.
Осознавайте ваше дыхание, отслеживайте каждый вдох и каждый выдох.
Повторите мантру ОМ 7 раз громко и ясно.
Перенесите ваше сознание в точку межбровья «бхрумадхья». Если вы затрудняетесь найти ее, возьмите ваш средний палец и приложите его к центру между бровей. Держите его в течение нескольких секунд, и затем уберите палец.
Сконцентрируйтесь на этой точке, попытайтесь увидеть маленькую светящуюся звезду или чакру в том месте. Если вы не можете увидеть звезду с открытыми глазами, закройте их, чтобы проще было визуализировать. Продолжайте наблюдать эту звезду, светящуюся из неопределенной темноты. Пытайтесь сохранить этот образ ясным и спокойным.
А сейчас позвольте этой звезде померкнуть в темноте и повторите мантру ОМ 7 раз. Осознавайте внешние звуки, осознайте все ваше тело и то, что его окружает. А сейчас медленно откройте глаза и расслабьтесь.
Как говорят мастера йоги, эта практика позволяет развить «третий глаз», улучшает способность видеть астральные миры и духовные планы Бытия.

Для практики медитации очень важно быть
способным неподвижно сидеть в одной позе,
не отвлекаясь на физическое тело. Первая
цель медитативной практики состоит в том,
чтобы забыть о своем теле. Однако,
описанная ниже практика кайя стхаирьям, как
будто бы противоречит этому основному
правилу. В ней человек старается осознавать
свое тело, исключив все остальное. То есть,
вместо того, чтобы забыть о теле, человек
должен стараться обострять осознание тела.
На первый взгляд, это может показаться
слегка парадоксальным. Однако эта практика
основана на хорошем понимании работы ума.
Ум подобен маленькому ребенку. Если вы
приказываете ребенку что‑либо сделать, он
очень часто поступает наоборот. Это
выглядит бунтарством, потребностью в
неповиновении. Ум поступает точно так же.
Если вы принуждаете ум забыть о теле и
осознавать другой объект, у него, как будто,
внезапно возникает интерес к телу. Чем
больше вы стараетесь забыть о своем теле,
тем труднее это становится.
С учетом этой тенденции ума, в данной
практике используется противоположный
подход. То есть, она почти насильственно
заставляет ум осознавать тело в течение
длительного времени. Ум, как обычно,
бунтует. Он автоматически стремится думать
о чем‑либо еще и забывает о теле. А в этом
как раз и состоит цель медитативных
практик.
Даже после нескольких минут интенсивной
практики кайя стхаирьям, вы обнаружите, что
осознание самопроизвольно обращается
внутрь. Вы автоматически начинаете
заниматься интроспекцией. Кайя стхаирьям –
прекрасный метод подготовки тела и ума к
другим медитативным практикам. Поэтому, ее
при любой возможности следует выполнять
перед ними.
На санскрите слово «кайя» означает «тело», а
слово «стхаирьям» - «стабильность» или
«уравновешенность». Таким образом, эта
практика способствует достижению
уравновешенного и неподвижного состояния
тела.
Техника выполнения
Сядьте в любую удобную медитативную асану.
Устройтесь так, чтобы свести к минимуму
любые неудобства. Выпрямите позвоночник и
держите голову вертикально. Положите руки
на колени или на бедра. Закройте глаза и
полностью расслабьтесь. Осознавайте все
свое тело. Почувствуйте, что ваше тело – это
часть земли. Представьте себе, что ваше тело
вырастает из земли, как дерево: ваши торс и
голова – это ствол, а ноги – корни. Убедите
себя, что поскольку ваше тело – это часть
земли, то оно не может и не будет двигаться.
Вы непоколебимы, как большое дерево.
Почувствуйте все ощущения своего тела, и, по
возможности, постарайтесь создать
мысленный образ своего тела. Осознавайте
любую боль или неприятное ощущение.
Направьте свое осознание на источник этого
дискомфорта и постарайтесь больше ничего
не осознавать. Пусть ваше осознание
сосредоточится на этой боли, это будет
нетрудно.
Если ваш ум начинает блуждать, пусть будет
так. Но одновременно старайтесь сохранять
осознание боли в теле. Продолжайте
действовать подобным образом в течение
нескольких минут.
Затем направьте свое сознание на правую
ступню. Не осознавайте ничего, кроме правой
ступни. Через некоторое время перенесите
осознание на левую ступню. Создайте
мысленный образ своей левой ступни и/или
почувствуйте все связанные с ней ощущения.
Продолжайте осознавать.
Перенесите свое сознание на правую ногу и
повторите те же действия. Повторите эту же
процедуру последовательно с левой ногой,
всей спиной, животом, грудной клеткой,
правой рукой, левой рукой, шеей, головой и,
наконец, со всем телом.
Это первый цикл.
Максимально обострите свое внимание; даже
если ваше сознание переключается на другие
объекты, продолжайте осознавать свое тело.
Сделайте еще один цикл. Внушайте себе: «Я
не буду двигаться». Примите твердое
решение, что вы будете неподвижны, и не
пошевелитесь или не вздрогнете на
протяжении всей практики. Ваше тело должно
быть неподвижным, как статуя. Запечатлейте
это внушение в своем уме; так вы получите
максимальную пользу от этой практики. Даже
если вам захочется пошевелить пальцем руки
или поправить одежду, или почесаться,
постарайтесь преодолеть это побуждение.
Когда вы почувствуете потребность
пошевелиться, вы должны сказать себе: «Нет,
я не буду двигаться до конца практики».
Переносите свое сознание на различные части
тела. Почувствуйте различные части своего
тела так, как вы никогда не чувствовали их
раньше.
Продолжайте практику в том же духе.
Через некоторое время вы должны
обнаружить, что ваше тело становится очень
жестким и неподатливым. Вы обнаружите, что
все более отстраняетесь от своего тела. Вы
будете воспринимать свое тело как что‑то
отдельное от вас. Вы обнаружите, что ваше
тело стало как будто невесомым.
Вы поймете, что чувствуете все меньшую и
меньшую потребность или склонность
двигаться. Такая неподвижность тела
называется психическим окостенением. На
этом этапе вы хорошо подготовлены к
следующим медитативным практикам, в
которых фокус концентрации вашего
внимания направлен внутрь тела или на
внутренний космос.
Проделайте столько циклов, сколько хотите, в
соответствии с имеющимся у вас временем.
Некоторые люди добились значительного
прогресса в практике медитации, используя
только этот метод. Кое‑кто с большим
успехом занимается по этой методике в
течение многих часов. Однако мы
большинство мастеров рекомендуют
посвящать ей пять или десять минут перед
переходом к другим медитативным
практикам. Кайя стхаирьям – это
систематический метод отвлечения внимания
от тела. Поэтому она служит полезным
вступлением к другим техникам.
Ваше осознание, безусловно, не будет
оставаться фиксированным на теле в течение
всей практики. Вы будете осознавать другие
мысли и отвлекающие факторы. Ни в коем
случае не следует подавлять эту тенденцию к
блужданию. Это лишь создаст напряжение. С
другой стороны, не погружайтесь в другие
мысли настолько, чтобы перестать обращать
внимание на тело. Вы должны одновременно
осознавать и тело, и любые интересные
мысли, которые у вас появляются.

LKA пишет:

Короче говоря, тратака - это созерцание по-нашему. Просто в точку пялиться при этом не очень интересно)) лучше брать янтру или символ стихии/руны в качестве обьекта созерцания.

согласна! так и ОВД будет и польза

можно волей менять форму пятна, или сдвинуть в сторону от центра

Цитата :

Антар-тратака

Концентрация или даже созцерцания чакры, думаю может сработать.

Цитата :

Кайя Cтхаирьям

Эта техника очень понравилась ! Когда медитирую так же приходится себя заставлять не двигаться, и если постараться можно достичь состояния когда ты не чувствуешь тело.

Озай пишет:

Лучшее время для практики тратаки это раннее утро между тремя и пятью часами.

Это условие основано примерно ни на чем. Возможно автору просто так удобно.

Озай пишет:

Те, кто имеет слабое зрение, должны быть особенно осторожны, чтобы не перенапрячь глаза. Когда слезы появляются на глазах, их следует закрыть и оставаться в таком положении до тех пор, пока они не высохнут.

Любому человеку лучше не страдать фигней, и моргать в обычном режиме во время практики созерцания. Это даже незаметно будет, если хорошо сконцентрироваться на объекте.

Озай пишет:

Считается, что, практикуя тратаку на пламени свечи, у человека глаза могут вылечиться и зрение улучшиться.

Если смотреть не моргая на пламя свечи, то у любого человека будет ухудшение зрения.