Древнеисландский календарь

Общие сведения о календаре



Древнеисландский календарь часто является источником всевозможной путаницы. На этих страницах я попытаюсь дать наиболее достоверные сведения о нем.
В то время, как церковь в Исландии использовала юлианский календарь, исландский народ имел свой собственный календарь, который основывался на сезонных и климатических факторах.
Изначально древнескандинавский год делился просто на две равные половины, два полугодия (misseri): зиму и лето. Возраст людей (и промежутки времени) исчислялся не годами, а зимами (vetrar), и даже до сих пор этот обычай применяется для лошадей и других домашних животных. Возможно, как пишет в своей книге Аурни Бьёрнссон, это означает, что начало лета было началом нового года, хотя праздника Нового Года как такового не существовало. Также старый календарь Bókarbót начинает перечень месяцев с лета. В пользу гипотезы, что за начало года брался первый день зимы, свидетельствует перечень месяцев в «Младшей Эдде», начинающийся с зимнего месяца «Гор».
Год также делился на лунные месяцы, от одного новолуния до другого или от одного полнолуния до следующего. Счет дней не мог быть очень точным, особенно в летние месяцы, в период «белых ночей», когда сложно увидеть луну. В свое время эта система была приспособлена к семидневной неделе, так что год состоял из 52 недель, или 12 месяцев по 30 дней плюс четыре дня. Однако это составляет всего 52×7=364 дней.
Расхождение между таким недельным годом и солнечным (в котором 364,2422 дней) быстро привело к тому, что «лето сместилось назад к весне», как пишет Ари Мудрый в «Книге об исландцах». В Исландии первая реформа такого календаря была проведена около 955 г. первым известным исландским астрономом Торстейном Черным Халльстейнссоном (Þorsteinn surtr), суть которой состояла в том, что в лето каждого пятого или шестого года добавлялась лишняя неделя, известная как sumarauki (летняя добавка), чтобы исправить расхождение.
Sumaraki добавлялись в miðsumar, т. е. в середине лета, после месяца sólmanuðr. Хотя необходимо отметить, что в исландских альманахах XIX в. и до 1928 г. sumarauki помещались после последнего летнего месяца, haustmanuðr, так как это казалось логичнее. Но потом это было исправлено в соответствии со старыми правилами.
После принятия христианства около 1000 г. н. э. старый календарь был постепенно приспособлен к юлианскому календарю, хотя этот процесс, возможно, не был завершен до 1200 г. Как было позже записано в древнеисландском сборнике законов, «Сером Гусе» (Grágás, XIII в.): зима начиналась в субботу между 11 и 17 октября, лето — в четверг между 9 и 15 апреля.
Древнеисландский календарь — единственный известный в северной Европе пример альтернативного календаря, существовавшего одновременно с официальным церковным календарем. Имеется несколько объяснений этому феномену. Во-первых, многие законы Исландской Республики (основанной около 930 г. н. э.) были привязаны к старому календарю, поэтому коренные изменения потребовали бы и пересмотра законодательства. Во-вторых, христианство не было навязано Исландии силой, а добровольно принято путем достигнутого на альтинге (парламенте) компромисса, и установленные ранее соглашения и законы в мирском отношении остались действительными, по крайней мере, поначалу. Также не было никакой необходимости сразу же отменить старый календарь в силу административных или религиозных причин. И в-третьих, существующий календарь дошел до той степени сложности и вариативности, что вполне мог соответствовать требованиям церковного календаря.
В то время, как церковь использовала установленный церковный календарь, крестьяне и моряки неизменно использовали только старый календарь. Это продолжалось до конца XVIII в., когда миряне начали использовать латинские названия месяцев, от января до декабря. И хотя дата рождения человека записывалась в церковной книге месяцем и днем, сам он знал, что его рождение состоялось в определенный день определенной недели лета или зимы. Наряду с этим люди также использовали названия лунных месяцев.
Старый календарь использовался для расчета правильной даты определенных событий совсем еще недавно — в начале XX века.
Юлианский календарь, использовавшийся со времен Юлия Цезаря, оказался неточным, и с течением столетий неучтенное расхождение длительности календарного и реального года (1 сутки за 128 лет) постепенно накапливалось и в XVI в. составила уже 10 суток. В 1582 г. католическая церковь провела реформу календаря, был введен григорианский календарь, а счет дней был передвинут на 10 дней вперед, чтобы исправить уже накопившееся расхождение.
Процесс принятия этой реформы другими церквями занял как минимум 200 лет, и фактически юлианское летоисчисление используется в некоторых церквях даже сегодня, например, в русской православной церкви.
Григорианский календарь был введен в Исландии по закону в 1700 г. В то время расхождение увеличилось до 11 дней; итак, эти 11 дней были пропущены в 1700 году, и 17 ноября стало 28 ноября. Большинство праздников были таким образом сдвинуты на 11 дней, хотя в некоторых случаях поправка отличалась. К примеру, первый день лета был сдвинут только на 10 дней. По новому стилю зима начиналась в субботу между 21 и 27 октября, а лето — в четверг между 19 и 25 апреля.
Исходя из этих перемен, юлианский календарь главным образом известен в Исландии как «старый стиль» (gamli stíll), в то время как григорианский календарь называется «новым стилем» (nýi stíll). До конца XIX в. еще употреблялись названия «старое Рождество» и «старый День Головы» по отношению к тем дням, на которые выпали бы эти праздники по юлианскому календарю.

Древнеисландские слова, связанные со временем
haust осень (от равноденствия до тех пор, пока солнце не зайдет на полпути до того места, где оно садится летом); vetr зима (до весеннего равноденствия); vár весна (до летней смены жилья); sumar лето (до осеннего равноденствия); skammdegi период коротких дней (зимой); nóttleysa период «белых ночей» (летом); öld век; ár год; misseri полугодие; mánuðr месяц; vika неделя; dagr день; nótt ночь; morginn утро; aptann сумерки; kveld вечер.

Названия месяцев

В древнеисландском календаре месяцы имели свои собственные названия. Наиболее общеупотребительными из них были þorri (приблизительно с третьей недели января), góa (с третьей недели февраля) и einmánuðr (с третьей недели марта). Другие месяцы имели различные имена.



[1] Кукушка — мигрирующая птица, остающаяся в Скандинавии только на короткое время. В Южную Норвегию она прибывает в течение первых недель мая, а снова покидает ее в августе, чтобы провести зиму в Африке (некоторые птица летят даже в Южную Африку). И несмотря на то, что кукушка считается теплолюбивой птицей, она встречается очень далеко к Северу, в Финляндии и даже за полярным кругом. Способствующей причиной может быть сочетание Гольфстрима и долгих летних ночей, что делает их вполне привлекательными. Тем не менее, лето приходит в Финляндию с запозданием, и кукушки иногда не долетают туда до июня (обычно они там во второй половине мая). Получается, что апрель–май немного ранние сроки для месяца, который называется gaukmánuðr. Простое объяснение может лежать в различии между юлианским и григорианским календарями, которое сдвигает срок прибытия кукушки в Южную Норвегию на конец апреля.
[2] И это также вполне подходяще, поскольку трава скашивается и сушится в течение этого месяца. Heyönn относится ко всей работе вплоть до помещения сена в амбар. Ormamánuðr — перевод из датского или немецкого XVI в.

Дни недели

Возможно, благодаря германским наемникам в римской армии у древнегерманских племен появились названия дней недели, в которых были отражены, по их мнению, их родные аналоги римским языческим богам. Эти названия сохранились до наших дней в других германских языках, например, в английском, немецком и датском. В Исландии XII века дни недели назывались так:



В некоторых источниках пятница называется также Днем Фрейи (Freyjudagr).

После принятия в Исландии христианства церковь приложила энергичные усилия, чтобы изжить языческие названия. В 12 веке холарский епископ Йон Эгмундарсон запретил посвящать древним богам и богиням дни недели и велел называть их так:



Но, тем не менее, более старые формы сохранились спустя несколько веков: «День Солнца» выиграло соревнование у «Дня Господнего», а «День Луны» никогда не имел серьезной конкуренции со стороны «Второго Дня». В современной Исландии дни недели называются так:

Первый День Лета (Sumardagurinn fyrsti)

Согласно старой исландской традиции, Первый День Лета может считаться началом года. Приходящийся на четверг между 19 и 25 апреля (9–15 апреля до 1700 года), этот день известен из самых ранних исландских документов.
Как упоминалось во введении, год делился на лето и зиму, и люди считали свой возраст не в годах, а в зимах. Римский двенадцатимесячный календарь стал применяться мирянами в Исландии не ранее конца XVIII века.
Первый День Лета является также первым днём месяца Харпа (harpa). Происхождение этого названия неясно; возможно, оно имеет отношение к неприятной весенней погоде, но традиционно его истолковывают как имя молодой девушки. В то время как месяц Торри (Þorri) был мужчиной, а Гоа (Góa) — женщиной, Харпа иногда называлась их дочерью. И так как название месяца Харпа повсюду связывали с именем девушки, неудивительно, что Первый День Лета стали связывать с девушками. В первый день месяца Харпа, также известный как День Девушек (yngismeyjardagur), парни должны были поздравлять девушек и быть особенно вежливыми и внимательными к ним. Девушки отвечали тем же в День Парней (yngismannadagur), первый день месяца Einmánuður. День Святого Валентина (14 февраля) был неизвестен исландским влюблённым, но День Девушек и День Парней выполняли почти те же функции.
Хотя в исландских сагах изредка упоминаются празднества в начале лета, нет прямых доказательств общественных собраний в этот день до XVIII века. В большинстве случаев Первый День Лета отмечался особенно щедрым угощением для всех домочадцев. На северо-западе страны делали специальные летние лепёшки — большие лепёшки из ржаного хлеба, на которых собиралась различная еда.
Самые ранние упоминания обычая делать подарки на Первый День Лета относятся к XVI веку. До XIX века Летние Подарки дарили чаще, чем рождественские. Обычно это были подарки от родителей детям, от мужа — жене, и наоборот, или от хозяина — слуге. Несмотря на то, что с распространением праздников с подарками (дни рождения, Рождество и т. д.) этот обычай стал менее известен, исландцы до сих пор неизменно обмениваются пожеланиями «счастливого лета» (Gleðilegt sumar!).
Хотя лето в Исландии в любом случае начинается позже третьей недели апреля, в старых сельскохозяйственных общинах обычно совершали обряд символического начала работ летнего периода, к примеру, разбрасывая на полях немного удобрений. Это была единственная работа, которая делалась в этот всеобщий праздник. Домашним животным также давали почувствовать лето, на несколько часов выгоняя их из загонов и сараев поразмять копыта, если позволяла погода.
Хотя Первый День Лета, конечно, не религиозный праздник, люди в Исландии праздновали этот день вплоть до 1744 года, когда это было запрещёно королевским указом.
Веками Первый День Лета был в основном детским праздником. Дети с соседних хуторов часто собирались поиграть вместе, и их, как правило, не заставляли работать в этот день. В начале XX века в Первый День Лета начали устраиваться организованные праздники для детей, и в 1921 году в Рейкьявике был проведён первый официальный День Детей. Сейчас этот праздник сопровождается различными гуляниями и развлечениями на открытом воздухе почти во всех населённых центрах. Первый День Лета является также «днём флага» (fánadagur), официальным праздничным днём.
Перелётные птицы считаются в Исландии вестниками лета, например, золотистая ржанка и кроншнеп. Хотя золотистая ржанка может прилететь до выпадения последнего снега, лето единодушно считалось наступившим, когда показывались кроншнеп или бекас.
Обычно считалось хорошим предзнаменованием, если лето и зима «мёрзнут вместе», т. е. если был мороз в ночь перед Первым Днём Лета. Чтобы узнать, опускалась ли температура ниже точки замерзания, в укромном месте оставляли тарелку с водой.
С Первым Днём Лета связан весёлый обычай предсказывать судьбу по летней луне (т. е. полнолуние после Пасхи). Посмотрев на первое полнолуние лета, нужно помолчать и ждать, пока к тебе обратятся. То, что будет услышано, предскажет хорошее или плохое. Широко известна история про молодую девушку, которая недавно была помолвлена. Она увидела летнюю луну, а когда села на ветхий стул, кто-то сказал ей: «Осторожно, он ненадёжен». Тем же летом возлюбленный её бросил.

День св. Иоанна (Jónsmessa, Праздник Середины Лета)

В Древнем Риме 24 июня праздновалось как самый длинный день в году и впоследствии эта дата была заимствована католической церковью как день рождения Иоанна Крестителя (установленный исходя из данных Библии о его рождении за полгода до Иисуса Христа, его родственника). В Скандинавии праздник Иоанна Крестителя также восходит к древним празднествам середины лета. Когда норвежцы были насильно обращены в христианство воинственным святым королем Олавом Трюггвасоном в конце Х века, утраченные сезонные обряды были частично возмещены совпадающими по времени христианскими праздниками — Рождеством, Пасхой, днем св. Иоанна Крестителя и днем Михаила Архангела. У Иоанна Крестителя в Исландии появилось множество последователей, и в Средние Века в его честь было воздвигнуто около 25 церквей.
В то время как в континентальной Европе день св. Иоанна Крестителя был поводом для веселья и зрелищ с намеками на сверхъестественное и слухами о каббалистических ритуалах, в Исландии ничего подобного не обнаруживается. В этих северных краях солнце, конечно, сияет всю ночь самого длинного дня года, поэтому появление духов и призраков маловероятно. По тем же причинам самым возмутительным сумасбродством было сооружение костра в светлую летнюю ночь в стране, где дров всегда не хватало.
Важнее то, что у исландцев было свое национальное собрание, которое созывалось каждый год примерно во время летнего солнцестояния, так называемый Альтинг (парламент). Кроме того, Альтинг был законодательным и судебным органом страны, а также крупнейшим социальным событием года, когда люди съезжались со всех концов страны показать себя и посмотреть на других, обменяться новостями и слухами.


Представление в честь тысячелетия Альтинга (парламента) на Тингвеллире в 1930 г.: «вожди» в костюмах времен саг на суде Лёгретты.

Народные предания рассказывают, что волшебство витало в воздухе в ночь перед днем св. Иоанна Крестителя, также как и в канун Рождества, Нового года и Двенадцатой Ночи, самая короткая ночь в году была окутана мистикой.
Говорили, что домашние животные получали дар речи, а тюлени — человеческий облик.
Одна легенда рассказывает о фермере, который поймал молодую женщину-тюленя в ночь перед Праздником Середины Лета, содрал с нее тюленью шкуру и сделал своей женой. Много лет спустя она нашла свою шкуру и перед тем, как обернуться в тюленя, сказала:

Цитата :

Mér er um og ó.
Ég á sjö börn í sjó
og sjö börn á landi.

О, горе мне!
У меня семь детей в море
и семь — на земле.

Затем она вернулась домой в море, но, когда муж приходил ловить рыбу, тюлень часто плавал вокруг его лодки и, казалось, плакал. В последующие годы ему всегда сопутствовала удача в ловле рыбы. Когда их дети спускались к морскому берегу, тюлень часто наблюдал за ними с мелководья и кидал им вкусную рыбу и ракушки, но их мать на землю уже не вернулась.
Праздник Середины Лета был благоприятным моментом для гаданий, например, предсказание о том, кто из девушек выйдет замуж, получали, разбив яйцо, вылив белок в стакан с водой и оставив на ночь. Белок образовывал причудливые изображения, по которым можно было судить о будущем муже девушки.
Росе, которая появлялась в ночь перед Праздником Середины Лета, приписывалась способность излечить все болезни. Одни предпочитали кататься по ней нагишом, другие же ограничивались ходьбой босиком или умыванием. Для лучшего эффекта росу после этого не следовало вытирать. Канун Праздника Середины Лета был многообещающим временем для поиска магических камней, таких как облегчающий камень (для помощи женщинам в домашней работе), камень желаний, защитный камень (для защиты от всех болезней), камень жизни (который исцелял раны) или камень невидимости.
Определенные травы, собранные в канун Праздника Середины Лета, могли лечить, в то время как другим приписывались более впечатляющие свойства. Lyfjagras[1], жирянка синяя[2] (Pinguicila vulgaris), признанное средство от всех болезней, называлась также Jónsmessugras (растение Мидсаммера). Общеизвестная манжетка луговая (Alchamilla vulgaris) лечила фурункулы, а лютик едкий (Ranunculus acris) рекомендовался против кожных болезней, в то время как таволга вязолистная (Filipendula ulmaria) использовалась для гадания теми, кто был ограблен. Пальчатокоренник пятнистый (Dactylorhiza maculata), собранный при отливе, считался мощнейшим афродизиаком и утихомиривал супружеские ссоры.
В 1955 году была предпринята попытка сделать Праздник Середины Лета «Днем фермеров» по аналогии с профессиональными праздниками моряков и рабочих. Сельскохозяйственные организации поддержали идею, но в конце концов это закончилось ничем, а аграрное общество не может добиться своего дня.

[1] - Приблизительный перевод названия — «целебная трава» (прим. переводчика).
[2] - Видимо, имеется в виду жирянка обыкновенная (прим. переводчика).

Начало Зимы (Vetrarkoma)

Согласно древнеисландскому календарю, зима начиналась в субботу после 26-й недели лета, 21–27 октября (11–17 октября до 1700 года). Так как лето начинается в четверг, и, соответственно, заканчивается в среду, то до официального начала зимы остаётся два дня. Они известны как Зимние Ночи (vetrarnætur). Выражение «Зимние Ночи» также использовалось, менее конкретно, для обозначения периода в начале зимы.
По старой северной традиции, начало зимы было временем празднований, так как на зиму забивался скот и было в изобилии свежей пищи и напитков. Празднования, пиршества и игры, проводимые во время Зимних Ночей, упоминаются во многих исландских сагах.
Наверное, принятие христианства уменьшило роль этих языческих празднеств, и в сагах XII–XIV веков собрания в Зимние Ночи не упоминаются. Однако это было любимое время для проведения свадеб — изобилие свежей еды позволяло легко прокормить множество гостей.
Церковь постоянно пыталась избавиться от старых языческих праздников и заменить их христианскими. В случае Зимних Ночей, скорее всего, языческие празднества в начале зимы заменил День Всех Святых (1 ноября).
В различных фольклорных публикациях с конца XIX века упоминается так называемый День Овечьих Голов (sviðamessa). Этот праздник проводился в конце времени забоя скота; мясо вместе с потрохами, кровяной колбасой и т. д., приготовляли первыми, а овечьи головы оставляли напоследок, потому что они хранились лучше. Когда кладовая была уже полна солёными, копчёными и маринованными продуктами на зиму, овечьи головы обжигали, затем варили и подавали на стол в праздник овечьих голов. Головы, которые не съедали свежими, мариновали или коптили, чтобы съесть позже, зимой.
День Овечьих Голов проводился в Первый День Зимы или позже, на День Всех Святых (1 ноября); обычай, похоже, отличался в разных регионах.
В некоторых районах страны начало зимы отмечалось таким небольшим удовольствием, как кофе и пирожные; иногда в Последний День Лета устраивали танцы. В епархии хоуларского епископа на севере народ праздновал Первый День Зимы, пока это не было запрещено королевским указом в 1744 году.
Самым важным обычаем, привязанным к началу зимы, было предсказание погоды на зиму. Известно много способов предсказания погоды, некоторые из них связаны с поведением животных.
Если полевые мыши начинали рано рыть свои норы для зимовки или искать прибежища на хуторе, это указывало, что зима будет суровой. Также, по общему мнению, мыши рыли норы со входом, направленным от грядущих преобладающих ветров.
Другие приметы суровой зимы включали: ранее отбытие мигрирующих птиц, снежные овсянки, собирающиеся вокруг хуторов, и куропатка в белом зимнем оперении в начале осени. Если мигрирующая золотая ржанка оставалась на осень, можно было ожидать тёплую зиму.
Хорошо известно искусство чтения погоды по Млечному Пути, хотя оно и покрыто тайной и суевериями. Один из источников Национального Музея сообщает:
Были старики, утверждающие, что умеют читать по Млечному Пути. Выйдут они, бывало, в звёздную ночь, предпочтительно после Зимних Ночей, посмотрят на небо, мудро и важно, но скажут очень мало, так что люди почти ничего не узнавали.
Как сообщают, лучше всего читать по Млечному Пути в октябре, между Михайловым Днём и Днём Всех Святых. Читать следовало с востока на запад: светлые пятна означали сильные снегопады или суровую погоду, тёмные — хорошую, тёплую погоду.
Чтение предзнаменований по селезёнке овцы, похоже, было относительно широко распространённым обычаем. Конкретные способы различались. Иногда в селезёнке делали некоторое количество разрезов, и потом оставляли её на сутки. Если разрезы раскрывались, это было признаком хорошей погоды. В других областях, некоторые члены семьи с завязанными глазами разрезали селезёнку на четыре или шесть кусочков, которые означали различные периоды зимы. Чем больше кусок, тем сложнее должен быть соответствующий период зимы.
Использование селезёнки для чтения предзнаменований интересно в свете того, что это — один из немногих органов овцы, у которого нет практического применения; тем не менее, применение было найдено. Подобные способы чтения предзнаменований по селезёнке также существовали на Шетландских и Оркнейских островах.
Предзнаменования также читались по внутренностям первой убитой осенью овцы: наполненные участки кишок указывали на хорошую погоду, пустые означали суровые условия.

День Всех Святых (Allraheilagramessa)

День Всех Праведников, или День Всех Святых, 1 ноября, посвящён всем тем Святым, для почитания которых специальных дней не предусмотрено. В англоязычных странах современный праздник Хеллоуин (Hallow’en), как видно из названия, отмечается в канун Дня Всех Святых. Этот обычай в Исландии не распространён.
День Всех Святых, как один из основных церковных католических праздников, известен в Исландии с давних времён как allraheilagramessa. Празднование проходило в церквях долгое время после Реформации, вплоть до 1770-х годов. Средневековые сборники законов предписывали в День Всех Святых раздавать милостыню беднякам. Эта традиция, возможно, связана со следующим днём, днём поминовения.
День Овечьих Голов (sviðamessa) был древним обычаем, связанным с началом зимы, когда отмечали окончание забоя крупного рогатого скота к зимнему периоду. День Овечьих Голов, изначально праздник языческий, скорее всего, был запрещён Церковью, сдвинут во времени и совмещён с церковным праздником — Днём Всех Святых. О том, когда именно отмечался этот праздник, до сих пор нет единого мнения.

Йоль (Jól) - Рождество

Зимнее солнцестояние праздновалось с незапамятных времен. В языческие времена праздник середины зимы был известен под названием jól, которое до сих пор используется для обозначения Рождества.
Слово jól (Yule в английском) есть во всех скандинавских языках. Родственная форма также зафиксирована в готском, слово было связано с именем Jólnir, одним из прозвищ Одина, отца северных богов, но исходное значение остаётся неясным. Было предложено множество возможных толкований, предполагающих, что jól — обозначение пиршества или производная форма от имени Юлия Цезаря, а также допускалось, что это слово происходит от еврейского jalad, что означает «дал начало». Кроме того, думали, что слово связано с французским jolie (радость, английское jolly) или с растением дягиль (Angelica, дудник, исл. hvann-jóli).

Романтическое изображение ритуалов языческого Йоля. Исландский рисунок 1925 года.
Подлинная суть языческого Йоля остается тайной, но совершенно ясно, что он был прежде всего приятной и радостной встречей в темное время середины зимы. В частности, в этот период человеку необходимо было продемонстрировать свою силу и оптимизм в противостоянии с природой. В темное время года праздник был просто-напросто психологической необходимостью. Возможно, это было поводом отпраздновать плодородие земли или победить нечистую силу, которая могла скрываться во тьме. В языческие времена Йоль праздновался в середине декабря или в середине января. В исторических источниках не сообщается о конкретном сроке, но на середину декабря указывает название месяца ýlir, который этимологически означает «месяц святок».


Романтическое изображение ритуалов языческого Йоля. Исландский рисунок 1925 года.

В древнейших исландских источниках встречается упоминание «пития Йоля», и, кажется, первоначально он был поводом для пиршества дома или с друзьями и родственниками.
Нет убедительных доказательств того, что Йоль был изначально религиозным праздником. Когда христианство проникло в Исландию (около 1000 г. н.э.), Йоль стал играть роль Рождества как нечто само собой разумеющееся. Древние римские Сатурналии были источником принятой даты рождения Христа, 25 декабря; точная дата в Библии не указана.
Рождественские ритуалы постепенно распространились в Исландской церкви в XI и XII веках. Рождество было единственным днём года, когда клиру было необходимо отслужить три мессы. Религиозные празднества в Рождество начинались мессой в 6 часов вечера в канун Рождества, переходя в полуночную мессу, третья месса начиналась в 6 утра, а четвертая — в 9 утра.
После Реформации в XIV веке пышные празднества упростились, но полуночные мессы в Исландии продолжались до 1744 года, когда они были запрещены королевским указом. Приблизительно два столетия спустя в 1958 году религиозные службы снова стали проводиться в рождественскую полночь в церкви Сельфосса (Selfoss) на юге. В 1964 году обычай был возрожден в Кафедральном соборе Рейкьявика епископом Сигурбьёрном Эйнарссоном (Sigurbjörn Einarsson) и распространился в большинстве церковных приходов страны.
Древняя традиция «пития Йоля» не исчезла полностью с пришествием христианства, во многих сагах рождественский пир устраивался светскими и церковными высокопоставленными лицами. В XIV веке епископ Лаурентиус Каульвссон (Lárentíus Kálfsson) устроил пир «для священников и всего клира, учащихся, управляющего, экономки и всего семейства, чтобы все могли праздновать».
Танцы, по-видимому, стали устраиваться на Рождество только в XVIII веке. Vökunætur (ночные бдения) перед великим церковным празднеством, изначально ночи размышления и молитвы, стали превращаться в более светские увеселения с танцами и, как правило, с недостойным поведением.
Эта безнравственность привела к большому возмущению в пуританское время после Реформации. Законы, изданные в Норвегии в 1687 году и принятые затем также в Исландии, постановили:
Все беспорядочные и скандальные празднества в Рождество и в другое время, а также гуляния на Масленицу, строго запрещены под страхом серьёзного наказания.
Несмотря на все усилия властей, танцы, по-видимому, продолжались. О бражничавших в церкви в южных долинах Хруни (Hruni) рассказывали, что в Рождественскую ночь они были утащены в ад на мучения вместе с церковью.
Настолько строгими были нравы в то время, что все празднества на Рождество осуждались как непристойные. В священный праздник Рождества могли быть запрещены любые игры, в том числе карточные, книги легкомысленного или бытового характера. Эти запреты не ослаблялись до последнего десятилетия XIX века: на второй день Рождества и на Новый год карточные игры и танцы разрешались.
В период до Реформации три или четыре предшествующие Рождеству недели, рождественский пост, были временем говенья и подготовки к Рождеству, в Исландии оно называлось jólafasta (Рождественский пост).
Обычай украшения рождественскими венками с 4 свечами (по одной на каждое воскресенье поста) появился в Исландии недавно. Он возник в северной Германии и через Данию был привнесен в Исландию после Второй Мировой войны. В 1960-е и 70-е годы он стал общераспространённым.
В Исландии Рождественский пост традиционно осмыслялся как время активной подготовки к Рождеству. За осенним забоем скота и заготовкой запасов еды на зиму следовало прядение и вязание.


Женщины и девушки чешут, прядут и вяжут шерсть (ок. 1900 г.)

Для каждого члена семьи должна была быть изготовлена теплая зимняя одежда, после чего спряденную шерсть и вязаные изделия везли продавать перед Рождеством. Крестьяне, которые сотрудничали с местными торговыми компаниями, обменивали шерстяные изделия на различные вещи, нужные к Рождеству. В конце концов перчатки, носки, ботинки и прочие подобного рода мелочи преподносились в подарок на Рождество каждому члену семьи. Колоссальная загруженность работой в предрождественские недели стала источником многих причудливых народных традиций. Когда в середине XIX века Йоун Ауртнасон (Jón Árnason) собирал народные предания, ему рассказывали об augntepra (глазном стопоре) или vökustaur (пробуждающем колышке). Это была маленькая палочка, которая не давала закрыть глаза. Похоже на то, что данный предмет всё же является мифическим. По мнению офтальмологов, такой пыточный инструмент мог приводить к мучениям от сухости глаз, и это был жестокий способ заставить людей не спать и тяжело работать. Возможно, это было не более чем безобидным розыгрышем или шуткой, которую людская память преувеличила.

Торри (Þorri)

Торри (исл. Þorri), четвертый зимний месяц в старом исландском календаре, начинается в пятницу между 19 и 25 числами января (9–15 января до 1700 года). Начало Торри знаменует середину зимы. Как название месяца Торри известен с XII века. Его происхождение остаётся неясным. Высказывались мнения, что он может быть вариантом имени языческого божества Тора (исл. Þór), или же что он мог быть произведён из þurr (сухой) или из þverra (убывать).
Þorrablót (жертвоприношение Торри) встречается в сагах и, вполне вероятно, что это был какой-то зимний праздник, возникший в языческие времена. Торри иногда появляется в средневековой литературе как олицетворение зимы.


Прибытие Торри по представлению поэтов XVII–XVIII веков. Иллюстрация Sigurður Valur Sigurðsson, 1986 г.

В XVII–XIX веках Торри часто олицетворял в поэзии зиму. Торри представлялся как коренастый старичок с льдисто-серой бородой; обликом он может быть могуч, словно древний герой, или же выглядеть как оборванец. В некоторых стихах Торри впервые представляется благородным викингом, но позже поэт понимает, что он не что иное, как ледяной столб.
Торри можно описать или как жестокого и сурового, или как просто требовательного и злого гостя, которого следует тепло привечать, иначе он принесёт плохую погоду. Различные виды обрядов и суеверий о кануне Торри появляются в источниках с XVIII века.


Мужчины вокруг блюда с едой. Резьба по дереву на старой шкатулке.

В 1728 году преподобный Йоун Халльдоурсон (Jón Halldórsson) из Хитардаля (Hitardalur) описал обычай на Торри: женщина выходила из дому во двор в вечер перед началом Торри и приглашала Торри, как и любого другого почетного гостя. Мужчина в доме должен был приветствовать Góa также, как молодки — Einmánuður (одинокий месяц) и юноши — Harpa (первый летний месяц).
По словам собирателя фольклора середины XIX века Йоуна Аурнасона (Jón Árnason), в доме был человек, который должен был приветствовать Торри. В первое утро Торри, он должен быть одет лишь в рубаху, одев только одну штанину, а другую волоча за собой. Затем выйти на улицу и, хромая на одной ноге, обойти вокруг дома, призывая Торри зайти в его двор или дом. По крайней мере в некоторых частях страны первый день Торри был известен как bóndadagur (День Мужа), и жёны должны были быть особенно внимательны к своим мужьям в этот день.
Торраблот (или жертвоприношение Торри) известен лишь по смутным упоминаниям в старых книгах, использованный как повод для создания праздника поэтами во второй половине XIX века. Тайное общество Kvöldfélagið (Вечернее Товарищество) провело свой первый Торраблот в 1867 году, а в 1873 году исландцы в Копенгагене проводят Торраблот að fornum sið (в старинном стиле).
В эти года, когда движение за независимость от Дании набрало силу в Исландии, поэтизация древних дней свободы привели к романтической тенденции возрождения языческих обрядов, таких, как Торраблот.


Торраблот, проводимый археологическим обществом в первый день Торри, 1881 г., как написано в прессе. Иллюстрация Sigurður Valur Sigurðsson, 1986 г.

Исландцы не имели полной свободы вероисповедания до 1874 г., когда они получили свою конституцию. Всё, что веяло язычеством и было нехристианским, приводило к неодобрению в пуританские XVII и XVIII столетия, фактически считаясь уголовным преступлением. Но как только эти ограничения были отменены в 1874 году, первый публичный Торраблот прошёл в Акурейри (Akureyri).
Обычай постепенно распространился на другие общины, и в 1880 году в археологическом обществе Рейкьявика состоялся Торраблот, имитировавший пир времён викингов, с занавешенными стенами, высокими скамьями и огнём в длинном очаге посереди залы. Гости пили в честь великого бога Одина, после в честь Тора и других языческих богов, таких как Фрейр, Ньёрд, Браги и Фрейя.


Торраблот, сыгравший определенную роль в романтическом пробуждении национализма в XIX веке, связан с исландской борьбой за независимость. Пауль Ардаль (Páll J. Árdal), написавший много стихов о Торраблот, показан здесь (1890 г.) в образе Хельги Тощего, поселенца IX века из области Акурейри. Пьеса была написана на основе саги.

Почти за столетие, Торраблот растёкся по городам и сёлам Исландии, принятый как новая привычка и войдя в обиход. Между тем, Торраблот укоренился в округах страны. Первый сельский Торраблот был проведён в 1896 или 1897 г. в Эйильсстадире (Egilsstaðir) на востоке. В 1910 г. музыкальное представление было проведено в Vopnafjörður в Восточных фьордах, где Торри был представлен как тролль; были и другие подобные пьесы, поставленные в других восточных округах.
Обычай Торраблота также пришёл в исландско-канадскую общину в Виннипеге, которая начала проводить такие действа в первые годы XX века. Хотя Торраблот как таковой исчез из городского обывательского календаря за несколько десятилетий, что-то чрезвычайно похожее начало развиваться в первое десятилетия XX века, когда те, кто прибыл в Рейкьявик из других частей страны, проводили собрания земляков. Люди из Snæfellsnes, Breiðafjörður, Eyjafjörður, Þingeyjarsýsla и Skaftafellssýsla проводили ежегодное собрание, как правило, в месяц Торри, когда они вкушали обильные яства, называемые просто «исландская снедь». Иными словами, обычные зимние кушанья: копченые, маринованные, соленые и сушеные продукты.


Реклама на Торраблот в ресторане Naust, 1956 г. Этот текст, повторяющий народную присказку, гласит: «Коль надо спать — усну, проснусь — и снова жрать».

Примерно в середине XX века, когда Исландия окончательно преобразовалась из сельских в городские общины, воспоминания по старине, потерянному образу жизни привели к росту интереса ко всему традиционному, в том числе и к продуктам питания. Около 1950 года слово Þorrablót снова начало использоваться на зимних собраниях землячеств.
Торговая индустрия вдохновилась месяцем Торри, в 1958 г. управляющий рейкьявикским рестораном Naust представил пир Торри открытым для всех. Традиционные исландские кушанья, такие, как svið (маринованная баранья голова), hangikjöt (копченая баранина), hrútspungar (маринованные бараньи яйца), hákarl (акулье филе), flatbrauð (пироги из ржаного хлеба, приготовленные на противне) и подслащенный черный ржаной хлеб с большим количеством масла помещенный в деревянное блюдо, с образца из Национального музея Исландии. Писчий нож дополнял некоторые лакомства.


Немецкие посетители со своими исландскими хозяевами на Торраблот в ресторане Naust 1958 года.

Эти привычные блюда теперь впервые были названы þorramatur (яства Торри). Этот торговый прорыв Naust всколыхнул новый обычай Торраблота. Сегодня, во многих обществах проводится ежегодный Торраблот, а также дружеские и семейные собрания, пирушки сослуживцев на рабочем месте; ежегодно отмечаются пиром Торри в ресторане или на дому.
Для многих женщин первый день Торри стал bóndadagur (День Мужа), когда они дарят цветы мужьям. Этот обычай был впервые был предложен цветочными продавцами в 1980 году, и благодаря силе рекламы, пользуется возрастающей популярностью.