Друидизм и Кельтское Язычество

1. ВВЕДЕНИЕ
Память о Друидах проглядывает сквозь туман времен и истории, чтобы вновь возвратиться к нам.
Перед вами седьмое издание онлайн-проекта, который продолжается уже в течение нескольких лет. Кельтская культура, музыка и искусство, были заново открыты не без помощи средств массовой информации Европы и Северной Америки. Популярность всего кельтского можно видеть в небывалом успехе танцевального шоу «Riverdance», в фильмах, подобных «Храброму Сердцу», и во множестве фестивалей кельтской музыки, которые проходят на всем континенте (многие из них регулярно посещаются автором). Также постепенно происходит возрождение кельтской духовности.
Это эссе предназначено для тех, кто только начал исследовать духовность Друидов, Бардов, Фениев или Кельтское Язычество как таковое. Оно написано для ведущих свой род от кельтов и для тех, кто лишь хотел бы принадлежать к кельтам. Для всех, кому нравится изучать историю древних кельтов, их верования и практики, и у кого есть желание подражать им настолько, насколько это возможно в нашем столетии.
Как и в прошлых изданиях, здесь акцент ставится на исторически доказанные или наиболее исторически вероятные факты. Мы пытаемся рассмотреть историю и духовность в тесной взаимосвязи. Исторический период, на котором мы сосредоточимся — Кельтский Железный Век, прим. от 500 г. до н.э. до начала нашей эры.

2. ПОЧЕМУ ДРУИДИЗМ ПОЯВИЛСЯ В ХХ-ом СТОЛЕТИИ?
Для наших современников есть множество серьезных оснований для попыток воскрешения учения Друидов. Некоторые видят в этом способ воссоединиться со своим прошлым, или «оставить след» в истории, или улучшить понимание своего происхождения и предков (если у исследователя кельтские корни). Некоторых привлекают открытые отношениями с миром природы, которые присущи Друидам, или теми артистическими, творческими методами, при помощи которых строятся эти отношения.
Многие считают, что утрата старых путей жизненных циклов, находящихся в тесной взаимосвязи с живой Землей и человечеством, и есть причина тех социальных и экологических проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Возвращение на старые пути станет исцеляющей силой для нашего мира в наше сложное время. Сегодняшний Друидизм это не отказ от технологий и не отрицание общества. Это не отстранение от мира в иллюзорном саду фантазий, где нет нужды смотреть в лицо трудностям. Скорее, это подтверждение нашей потребности в таком мировоззрении и активная попытка обрести силу через это желание.
Есть те, кто приходит к Друидизму через другие формы неоязычества. Возможно, причина этого заключается в том, что Друидизм — не только ветвь неоязычества, но также и предмет академического изучения. Друидизмом часто увлекаются археологи, историки и мифологи, которые не обязательно называют себя Друидами, или даже просто язычниками. Таким образом, существует кладезь серьезного академического материала, касающегося Друидов, и многие приходят к Друидизму именно через это.
Наконец, есть те, кто приходят к Друидизму через другие западные религии, которые более традиционны и широко распространены, такие как, скажем, христианство. Исследование Друидизма для многих людей является возрождением одной из местных духовностей Западной Европы. Многие, например, практикуют Асатру для того, чтобы восстановить духовность Северной Европы. Те, кто чувствуют себя отчужденными или ущемленными христианством, но все же считают, что религия не должна покидать их жизнь, обретают язычество, как жизнеспособную и здоровую альтернативу.
В то время как стандарты и уровни нашей жизни несомненно претерпели изменения со времен кельтов, но даже в пределах любого современного нам Круга Жизни люди всегда будут нуждаться в понимании, общении, товарищеских отношениях, и в этом смысле в нас ничего не изменилось. К вопросам, касающимся человеческой жизни, эпоха новых ответов не имеет никакого отношения. Новое решение не будет вернее или ошибочнее старого. Таким образом, мы остаемся освещенными историей и мы продолжаем творить историю.

3. КЕМ БЫЛИ ДРУИДЫ?
Друидизм должен рассматриваться в контексте культуры, которая создала его. Только кельтские народы называли своих религиозных деятелей Друидами; у других культур существовали другие названия для их духовенства, и на них возлагались другие обязанности. Друиды по своей сути не являлись этнической или культурной группой, они были неотъемлемой частью большого общества. В дохристианскую эпоху кельтской культуры Друиды был составной частью определенного профессионального класса культуры кельтских наций Западной Европы и Британских островов.
Выдающийся ученый Фергус Келли писал, что Друиды являлись «жрецами, предсказателями, астрологами и учителями сыновей знати». Джен Маркал, другой уважаемый ученый, отметил, что Друиды разделялись на определенные специализации: Шенхай, историк; аналитик Бретев; судья, арбитр и посол Шелаг; хранитель мифов и эпосов Кант; мастер магических песнопений, благословений, проклятий, инвокаций и изгнаний Лиг; целитель, использующий растения, магию и хирургию Крутр; арфист, использующий музыку как магическое средство, мастер «Трех Благородных Мелодий» (мелодий, вызывавших смех, слезы, и погружавших сон) Деогбар; властитель кубка, знавший свойства опьяняющих и галюциногенных веществ — Ват; заклинатель Бард; священный поэт и певец Филид.
Друиды в том обществе играли роли судьи, врача, заклинателя, мага, мистика и ученого; другими словами, они были религиозной интеллигенцией тогдашней культуры. Чтобы стать Друидом, собирались большие группы учеников для дальнейшего наставления и обучения. Ирландский эпос «Похищение Быка из Куальнге» описывает друида Катбада, обучавшего группу из целых ста учеников в заведении, похожем на современный колледж. Юлий Цезарь отмечает, что ученик Друида проходил обучение в течение двадцати лет. Мифы описывают Друидов, как жрецов, обладавших магическими способностями, такими как предсказания и пророчества, управление погодой, исцеления, левитации и превращения в животных, деревьев или людей. Им бы подошло определение «жрецы», однако я отказываюсь использовать его по двум причинам: его никогда не использовали римляне, а сами Друиды не совершали актов богослужения перед паствой, как полагается жрецам.
Скорее всего, у них была определенная клиентура, как у адвоката, консультанта, мистика или шамана. Цезарь и его историки никогда не называли их жрецами, но, возможно, они не могли назвать их так, исходя из своих взглядов на римское духовенство, исполняющего, по существу, политические обязанности. Римские жрецы были, прежде всего, преподавателями и судьями, гораздо в меньшей степени они являлись провидцами или заклинателями, в то время как Друиды обладали как юридической, так и магической властью.
Связь Друида с Природой — источник его общественной и магической власти. Полностью осознав эту связь, разум Друида сливался с природой и заключал в себе все, что известно природе, то есть все на свете. В этом понятии Друид выступает своего рода природным мистиком. Чтобы прочувствовать Друидизм, выключайте компьютер, идите в лес и слушайте. Голос старых Богов — не тишина. Их язык — яростный ветер и волны великого моря.

4. КТО ОТНОСИТСЯ К КЕЛЬТСКИМ НАРОДАМ?
Традиционные Кельтские народы — племена, развивавшиеся на тех территориях, где Кельтская цивилизация достигла своих высот, и где люди общались на местном диалекте общекельтского языка. Это Альба (Шотландия), Брэж (Бретань, или Галлия, теперь зовущаяся Францией), Кимру (Уэльс), Эйре (Ирландия), Галатия (северная Испания), Керноу (Корнуолл), Маннин (Остров Мэн) и Великобритания.
Кельтская культура базировалась на обществе племенного типа, значит основной социальной и политической единицей в то время было большое семейство. У них имелась технология Железного века, в которой они добились больших успехов, значит они могли ковать железо для изготовления инструментов, использовать золото и серебро для создания произведений искусства, обрабатывать землю для сельского хозяйства и животного земледелия, и жили в упорядоченных сельскохозяйственных общинах. Кельтские народы мигрировали с древней индоевропейской родины в Восточной Европе, расселившись по всей протяженности Западной Европы. Можно проследить маршруты их перемещения, исследуя предметы, оставленные ими на пути. Два класса кельтских предметов, Ла Тен и Гальштадт, названы по имени городов, в которых были обнаружены первые из предметов: Гальштадт находится в Шальцкаммергуте в Австрии, Ла Тен находится в Швейцарии. Кельты Галатии были посещены Павлом из Тарзуса около 40 г. н.э.; его послание к кельтам мы можем обнаружить в Библии.
Кельты Шотландии это слившиеся в единое целое ирландские колонисты, скотты, и местные, возможно докельтские народы, известные как пикты, у которых уже в то время существовала наследственная королевская власть, и доминировавшие в Шотландии, пока не объединились со скоттами Дальриады благодаря Кеннету МакАльпину в 843 г. н.э.
К несчастью, о пиктах известно немного; даже название этого народа — слово, которым их называли римляне, а не то, которым они обозначали сами себя. «Picti» означает «раскрашенные люди «, таков был эпитет, данный им римлянами, так как воины пиктов имели обыкновение перед битвой раскрашивать тела синей краской, добывавшейся из растений. Некоторые поделки пиктов, главным образом резные камни, сохранились до наших дней, хотя их символы до сих пор не могут быть расшифрованы до конца.
В наше время, серьезные центры Кельтской культуры можно найти в Ньюфаундленде и Новой Шотландии, Канаде, Новой Англии, США, и Австралии.
Одно кельтское племя, достойного особого упоминания — гельветы, сражавшиеся с армией Юлия Цезаря в 58 г. до н.э. Они жили на территории современной Швейцарии, и продолжают жить в современной нации: официальное название Швейцарии все еще ‘Confoederatio Helvetica ‘ (‘Гельветская Конфедерация ‘).

5. КАКИЕ ЕЩЕ КЛАССЫ СУЩЕСТВОВАЛИ В КЕЛЬТСКОМ ОБЩЕСТВЕ?
Прочие классы в старом Кельтском социальном устройстве: военная аристократия; воины-фении, вне всяких каст; Барды, брегоны (законодатели), историки и другие профессионалы узкой специализации; владельцы земель (лэндлорды); свободные чернорабочие; и несвободные чернорабочие. Кельтский закон рассматривал все классы, включая несвободных чернорабочих, и позволял подниматься или опускаться по лестнице социальной иерархии; он описывал права и обязанности каждого из них, также давая указания, какие наказания следует определять преступникам согласно их статусу (большее искупление ожидалось от тех, кто имел больше имущества). Старая кельтская пословица говорит: «Сам человек важнее, чем его происхождение».
Барды и Филиды были главными хранители историй, генеалогий, законов, поэзии, музыки и сказаний кельтского народа. Их обучение было похоже на обучение Друидов, и в общественной иерархии они занимали вторую ступень после короля. Бард, как считалось, мог исполнить то, что называлось » тремя благородными состояниями», так назывались мелодии, способные вызвать смех, слезы, или сон. Барды гарантированно получали радушное гостеприимство везде, где бы они не шли и никто не имел права оскорбить их; нарушение этого правила позволяло Барду написать сатирическую поэму, которая бросила бы тень на репутацию обидчика и многих поколений его потомков.
Кельтская аристократия держала в своих руках политическую и экономическую власть племени. Титул короля переходил от отца к сыну, или (как, например, у пиктов) к брату короля. Многие кельтские племена выбирали короля для пожизненного правления, из числа благородных людей, чьи предки были королевских кровей. Это может быть интересно тем, кто изучает Друидизм в рамках концепции Священного Короля, в которой король связан ритуальным браком с Богиней земли. Иногда Жрицы (или, как в одном известном случае, произошедшем в Донегале, лошадь) временно представляли Богиню на которой был женат король. Он был должен править страной справедливо и благородно, чтобы удовлетворить свою бессмертную супругу, если он не хотел, чтобы земля стала бесплодной и неплодородной и племя начало вымирать – описание этого процесса часто встречается в мифологии. Король должен был быть абсолютно здоров, не должен иметь никаких физических недостатков, чтобы удовлетворить богиню. Вот почему бог Нуада был вынужден отказаться от трона, когда он потерял руку в сражении. Священный король был также связан гейсом, как дополнительным условием его успешного правления.

6. КАКОВА ИСТОРИЯ КЕЛЬТСКИХ НАРОДОВ?
Вообще, историки предполагают, что кельты мигрировали на запад с общей Индоевропейской родины, находящейся где-то в районе Восточной Европы. Увеличение сложности социальной стратификации, государственного аппарата и т.д, центральной Европы, явилось началом периодов, которые ученые называют протокельтским и кельтским, или Гальштадт 800-500 гг. до н.э. и Ла Тен 500-100 гг. до н.э. Распространение кельтской культуры на Британских островах и Атлантическом побережье Европы произошло примерно в 900 г. до н.э. Мы не ошибемся, если предположим, что уже в то время существовали некие представители религии, хотя понятие «Друиды», как описание всесторонней религиозной и интеллектуальной касты, появляется только около 500 г. до н.э. или немного позже.
Если сопоставить эту дату с другими значимыми мировыми событиями, то 500 г. до н.э. — это время, когда в Индии жил Будда, Эсхил и Теспис писали пьесы в Греции, Конфуций работал на Китайского Императора, короля Ванга III, Республика Сицилия заключила свой первый альянс с Римом, Иешуа стал верховным священником Палестины, Дариус 1-ый возглавил Персидскую Империю, ежегодно избираемые архоны управляли Афинами и Пифагор посетил Египет.
Абсолютно очевидно, что из-за торговых маршрутов кельтов и адаптации местных обычаев в колонизированных областях, кельтская культура сильно изменилась уже через короткое время. Британские острова к тому времени, возможно, уже были населены люди, жившими там с окончания ледникового периода. Эта область стала очагом самобытной неолитической культуры, которая серьезно помогла развитию кельтской культуры. Историк Колин Ренфрю, к примеру, доказывал, что кельтские племена возникли из местной докельтской неолитической культуры.

7. ИЗ КАКИХ ИСТОЧНИКОВ, МЫ ЧЕРПАЕМ ИНФОРМАЦИЮ О ДРУИДАХ?
Главные источники, на которые мы опираемся, это записи римских историков, археологические данные и мифологическая литература, записанная монахами в восьмом — двенадцатом столетиях. Также, можно провести аналогии между кельтами и индоевропейскими культурами, существовавшими в то время и имевшими похожий уровень культурных достижений (напр. народы Индии).
Археология — превосходный ресурс для изучения кельтской истории. Ученые обнаружили остатки священных приношений Богам в долинах озер, болотах и «жертвенных ямах» (довольно глубоких, в которых захоронены приношения), которые объясняют некоторые аспекты кельтской религии. Также были обнаружены остатки кельтских крепостей, жилых домов, храмов, драгоценностей и инструментов. Эти находки рассказывают нам не о людях или событиях кельтской истории, но скорее о том, какой была жизнь того времени, какими были их технологические возможности, какими продуктами они питались, какими ремеслами и искусствами занимались, какие изделия изготавливали и чем торговали (что, в свою очередь, говорит нам об их экономике), и куда они мигрировали и как они добрались до этих мест. Эти факты об общественной жизни кельтов — важный элемент для понимания Друидизма, так как нам необходимо понять в целом всю культуру, в которой существовал Друидизм.
Римские историки — другой важный источник знания, хотя они писали о кельтах исключительно со своей, особой точки зрения; Юлий Цезарь, например, оккупировал Галлию (современная Франция; на одной из ветвей гэльского языка до сих пор говорят в Бретани) и поэтому описал эту культуру довольно приземленной. Посейдоний пытался причислить Друидов к ветви философии стоицизма. Некоторые историки, как, например, Тацит, пытались описать древних кельтов, как невинных и мудрых, благородных дикарей, не развращенных цивилизацией и приближенных к природе. Римлян обычно называют «свидетелями врага», но, тем не менее, они — единственные свидетели, которые у нас есть.
Тем не менее, они были впечатлены математическими и астрономическими знаниями друидов. Римский автор, Диоген, поместил Друидов в список самых мудрых древних философов; список, в который он включил также Магов Персии, Халдеев (вавилонское духовенство) и Гимнософиев (индийская секта, которая предшествовала йогам), все они были отобраны, исходя из их достижений в математике, физике, логике, и философии.
Вот что некоторые из Римских историков говорили о Друидах…

Диодор: [Друиды — ] философы и богословы … искушенные в божественной природе.

Люций [о Друидах]: Вам одним дано знание Богов и сила небес — никто кроме Вас не владеет этим знанием….. Но Вы уверяете нас, что призраки не ищут ни тихое королевство Эребуса, ни бледных глубин царства Диса, но в новом теле господствуют в ином мире — если мы понимаем ваши гимны [т.е. поэмы], смерть — это лишь половина пути долгой жизни.

Аммиан: [Друиды исследуют] проблемы вещей тайных и возвышенных.

Цицерон [говорящий о Дивитиаке]: [он] утверждал, что обладал тем знанием природы, которое Греки называют «физиология» [естествознание].

Юлий Цезарь: [они обладают] обширными знаниями о звездах и их движения, размерах мира и земли, естественной философии [физика].
Ипполит: Они могут предсказывать некоторые события при помощи вычислений Пифагора.

Диоген Лаэртский [описание Друидов]: … загадки и таинственные высказывания; учение о том, что Богам нужно поклоняться, и никакое зло не должно быть сотворено, и мужественны их деяния.

Страбон отмечает не только их практические знания естественных явлений, но также и их принципы «моральной философии». Он также пишет, что Друиды учат, что «души людей и вселенная нерушимы, и пройдут сквозь время пламени и воды.»

Мелан: Души вечны и есть другая жизнь в долинах адских.
(этот отрывок можно обнаружить в «Друидах» Стюарта Пиггота, стр.113)

Но с точки зрения автора, лучший источник — это мифология. Там мы можем прочитать, чем Друиды занимались, как они вели себя, что говорили некоторые из них, и хотя средневековые рукописи, содержащие мифы, были переписаны и отредактированы христианскими монахами, все же для нас они являются настоящим кладезем мудрости. В Ирландии сохранились четыре главных мифологических цикла — Ульстерский Цикл, Фенийский Цикл, Волны Вторжения и Королевский Цикл. В Уэльсе, мифы собраны в книге под названием Мабиногион.
Во времена средневековья большие собрания фольклора составлялись из историй и молитв устной традиции. Известная «Кармина Гаделика», собрание молитв народов Шотландии, является ярким примером использования традиции народа как источника для изучения кельтской мистики. Два романа, «Боги и Сражающиеся Люди» и «Cuchullain Muirthemney» («Смерть Кухуллина»), написанные Леди Августой Грэгори, являются превосходными исходными текстами для изучения Кельтской духовности, поскольку они объединяют средневековые тексты с фольклором того времени.
Одна из проблем академического изучения Друидизма состоит в том, что Друиды были объектом множества преследований и притеснений, не только римлян, но также и викингов, норманнов, саксов и христиан. Многие знания Друидов были подвергнуты цензуре, превращены во что-то неузнаваемое, или просто утеряны; в то же время достоверно известно, что римляне, никогда не захватывали Ирландию, так что эта страна на некоторое время стала приютом для друидических учений. Современный человек, ищущий Пути Друидов, должен пытаться восстановить их мудрость, основываясь на отдельных, или же всех источниках, описанных выше. В то же время, каждый отмечает, что, несмотря на огромное количество утерянных данных о культуре кельтов, данные из этих источников дают нам четкое описание того времени. Много описаний магии друидов можно найти в письмах современных Ирландских и Шотландских писателей. Ирландское Литературное Возрождение и такие авторы как Уильям Батлер Йетс, Леди Августа Грэгори и Джеймс Джойс, является одним из лучших способов выражения Кельтского духа.

8. МОЖЕТ ЛИ ЖЕНЩИНА СТАТЬ ДРУИДОМ?
Да, женщина может стать друидом, и часто именно так и происходит. Мифология указывает, что многие женщины были друидами; фактически кельтские женщины обладали большим количеством свободы и прав чем женщины в любой другой культуре того времени, включая права вступить в сражение, обладать собственностью и унаследовать собственность, прослеживать свой род по материнской линии, выбирать себе мужа и разводиться с ним. Ирландский герой Кухуллин был воспитан королевой воинов по имени Скатах, во имя которой назван шотландский остров Скай. В валлийских мифах мы встречаем сильнейших волшебниц/богинь Керридвен и Арианрод (последняя правила в Каэр Арианрод). В Бретони рассказывают о Боудикке — женщине-вожде племени иценов, достаточно могущественной, чтобы начать восстание объединенных кельтских племен против римлян в 61 г. до н.э. Ее наставницей была Андраста, Богиня ворон и сражений, довольно сильно напоминающая своими чертами ирландскую Богиню войны Морриган. Также у ирландских женщин существует своя героиня, воплощенная в образе королевы Мэб Круахан, возглавившей армию в походе против Ульстера, чтобы доказать свое равенство в браке. Мог Ройт, один из величайших ирландских Друидов, был обучен женщиной-друидом по имени Банвуана, дочь Дердулах.
Женщинам разрешалось претендовать на роль фения. Финн МакКумалл, герой Цикла Фениев, был обучен поэзии и волшебству женщиной-друидом. Женщина по имени Аса (ирланд. «нежная») стала фением и взяла имя Ни-Аса ( «не нежная»), которое в конце концов превратилось в имя «Несса», позже она стала матерью короля Конхобара. Ее влияние было таким сильным, что сын принял ее имя вместо имени отца, таким образом его стали звать «Конхобар Мак Несса «, или » Конор, сын Нессы «.
Кельтский закон выделял до девяти различных типов брака на основе того, сколько собственности было у каждого из супругов, некоторые же базировались на обстоятельствах встречи партнеров. Последний тип брака был предназначен для родителей, защищавших права своих детей. Ниже представлен перечень девяти типов брака из ирландского закона:
«Союз объединенной собственности» в котором мужчина и женщина вносят в семью одинаковое количество собственности. «Союз женщины с собственностью мужчины», в котором женщина приносит с собой в семью немного собственности или совсем ничего. «Союз мужчины с собственностью женщины», в котором мужчина приносит с собой в семью немного собственности или вообще ничего. Более формальный союз, в котором мужчина посещает женщину, в то время как она все еще живет со своей собственной семьей. Союз, когда семья жены не соглашается на брак. Похищение, в котором жена охотно участвует, но ее семья, не разрешает ей идти. Тайный союз, одна ночь или «солдатский брак»; все эти законодательства защищали права детей, которые могли бы пострадать от насилия или быть рожденными в семье двух неуравновешенных людей.
Многие из наиболее могущественных божеств в кельтской мифологии были женщинами. Однако пол божества — не самый надежный источник для определения области ответственности каждого из божеств. Здесь встречаются Боги Земли, Богини Солнца, Богини Животных, Богини Войны, Боги и Богини изобилия, которые кардинально отличаются от божеств современного западного оккультизма, особенно викки. Существуют также Богини Рек, Боги кузнечного дела и просто «отдельные» Боги и Богини, подобные богам обычного оккультизма. Ваш автор считает, что именно поэтому древние кельты не считали пол основным признаком характеристики божества. С их переменчивыми энергиями, пол — лишь способ некоего различия, а не категорический признак божества.
Таким образом, у нас нет причин считать, что друидизм в древние времена был строго и однозначно патриархален, и, что естественно, современный друидизм также не патриархален.

9. ПРАКТИКОВАЛИ ЛИ ДРУИДЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ?
У римлян мы встречаем запись о том, что Друиды приносили в жертву богам осужденных преступников. во всех регионах Европы, включая Саксонию, судебные процессы не сильно различались. Римляне отметили, что эти люди связывались и помещались в огромные плетеные фигуры, имеющие форму человека, для последующего сожжения заживо. В кельтском законодательстве также существовали некоторые формы наказаний, которые считались гораздо хуже смерти, как, например, изгнание. Некоторые из мифов описывают жизнь одного человека, принесенного в жертву ради того, чтобы неизлечимо больной герой выжил, таким образом описывая веру в космический баланс сил. В ходе археологических исследований было обнаружено множество жертв подобных ритуальных приношений, таких как «тройная смерть», и наиболее известным из них является «Человек из Линдоу», который был найден в трясине около границы Уэльса 1-ого августа 1984. Он был одновременно задушен, утоплен и избит. Отсутствие любых признаков борьбы на его теле, вероятно, указывает на то, что он не сопротивлялся, а, скорее, добровольно согласился на этот акт. Кельты не боялись смерти, не считая ее окончанием жизни, как думает о ней большинство из нас, рожденных в XX-ом столетии, и человеческое жертвоприношение, возможно, не считалось настолько безнравственным. Скорее, это был особенный и очень могущественный ритуал, выполняемый лишь в те времена, когда в нем возникала серьезная необходимость. Важно осознать, что духовные ценности древних кардинально отличаются от духовных ценностей наших современников.
Однако по этому поводу ведутся определенные споры; записанные описания жертвоприношений Друидов, возможно, были всего лишь пропагандой, направленной против Друидов. У Юлия Цезаря были серьезные основания для того, чтобы показать Друидов не в самом лучшем свете, потому что, в конце концов, он пытался уничтожить их. Ему было очень выгодно доказать, что кельты практиковали подобные варварские религиозные акты. Ведь римляне убивали людей в играх гладиаторов, просто для развлечения толпы. Друиды, если они действительно приносили людей в жертву, могли бы потребовать религиозной санкции. Археологические отчеты были бы неоднозначными, если такая жертва была жертвой судебной или церемониальной. Кроме того, нет никаких свидетельств человеческих жертвоприношений в Ирландии, но, насколько я знаю, здесь находятся свидетельства жертвоприношений животных.
Наконец, некоторые утверждают, что современные Друиды вообще ничего не приносят в жертву, кроме своего времени и усилий, или возлияний вина, меда, сельскохозяйственных продуктов, и т.д. на церемониях, которые символично называются «жертвоприношениями».

10. КАКОВЫ НАИБОЛЕЕ ЧАСТО ВСТРЕЧАЮЩИЕСЯ ЗАБЛУЖДЕНИЯ, КАСАТЕЛЬНО ДРУИДИЗМА?
Начиная с раннего Романтического Возрождения друидизма, которое началось в начале восемнадцатого столетия, появилось много идей касательно друидизма, которые относятся скорее к человеческому воображению чем к истории. Вот — некоторые из наиболее часто встречаемых:
«The Barddas»: книга знаний Бардов и Друидов Уэльса. Эта книга, как известно, была подделана ее автором, Иоло Морганом. Как источник он использует «Книгу Фериллтов», которая также является вымышленной работой. Книга содержит хорошую поэзию, но ее историческая сторона очень бедна. Способность различать эти два компонента очень важна, но почти всегда это не так просто…
«Друиды были монотеистами»: популярная концепция, зародившаяся во времена Романтического Возрождения, не имеющая никаких исторических доказательств. У кельтов существовало много больших и сложных пантеонов Божеств, и не было единого для всех кельтских наций пантеона. Многие из ранних реконструкторов друидизма находились под сильным влиянием Масонства и прочих подобных братских орденов, и приписывали друидам поклонение исключительно мужскому христианскому божеству. Также раньше некоторые полагали, что друиды поклонялись исключительно Матери-Земле, но хотя Богини Земли присутствуют в кельтских пантеонах, им обычно не поклоняются, как единому божеству.
«Друиды пришли из Атлантиды»: существует много мифов, описывающих волшебные острова в Атлантике, но ни один из них не был Атлантидой. Самое раннее зарегистрированное описание Атлантиды относят к Платону, который был греком, а не кельтом, и скорее всего создал некую аллегорию, а не описал реальную историю. Он указывал, что верховным богом Атлантиды был Посейдон, греческий (а не кельтский) Бог.
«Цветы тыквы были священным деревом друидов»: Тыквы, во-первых, не деревья, и во-вторых, не являются естественными обитателями Европы. Древние Друиды не могли знать об их существовании. Джэк-о-Лантерн, символ Хэллоуина (Самайна) мог вырезаться из репы, но это тоже не дерево. Функция джэк-о-лантерна состояла в том, чтобы прогнать души мертвых, но эта традиция происходит из средневековья, поскольку кельты не имели никакого страха перед смертью.
«Самайн — это кельтский бог «: Самайн — это название праздника, а не Бога Смерти, хотя этот праздник принято связывать с мертвыми. В средневековье людям было свойственно опасаться мертвых и старой веры, эти чувства воспитывались в народных массах особенно усердно, что помогало глубже интегрировать христианство. Действительно, большинство предметов, которые мы связываем с Хэллоуином (вампиры, дьяволы, и т.д.) пришли именно из этого периода, а не из кельтской мифологии.
«Огамический алфавит использовался друидами для предсказаний «: Фактически все сохранившиеся огамические надписи являются погребальными памятниками, символами разделения собственности, или ориентирами на местности. Университет Корка обладает превосходной коллекцией подобных находок. Это не достаточное свидетельство для того, чтобы утверждать, что огам использовался как пророческий инструмент друидов, однако многие современные друиды эффективно используют огам для этой цели. Историки не уверены в пророческой функции огама, потому что все огамические надписи, вырезанные на дереве, давным-давно сгнили; остались только камни. Каждая буква огама была также и названием дерева, которое, вероятно, давало определенное мистическое значение каждому дереву.
«Друиды практиковали безбрачие «: Фактически у друидов поощрялись женитьба и создание семьи. Ирландский провидец Катбад, к примеру, был отцом Конхобара Мак Нессы. Это неверное представление — еще одна попытка христианизации ранних друидов.

10. КАКОВЫ НАИБОЛЕЕ ЧАСТО ВСТРЕЧАЮЩИЕСЯ ЗАБЛУЖДЕНИЯ, КАСАТЕЛЬНО ДРУИДИЗМА?
Начиная с раннего Романтического Возрождения друидизма, которое началось в начале восемнадцатого столетия, появилось много идей касательно друидизма, которые относятся скорее к человеческому воображению чем к истории. Вот — некоторые из наиболее часто встречаемых:
«The Barddas»: книга знаний Бардов и Друидов Уэльса. Эта книга, как известно, была подделана ее автором, Иоло Морганом. Как источник он использует «Книгу Фериллтов», которая также является вымышленной работой. Книга содержит хорошую поэзию, но ее историческая сторона очень бедна. Способность различать эти два компонента очень важна, но почти всегда это не так просто…
«Друиды были монотеистами»: популярная концепция, зародившаяся во времена Романтического Возрождения, не имеющая никаких исторических доказательств. У кельтов существовало много больших и сложных пантеонов Божеств, и не было единого для всех кельтских наций пантеона. Многие из ранних реконструкторов друидизма находились под сильным влиянием Масонства и прочих подобных братских орденов, и приписывали друидам поклонение исключительно мужскому христианскому божеству. Также раньше некоторые полагали, что друиды поклонялись исключительно Матери-Земле, но хотя Богини Земли присутствуют в кельтских пантеонах, им обычно не поклоняются, как единому божеству.
«Друиды пришли из Атлантиды»: существует много мифов, описывающих волшебные острова в Атлантике, но ни один из них не был Атлантидой. Самое раннее зарегистрированное описание Атлантиды относят к Платону, который был греком, а не кельтом, и скорее всего создал некую аллегорию, а не описал реальную историю. Он указывал, что верховным богом Атлантиды был Посейдон, греческий (а не кельтский) Бог.
«Цветы тыквы были священным деревом друидов»: Тыквы, во-первых, не деревья, и во-вторых, не являются естественными обитателями Европы. Древние Друиды не могли знать об их существовании. Джэк-о-Лантерн, символ Хэллоуина (Самайна) мог вырезаться из репы, но это тоже не дерево. Функция джэк-о-лантерна состояла в том, чтобы прогнать души мертвых, но эта традиция происходит из средневековья, поскольку кельты не имели никакого страха перед смертью.
«Самайн — это кельтский бог «: Самайн — это название праздника, а не Бога Смерти, хотя этот праздник принято связывать с мертвыми. В средневековье людям было свойственно опасаться мертвых и старой веры, эти чувства воспитывались в народных массах особенно усердно, что помогало глубже интегрировать христианство. Действительно, большинство предметов, которые мы связываем с Хэллоуином (вампиры, дьяволы, и т.д.) пришли именно из этого периода, а не из кельтской мифологии.
«Огамический алфавит использовался друидами для предсказаний «: Фактически все сохранившиеся огамические надписи являются погребальными памятниками, символами разделения собственности, или ориентирами на местности. Университет Корка обладает превосходной коллекцией подобных находок. Это не достаточное свидетельство для того, чтобы утверждать, что огам использовался как пророческий инструмент друидов, однако многие современные друиды эффективно используют огам для этой цели. Историки не уверены в пророческой функции огама, потому что все огамические надписи, вырезанные на дереве, давным-давно сгнили; остались только камни. Каждая буква огама была также и названием дерева, которое, вероятно, давало определенное мистическое значение каждому дереву.
«Друиды практиковали безбрачие «: Фактически у друидов поощрялись женитьба и создание семьи. Ирландский провидец Катбад, к примеру, был отцом Конхобара Мак Нессы. Это неверное представление — еще одна попытка христианизации ранних друидов.

11. КАКОВЫ СИМВОЛЫ ДРУИДИЗМА?
В друидизме, похоже, никогда не было ни одного универсального символа, который бы мог стать единым Символом Веры, так как он сильно различался у семи различных Кельтских наций, и тем более у многих племен в пределах этих наций.
Некоторые из наиболее часто используемых символов:
Трискель: округленная спираль с тремя лучами, исходящими от центральной точки, и повёрнутыми по или против часовой стрелки. Он составляет сущность каждой из сотен триад в кельтской литературе, но обычно объясняется более конкретно, как равновесие земли, моря и неба, которое являлось основой кельтской космологии.
Спираль: На неолитических памятниках часто встречаются символы спиралей, выбитые в камне. Символ является докельтским, и у нас нет четкого представления о том, что символизировала Спираль для людей, вырезавших ее, хотя разумно будет предположить, что она означала циклы сезонов, дня и ночи, жизни и смерти. Если встать лицом на юг, кажется что солнце движется по спирали, направленной по часовой стрелке (посолонь), так как оно восходит на востоке и заходит на западе; также звезды вращаются против часовой стрелки (противосолонь), так как они вращаются вокруг Поляриса, полярной звезды. Возможно, что спирали, вырезанные на докельтских памятникам наподобие Ньюгрэнджа, описывают эти астрономические движения.
Авэн: Три вертикальных линии, с вершинами внешних двух линий, направленных к вершине центральной линии. Впервые символ появился в книге «The Barddas», однако он очень широко используется современными друидами. Иногда авэн дополняют тремя звездами, расположенными над ним, и заключают символ в три круга. Валлийское слово «Awen» означает «вдохновение».
Круг: Как и многие индоевропейские символы солнца, Круг — простая геометрическая форма, которую все мы знаем и любим. Он составляет «языческую часть» Кельтского Креста. Круги — это также форма, в которой построено много мегалитических памятников, именно поэтому принято называть их «каменными кругами» и «круглыми холмами». Круг — естественная форма для религиозных символов по всему миру, поскольку это форма солнца, луны, горизонта, птичьего гнезда и человеческого глаза.
Кельтский Крест: Христианский крест с кругом, окружающим центральную точку пересечения вертикальной и горизонтальной линий. Это главный символ кельтского христианства и обычно встречается как памятник, надгробие или ориентир, указывающий на расположение святых мест. Самые большие Кельтские Кресты вырезаны из каменных блоков и находятся в монастырях, например в Ионе и Аберлемно.
Сигилла друидов: круг, пересеченный двумя вертикальными линиями. В книге Стюарта Пиггота «Друиды», напечатана фотография романо-бриттского здания, возможно храма, расположенного в Блэк Холмс, Тислтон, в Лестершире (Англия), которое имеет форму этого символа; больше указаний на древнее происхождение этого символа я не знаю. Henge Keltria, большая друидическая организация в Соединенных Штатах, использует его, как свою официальную символику.
Рогатый Бог: изображение Бога с рогами на голове, обычно оленьими, но иногда и с маленькими бычьими рожками. Предназначенные только для мужчин рога представляют собой ветви дерева, и таким образом обозначают изобилие; бычьи рожки представляют собой власть — в культуре, где мерой экономического богатства был размер стада рогатого скота, бычьи рожки ясно отображают символическую форму власти. Козлиные рога никогда не использовались в этой традиции, и не были представлены в изображении Рогатого Бога до христианского периода, в это время они, вероятно, стали символом подобострастия, домашней жизни, а также греха и зла (ср. «Козел отпущения»).
Полумесяц: символ, вероятно появившийся в романтическом друидизме и представляющий священный женский принцип изобилия, противопоставленный Рогатому Богу.
Дерево: основной символ друидизма. Каждое дерево имело свое определенное значение. Вероятно, не было никакого общего символического значения, подходящего сразу для всех деревьев. Деревья важны, потому что они являются мостами между царствами Земли и Неба, они сообщают Воду между этими царствами; Ирландский Бог Биле, как считают, символизирует подобную связь между царствами. Царства Земли, Моря и Неба объединяются в дереве, также как и, например, на побережье; там могла проявиться большая сила, и такие места считались оптимальными для поэтической композиции или составления заклинаний.
Голова: Голова определенно имела свое мистическое значение. У кельтов она являлась вместилищем души. Мифы рассказывают о многих героях, казнивших своих врагов, отрубая им головы, чтобы гарантировать, что они останутся мертвыми (довольно благоразумная предосторожность для того времени), а многочисленные раскопки кельтских зданий обнаружили отверстия в нишах, в которых были найдены человеческие черепа.
Длинные белые бороды: Описания романтического периода друидизма в искусстве и карикатуре обычно описывают друидов, как мужчин с длинными белыми бородами, длинными белыми волосами, и в длинных белых одеждах. Ваш автор считает, что они выглядят смешными.

12. ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА, И ЧЕТЫРЕ НАПРАВЛЕНИЯ; ОТНОСИТСЯ ЛИ ЭТА СИСТЕМА К КЕЛЬТАМ?
Древняя кельтская космология не использует и не нуждается в тщательно рассчитанных соответствиях чисел, направлений, элементов, цветов, и т.п. как это принято в традиционном оккультизме. Романтический друидизм имеет тенденцию к использованию таких соотношений. Среди немногих чисел, священных для друидов, наиболее существенным было число три, поскольку кельтская космология стремилась придать миру определенную форму через триады, а не через числа, обозначающие взаимно противоположные дуальности. Это — три Богини, с которыми встретились первые смертные поселенцы Ирландии, три Царства, в которых заключена вселенная, три спирали, которые составляют трискель. У кельтов числа два и четыре считались числами, лишенными баланса, поскольку «у них нет ничего в центре», что отличает их от чисел три и пять.
У друидов, возможно, было восемь или девять элементов, относящиеся скорее к окружающей среде чем к абстрактной природе, например облака, звезды, океаны, и т.д. Гэльское слово, обозначающее элемент — Duile (произносится DOOL-yuh). Четыре космологических Элемента происходят от неких досократических философов, включая Пифагора (среди прочего, отца западной оккультной нумерологии) и Анаксагора, и предприимчивых греков и римлян, которые провели аналогии между системой 4-х элементов и кельтской метафизикой. Однако хорошо известно, что Пифагор хорошо знал теории друидов и, возможно, путешествовал в страны кельтов. Вероятнее всего, друиды в своей космологии использовали три царства — Землю, Море и Небо, именно этими царствами имели обыкновение клясться древние кельты.
Колонны, поддерживающие современный друидизм, это символ, называющийся авэн, /|\, обозначающий правду, знание и правосудие; трискель (символ, напоминающий трехлучевую спираль) также, показывает важность числа 3, и может обозначить собой любую триаду, хотя обычно он символизирует три царства — Земли, Моря, и Неба.
Кельтская мистика также включает по крайней мере один случай духовного дуализма, это объединение огня и воды. Они — противостоящие силы, вне которых рождены Три Царства и вся жизнь. Но хотя огонь и вода для нас символизируют созидательные и разрушительные качества, было бы неверно утверждать, что огонь и вода символизируют добро и зло, мужское или женское или какую-либо другую пару человеческих качеств. Они являются просто двумя различными видами божественной силы.
Есть веская причина, чтобы утверждать, что тем не менее друиды использовали систему четырех направлений. Колодец Исцеления, созданный Ирландским богом Дианкнехтом, чтобы помочь богам в их сражении против фоморов, нуждался в четырех операторах (коими являлись он сам и трое его детей). Разумно будет предположить, что они располагались вокруг колодца в точках четырех главных направлений — севера, востока, юга, и запада. Сама Ирландия разделена на четыре части, называемые областями: Ульстер на севере, Лейнстер на востоке, Мунстер на юге и Коннахт на западе, но в древние времена существовала еще и пятая область в центре, называемом Митом, и именно в этой области расположена Тара, город великих королей. Многие из европейских ритуальных святилищ, как например Гурне-сюр-Аронд в северной Франции (древняя Галлия), построены с учетом солнечных и астрономических значений, соотносящихся с теми же самыми четырьмя основными направлениями, с жертвенной ямой в центре. Похоже, что ритуальная место в «середине», «центре» или «на грани» является самым важным и сакральным в древней магии друидов, независимо от того, что здесь используется другая числовая символика.

13. КАКИЕ РИТУАЛЬНЫЕ ОРУДИЯ ИСПОЛЬЗОВАЛИ ДРУИДЫ?
Изогнутое лезвие; серп или коса: Плиний, римский историк, сделал запись ритуала друидов, в котором омела был отделена от дуба друидом в белых одеждах, при помощи золотого серпа. Омела должна был быть собрана в плетеные корзины и не должна была коснуться земли. Не стоит верить (как, очевидно, поверил в это Плиний) что все ритуалы друидов включают использование омелы, кос, и белых одежд; также стоит обратить внимание, что золото — слишком мягкий металл, чтобы использовать ритуальные инструменты из золота, как режущие. В современном друидизме изогнутое лезвие используется как атрибут, для сбора определенных растений и трав в определенное время года. В ритуале его основная функция — не «отрезать», а «выпустить» и «освободить» энергию растения; энергия, отданная растением, посылается Богам или благословляется собранием. Форма серпа также напоминает форму полумесяца.
Ветвь друида: Некоторые легенды указывают, что друиды использовали жезлы, палки и пруты, чтобы направить свою энергию во время обрядов, обычно при изменении формы или проклятии. Она традиционно изготавливалась из орешника и должна была коснуться вещи, на которую направлено волшебство.
Ветвь с колокольчиками: Традиционно это была ветвь дерева, окрашенная серебром, с золотыми колокольчиками, привязанными к ней. Звук колокольчиков приятен Богам и привлекает их внимание, в то же время он оскорбителен для ушей злых духов, которые таким образом изгоняются из дома или священного места. Много описаний героических приключений начинаются с богини, приглашающей героя в ее потустороннее царство и дающей ему серебряную ветвь с колокольчиками, яблоком или каким-нибудь другим плодом, растущим на ней. Неудивительно, что лошади властителей волшебного народца запряжены в упряжь с серебряными колокольчиками. Современные друиды используют ветвь, для воззвания к духам и божествам и очищения человека на духовном уровне, объявления начала и окончания церемонии.
Крэйн Бэг: Единственное мифологическое упоминание об этом ритуальном предмете, о котором знает автор — Крэйн Бэг, который принадлежал Кумаллу, отцу Финна Мак Кумалла, за которым Финн был вынужден оправиться, когда тот был украден. Он содержал много сокровищ таких божеств как Мананнан и Гоибниу, и был полон на приливе и пустел на отливе. Его функция, вероятно, подобна функции «целительной связки» коренных северо-американских индейцев. Поэт У.Б.Йетс упоминает некий «мешок мечтаний » в своей поэме «Фергус и Друид».
Котел: У двух важных кельтских божеств были волшебные котлы: у ирландского Дагды и валийской Керридвен. Каждый из этих котлов обладал способностью дарить мудрость любому, кто выпьет из него. Археологи нашли несколько котлов и ковшей, которые могли использоваться в ритуальных практиках, это заключение основано на их орнаментах. Современные друиды используют котлы, чтобы приносить или разделять приношения.
Змеиное Яйцо: Оно описывается в мифах, как небольшой предмет, сделанный из высушенной слюны змей, и обладающий волшебными целительными свойствами. Плиний (римский историк) писал, что подобные предметы показывал ему один из галльских друидов, который сказал, что оно называется «anguinum». Присутствие яиц в мистике друидов заставляет некоторых ученых (и авторов неоязыческой беллетристики) считать, что друидический миф Творения имеет параллели с шумерской историей создания нашего мира, в которой вселенная произошла от изначального божественного яйца. Этот атрибут не очень широко распространен в современном друидизме, хотя иногда используется некоторыми как ритуальное орудие для «заземления» или изгнания дурной энергии из пациента в яйцо, где, как считается, она преобразовывается («вылупляется») в положительную энергию.
Останки животных и растения: Бесспорно, древние друиды использовали останки животных и растения для декоративных, лекарственных, и религиозных целей. Один ритуал, который называется Тарб Фейс требует, чтобы друид уснул, укрывшись шкурой недавно убитого быка, так, чтобы дух быка мог послать ему пророческие видения. Некоторые друиды использовал красочные птичьи перья, привязывая их к своим плащам, чтобы обозначить свою степень посвящения. В континентальной Европе друиды почитали омелу за ее волшебные качества исцеления (довольно ироническое утверждение, так как омела очень ядовита!). Использование священных растений в старом европейском язычестве было настолько широко распространено, что католическая церковь запретила держать в церквях омелу.
Музыкальные инструменты: Мифы часто упоминают об использовании арф. Возможно также кельты использовали барабаны, но в отношении старой кельтской религии, эти инструменты находятся в скорее в ведении Барда чем Друида. Но так же как и сами Барды, эти музыкальные инструменты были, конечно, частью публичной церемонии друидов.
Камни: Кольцо камней на земле было, скорее всего, «храмом» или тем местом, где проводились религиозные церемонии. Много каменных кругов названы именами друидов, например круг Дромбег в Западном Корке, Ирландия, который также известен как Алтарь Друида. Трудно достоверно установить, приписывали ли древние друиды определенные качества определенным камням и кристаллам, однако большинство современных друидов использует соответствия современного оккультизма и колдовства в своих практиках. Камни могли проводить, собирать, и направлять земную энергию, и таким образом использовались как алтари, установленные в центре кругов, на которые лились жертвенные возлияния.

14. КАКИХ БОГОВ ПОЧИТАЛИ ДРУИДЫ?


Аонгус
(Аэнгус, Оэнгус), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.
Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой. Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.
С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.


Бадб
В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.


Балор
Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары волшебного зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Балору было суждено погибнуть от руки внука, и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии. Но Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.
Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.
Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель Племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.
Победа ознаменовала приход к власти поколения молодых богов из Племен богини Дану.


Беленус
Беленус, Бел, в кельтской мифологии бог солнца.
Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.
Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов — майский праздник Белтейн (Beltene). Название может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер.
Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры — "огни Бела", символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия. Кельты верили, что в этот день из раскрывшихся холмов-сидов выезжают прекрасные всадницы — баньши (бансии).
Другой эпитет Беленуса — Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.
Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.


Бран
Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.


Бригид
Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.


Гоибниу
Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.
Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.
Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.


Дагда
Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.
Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.
Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.
Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.


Дану
Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.
Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.
Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.
Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.
Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.
Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.


Диан Кехт
В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).
В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.
Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.


Домну
Домну, в мифологии ирландских кельтов — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.
Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, — «сыном богини Домну».
Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».
Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.
Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами — детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.


Керидвен
Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.
У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.


Луг
Луг, в ирландской мифологии бог светаЛуг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.
Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска. Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада
("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.


Мананнан
Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.


Морриган
Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.


Нуаду
Нуаду, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан).
В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.
Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан.
В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу.
Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи.
В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд.


Огма
Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.
Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств.
Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом.
Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.
Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.
В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью.
Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.


Рианнон
Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.
Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.
После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.
Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.


Садб
Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.
А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.


Цернунн
Цернунн ("рогатый") - Рогатый бог кельтов, в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.
На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

15. КАКОВЫ СВЯЩЕННЫЕ ДНИ ДРУИДОВ?
Был ряд праздников огня, происходивших с, приблизительно, 12-недельными интервалами, и расположенных между сезонными празднованиями солнцестояний и равноденствий (таким образом, праздники проводились приблизительно каждые шесть недель.) Эти праздники огня длились три дня, начинаясь на закате первого дня, и были идеальным временем для жертвоприношений и предсказаний.
Это:
Саунь (1-ое ноября). Слово буквально означает «конец лета». Традиционно, это праздник Мертвых и начала Нового Года. В друидическом жизненном цикле Смерть занимает более важное положение, чем Рождение, потому что прежде, чем может начаться новый рост, для него должно быть очищено место. В этот день, как считалось, граница между нашим и Иным миром наиболее тонка, так что проход между мирами осуществляется много легче, и, рассматривая эту символику немного конкретнее, это время подходящее для того, чтобы вспомнить и почтить всех тех, кто умер в течение прошедшего года. Игры, пиры и костры устраивались в честь мертвецов, и часто Фэйри проводили свои собственные пирушки и приглашать смертных присоединиться к ним. В Самайн, каждый огонь в Ирландии был погашен и разожжен вновь от «огней нужды», которые зажигались в ритуальных центрах Уснехе и Таре и разносились бегунами с факелами.
Имболк (1-ое февраля) Возвращение Света. В это время года стригут овец и это знак того, что зиме наступает конец. В это время года на Британских островах уже цветут весенние цветы. Возможно, в этот день занимались предсказаниями, чтобы определить, когда придет весна (из этой традиции, возможно, происходит День Сурка.) В Имболк прославляют приближающуюся весеннюю пору и начинают приготовления к сезону посева. В англо-саксонской и викканской культурах Имбольк иногда называется Кэндлмас. Имбольк был посвящен Богине Бригид и ритуалы этого дня были сосредоточены на доме и очаге.
Бельтан (1-ое мая) Огни Бела. Весна пришла и люди славят ее. Это был день изобилия и жизни, часто день свадеб. Это — начало летней половины года, и срединная точка сезонного цикла. Ярмарки, танцы и предсказательные игры предназначались для того, чтобы определить совместимость будущих партнеров, и часто девятью месяцами позже наблюдался небольшой демографический взрыв…
Лунаса (1-ое августа) Праздник Луга. Важный праздник урожая, необходимый чтобы возблагодарить Землю за Ее щедрость. Название — ссылка на ирландского бога Луга Длинную Руку, сына Солнца, который победил Балора в Сражении при Маг Туиред и получил знание животноводства и земледелия для своего народа в этот день. Луг, как считают, организовал похоронные игры в честь своей кормилицы Тальтиу, которая погибла в сражении против Балора; соответственно, Лунаса в кельтские времена характеризовался атлетическими соревнованиями. В англо-саксонской и викканской культурах этот праздник называется также Ламмасом, или «праздником хлеба», поскольку он отмечает конец времени урожая и начала времени жатвы.
Я понимаю, что Австралийцы, и другие жители стран южного полушария, которые празднуют эти праздники, делают это в обратном порядке, потому что эти даты подходят только для сезонов северного полушария. К примеру, для них имело бы смысл праздновать Бельтан 1-ого ноября.
В Уэльсе, был ежегодный праздник, называемый Эйстеддфод, который являлся музыкальным и поэтическим соревнованием бардов. Он существует и по сей день, чередуясь между Севером и Югом Уэльса. Правилами современного Эйстеддфода, во время соревнования запрещено говорить на любом языке кроме валлийского.
В течение этих древних праздников на вершинах холмов разжигались большие костры, которые продолжали гореть повсюду в течение всего праздника огня. Днем проводились празднования, напоминающие карнавал, а ночью — серьезные ритуалы. Рогатый скот проводили между кострами, чтобы очистить его, и пары пробегали и прыгали через огонь, часто совершенно обнаженные, как для очищения, так и для забавы. Некоторые участки становились центрами «бесконечного пения», где друиды попеременно и беспрерывно пели магические заклинания; в течение праздников все, стоящие вокруг, присоединялись к пению.
Описания астрономических празднований (солнцестояний и равноденствий) встречаются в литературе очень редко (в основном в мифах, у Цезаря и т.д.) и, как кажется, менее важны для кельтской космологии, однако астрономические выравнивания найдены археологами повсюду, особенно в археологии неолитической докельтской культуры. Найдены сотни каменных кругов, круглых холмов, каменных столбов, и т.д. с солнечными, лунными, и звездными выравниваниями.

16. ЧТО ТАКОЕ ОГАМ?
Огам — гойдельский кельтский алфавит. Он состоит из двадцати букв, сгруппированных в четыре «акме» из пяти букв каждый. Пятый акме был изобретен позже, чтобы объяснить звуки латинского языка, которых нет в гэльском языке. На археологических находках с нанесенными огамическими письменами, которые находят главным образом в Шотландии и Ирландии, буквы выглядят, как горизонтальные линии, выбитые поперек основной вертикальной линии, которая обычно является угловым краем вертикально стоящего камня. Они читаются от основания. Они не переходят в арабские знаки, которые мы используем в современных индоевропейских языках, типа английского. Огам часто используется как пророческий инструмент предсказания, почти так же, как норвежские руны.

17. ЧТО ТАКОЕ ГЕЙС?
Гейс — своего рода волшебное обязательство, запрещение, или табу, которое человек обязан исполнять. Он обычно налагается на особых людей, наподобие священных королей, Друидов и великих героев. Поскольку обязанность священного короля состоит в поддержании мира и процветания общества, и поскольку он женат на местной Богине земли, его жизнь окружена и наполнена магией. Гейс, наложенный на него должен помочь ему избежать дисбаланса этой магии. Великие герои могли также быть связаны гейсом, и до тех пор, пока герой соблюдает свой гейс, его преследует успех и победы.
Есть несколько путей к получению гейса. Родитель может дать его детям при рождении, король или друид могут наложить его на преступника как наказание, или же друид может определить с помощью пророчества, какой гейс уже наложен на человека. В героической мифологии есть определенная тенденция, в который герои-мужчины получают гейсы от женщин, как в случае Кухуллина и Диармайда у Дубне. Герой мог проиграть в азартную карточную игру или шахматы ведьме, и тогда она налагает на него гейс как наказание за поражение; типичный гейс этого вида — требование, чтобы тот исполнил некоторую невозможную задачу.
Риск нарушить гейс очень велик. Нарушить гейс, значит пойти против сил природы и результатом таких действий может стать только смерть человека, или некая другая страшная социальная катастрофа. Зная это, много героев нашли свою смерть, когда их враги наложили на героев гейс и подготовили ситуацию, в которой было невозможно избежать его нарушения. Например, на Кухуллина был наложен гейс, который запрещал ему есть мясо собак и также простую пищу, приготовленную на обочине дороги. В день, когда он погиб в сражении, он остановился на обочине дороги, чтобы попробовать пищу, от которой не мог отказаться, согласно гейсу, но это было мясо собаки, и таким образом он не мог избежать нарушения одного или другого гейса.
Каждый гейс уникален и соответствует каждому отдельному человеку. Гейс, запрещающий Кухуллину употреблять в пищу мясо собаки, связан с его именем «Пес Кулана», так что для него употребление в пищу мяса собаки является своего рода людоедством. Этот личный аспект является причиной, по которой гейс настолько серьезен для тех, кто соблюдает его, и почему они обычно хранятся в секрете.

18. ВО ЧТО ВЕРИЛИ ДРЕВНИЕ ДРУИДЫ?
Окончательный и полный ответ на этот вопрос невозможен в рамках этой небольшой статьи, поскольку это не та вещь, которую легко объяснить в нескольких строках. Ваш скромный автор пытался изучать эту проблему в течение более чем десяти лет. Возможно, мне удалось обрисовать здесь схему некоторых важных пунктов друидических верований, но не более того.
Ирландская триада гласит: «Три свечи, которые разгонят любую тьму: Знание, Природа, Правда». Это одна из сотен Триад, которые передают мудрость многих аспектов жизни, как духовной, так и мирской, но именно эта лучше всего подходит для простого описания самых высоких добродетелей в Друидизме.
Триада — основной способ построения кельтской поэзии, и поскольку именно через поэзию нам сообщается так много друидической мудрости, мы должны тщательно изучать поэмы, написанные во времена древних кельтов. Даже когда христианские писцы записывали устные народные литературные произведения, волшебная поэзия друидов настолько выделялась из общего целого произведения, что многие фрагменты пережили целостный перевод. В Ирландии и Шотландии наиболее мощным ритуальным инструментом друида был его голос, когда он хотел произвести некоторую перемену в мире, он погружался в измененное состояние сознания, подобное трансу, через которое непосредственно протекали поющиеся слова. Мудрость становится своего рода знанием, расположенным намного выше обычного знания, формой полного понимания или даже особым состоянием сознания. Археологические находки хижин похожих на «улья», изолированных горных убежищ, и т.д. доказывают, что друиды использовали их, чтобы достигнуть более высоких состояний сознания в погоне за этим вдохновением.
Данная поэтическая традиция в друидизме связана с методом устной передачи знаний, который кельты имели обыкновение использовать с момента их происхождения и на протяжении всей дальнейшей истории. Письменные записи чаще всего не использовались, и хотя существовала система рунического письма, называемая Огам, она не часто выходила за рамки использования ее на похоронных памятниках, камнях, отмечающих землевладения и указателях. Запись вещи должна была ослабить власть памяти, которую так тщательно тренировали друиды, и опозорить записанную вещь. Друид в курсе обучения должен был изучить всю поэзию бардов при помощи метода, который мы назвали бы «чувственным лишением» — обучение происходило в полной темноте. Поэтическое вдохновение было важной духовной практикой, на которой валлиец сосредоточивался на Эйстеддфоде. В ирландской мифологии присутствует божество поэзии (Бригид), и специфический стиль поэзии, называемый «росканна», цель которого — составление магических заклинаний.
Возможно, мы могли бы назвать друидизм религией поэзии.
Друиды говорили о вездесущности духовного Иного Мира, который иногда доступен для нас, и особенно близок в некоторые времена года, как например в Саунь. Большое значение придавалось взаимосвязи и непрерывному взаимодействию между жизнью и смертью — древние кельты не боялись смерти, они рассматривали ее как стадию перехода в процессе длинной, даже вечной жизни. У кельтов также нет никакого разделения между Нижним и Верхним Мирами (хотя в валлийском друидизме, возможно, может быть сделано исключение — здесь Аннун может быть обозначен как Нижний мир и Каэр Арианрод как Верхний). Таким образом не существует никаких моральных предубеждений, касательно сущностей, живущих в Ином Мире; они ни добрые, ни злые, подобно нам самим, их духовность заключается лишь в самом факте их существования.
Перевоплощение, или реинкарнация в потусторонней загробной жизни, почти подобной жизни земной, была, вероятно, их взглядом на человеческую судьбу после смерти. Сильный аргумент в пользу этого утверждения — кельтское экономическое соглашение, удерживающее долги до их оплаты в загробной жизни (жаль, что эта старая кельтская традиция не дожила до сегодняшнего дня!). Однако нет никаких признаков того, что друиды верили в карму, подобно индусам. У кельтов была очень сильна друидическая доктрина бессмертия души, с которой кельтские воины входили в сражение и бились без страха смерти, явление, которое озадачило не только римских историков, но также и римских военных стратегов.
Друидические верования, относящиеся к божествам — также достаточно сложная проблема. Существует одна особенность — все, что отличает Богов от смертных, — то, что они происходят от специфического божественного предка. В случае ирландского пантеона это «божество-предок» — Богиня Дану, поэтому пантеон ирландских Богов называется Туата де Данаан, что означает «Племя Богини Дану». Кельтские Боги настолько неотделимы от окружающей среды, в которой они живут, что трудно разделить их на отдельные и особые категории (то есть трудно сказать, богом чего именно является «божество»). Поскольку друиды изучали природу и видели, что она населена духами, богинями, и богами, несложно догадаться, что они расценивали природу как священную и божественную.
Поклонение огню — основной пункт в кельтской религии, достаточно вспомнить какую роль он играл на четырех годовых Праздниках Огня. «Центральность» огня — другой пункт, в котором Кельтские и Индийские религии совпадают. Огонь — внутренняя духовная сила, и он не связан с космологией четырех равнозначных элементов, используемой греками. Огонь заключает в себе магические свойства как разрушительного, так и целительного свойства, он обеспечивает людей теплом и энергией, и вместе с этим — цивилизацией. Огонь символизирует духовный принцип, потому что всегда направлен в небо. Может быть именно поэтому кельты разводили костры на вершинах холмов. Поэтическое вдохновение называют пламенем в голове, вот почему Бригид также является божеством огня. Ритуал «огня нужды» демонстрирует высокодуховное отношение кельтов к огню, который был их главным источником энергии.
Друидическая мифология является ключом к пониманию нашей собственной сущности, в символической форме отображенным в некоторых важных мифологических святых местах, которые связаны с мудростью, как, например, Колодец Мудрости (расположенный в центре мира), Спираль Аннуна и Котел Керридвен. Мифические места недоступны, но в то же время доступны, поскольку для того, чтобы найти их, требуется лишь небольшое усилие веры; Колодец Мудрости расположен на дне океана, но для морских богов (напр. Мананнана), способных к этому волшебному путешествию, океан подобен небу. Этот порыв веры часто присутствует в аспекте поэтического вдохновения.
Погоня друидов за знанием и вдохновением — больше чем оккультное или эзотерическое упражнение в искусстве магии. Поскольку друиды должны были быть профессионалами своего общества, навыки, которыми они обладали, должны были служить на благо племени, и каждый друид усиленно совершенствовался для этого. Друид должен был использовать свои навыки предсказания и видение потусторонних знамений для многих важных прагматических целей, как например указание вождям племени, как им вести политику, улаживание споров и законных требований, объявления начала сельскохозяйственного сезона типа посева, сбора урожая, и охоты. Друиды были вовлечены в ритуалы жизненного цикла — рождения, зрелости, брака, и смерти. Во времена войн навыки друидов были необходимы, чтобы предсказать передвижения врага и его дальнейшие планы, и также призвать силы стихий на помощь племени; также друиды могли положить конец несправедливой войне (сила, у которой есть большое количество оснований). Навыки Друида принадлежали его племени, а не только ему. Таким образом, друид был неотделимой частью жизни кельтского племени и субъектом, необходимым для долгой жизни и благосостояния племени. В наши дни механизированного сельского хозяйства, атомных станций и погодных спутников, трудно понять таинственную религию друидов, как, впрочем, и любого другого древнего духовенства, для которого она была не просто абстрактной, интеллектуальной и теоретической.
Моральные и этические положения друидизма также очень трудно описать. Мнение автора состоит в том, что основа друидизма лежит не в его этических позициях. Осознав, что древние друиды считались священным, можно понять, насколько серьезными были их моральные обязательства. Существуют письменные упоминания о древнекельтской этике в мифах, наподобие наставлений великих героев и королей своим ученикам; Кухуллин, Финн Мак Кумалл, Кормак Мак Арт, и другие давали «советы» своим последователям, и эти записи дошли до наших дней. Они характеризуются особым акцентом на правосудие, честь и честную игру, и подчеркивают, что каждый человек ответствен за свое собственное поведение, не давая указания на силы судьбы или волю богов. Фений Ойсин оставил нам известное выражение кельтской этики, которой я назвал бы «Ответ Ойсина», потому что именно так он ответил на вопрос святого Патрика, какая сила держит фениев вместе: «вот что объединяет нас во все дни нашей жизни — правда в наших сердцах, и сила в наших руках, и исполнение нашей воли, сокрытое в наших языках».

19. БЫЛИ ЛИ ДРУИДЫ ШАМАНАМИ?
Это чрезвычайно горячая тема споров, главным образом потому что кельтика и шаманизм очень популярны в настоящее время, и синтез этих двух учений можно увидеть в произведениях многих авторов беллетристики и даже в трудах некоторых ученых. В друидизме практикуются состояния сознания очень похожие на ИСС шаманизма, особенно в некоторых из волшебных действий, которые, как считается, выполняли друиды. Главный вопрос здесь — были ли друиды подобны шаманам и ответ на этот вопрос скорее всего положительный, потому что друидизм развился из индоевропейской культуры, которая включает в себя элементы шаманизма. Но роль друида была также чем-то более значимым, чем роль простого шамана. Чтобы ответить на вопрос, я обратился к двум людям, которые знают об этом вопросе больше чем я, и которые покажут нам обе стороны медали.
У кельтов были определенные термины, обозначающие их религиозных деятелей и их провидцев. Слова «Шаман» среди них не было. Неужели есть что-то неверное в тех словах, которые использовали наши предки, из-за чего мы отказаться от этих определений и найти новые термины для определения наших провидцев, священников и поэтов? Друиды – определенно были частью благородного социального ордена и правящего класса, скорее чем социальной прослойкой на отшибе общества. Гораздо чаще поэты отдалялись от общества, как поступают шаманы. Друиды не допускали людей к участию в жертвоприношениях сообщества и прочих обрядах. Я не считаю, что это было частью шаманской практики.
Формальное обучение, занимавшее много лет, проходившее в школах друидов или поэтов, кажется, не является частью шаманской культуры, хотя я могу ошибаться. Шаманизм обычно преподается одним мастером одному или очень немногим студентам, или же ему обучают сами Духи. Друиды и поэты, как свидетельствуют источники, собирались в большом количестве в «колледжах» с целью прочтения «лекций» по многим предметам, особенно по городам Галлии.
Друиды и филиды были очень хорошо обученными ораторами, и римляне иногда посылали своих молодых сыновей обучаться красноречию у галльских друидов. Греки и римляне считали друидов естественными философами, последователями школы Пифагора, с устойчивыми и тонкими способностями к математике. Мне не кажется, что алтайские шаманы известны своими математическими способностями, и при этом я не верю, что они понимают метонический цикл солнца и луны. Галльские друиды обладали очень сложным календарем, который сохранился во фрагментах календаря из Колиньи. Мне никогда не встречались упоминания о шаманах, имеющих календари такой сложности. Хотя я могла здесь что-то упустить.
Множество кельтских рассказов о «путешествиях в Иной Мир» ведут речь о людях, которые ушли туда не по собственной воле, не контролируя события. Шаман — всегда хозяин ситуации и всегда сам решает, когда и где он войдет или не войдет в Иной Мир. Шаманов нельзя увести за грань без их согласия.
Кельтское общество было обществом грамотным. Хотя друиды, как было сказано, не записывали наиболее важные вещи, у них были различные записи на греческом. Патрик, как считают, сжег «сотни друидических книг» в ходе его реформации Ирландии. Друиды и поэты описываются записывающими рассказы и поэмы на шестах. Ни одно из шаманских обществ, насколько мне известно, не было грамотным. У многих все еще нет письменности. Хотя, разумеется, мы не можем назвать все дописьменные общества шаманскими обществами.
В шаманизме существует общая тема восхождения к верхним мирам или небесным царствам, в то время как я не слышала ни одного кельтского мифа о восхождении в верхние миры, чтобы противостоять Богам или духам. Да, Боги приходят оттуда, но чтобы люди уходили туда? Этого не было. «Полет Духа» через срединные царства, необходимый чтобы шпионить за врагами или прыгать по верхушкам лесных деревьев совсем не то же самое. Я знаю лишь один миф, который можно засчитать, как рассказ о шаманском кризисе и болезни («Болезнь Кухуллина»), но Ку посылает своего человека на колеснице в царство Ши, чтобы тот рассказал ему об Ином мире прежде, чем Кухуллин сам отправится туда. Заболевший шаман сам излечивает себя. Ку был излечен теми же самыми женщинами-фэйри, которых встретил в первый раз.
Хотя мы можем заметить множество шаманских элементов, появляющихся в кельтской мифологии, мы обычно не имеем дела с больше чем двумя или тремя темами в одном рассказе. На мой взгляд, в облике героя-шамана должно проявляться большее количество шаманских признаков. Возможно, это мое предубеждение, касательно этого вопроса. И еще раз повторю: вполне возможно иметь животного духа-хранителя, получать видения и путешествовать в Иной Мир, не являясь шаманом. Эти состояния известны многим племенным сообществам всех времен. Если человек спит в пещере, ест ягоды и лососину и носит меха, это не делает его медведем.
Друиды были мастерами огня. Они зажигали ритуальные огни. Они хранили священный огонь Богов. У них даже были их собственные особые «огни друидов» с которыми они побеждали в битвах. Многие друиды обладали искусством «магического полета». Друиды Котруад и Мог Рут взмыли в облака, чтобы сойтись в шаманской битве. Чтобы исполнить этот «магический полет» они взяли оперенные части птичьих голов и бычьи шкуры и усилили жар, пламя и дым своих Волшебных друидических огней. Мог Рут был абсолютно слеп, все же он поднялся в облака, чтобы «видеть» врага. Это «видение» подразумевает использование «третьего глаза» и отказ от использования физических органов. Церемония Тарб Фейс очень похожа на шаманское путешествие. Друид лежал на коже жертвенного быка и «сновидел» пророческие видения. Четыре других друида располагались вокруг, в четырех «четвертях» и участвовали в групповом магическом пении.
Друиды часто лежали или спали на могилах, чтобы войти в контакт и/или призвать духов мертвых. «Как был возвращен Таин» — только один пример этой техники.
Друиды не «контактировали» с богами, говоря голосами Сущностей, как делают современные «ченнелеры» и виккане. [Как, например, в викканском обряде «Опускания Луны » – прим. автора] Друиды шли к своим богам в течение «амрунов», периодов магического пения, когда они общались с богами и учились у них. Амруны можно назвать периодами «экстаза». Друиды также умели ходить тропами видений и непосредственно переходить в Иной Мир. Они были мастерами Природы. Кто будет спорить, что друиды были способны разговаривать с духами природы, деревьями и источниками? Неужели друид не чувствовал пульса Земли и биения Природы? Неужели друид не мог прочесть письмена судьбы в небесных облаках? Друиды были мастерами Магии. Они были властителями Мистической Власти. Они жили на грани между этим миром и миром Иным. Они были поэтами, целителями, защитниками и магами кельтов.
Друиды были также судьями кельтского общества, прежде всего потому, что они более ясно и истинно воспринимали действительность. Друид, как считали, способен увидеть прошлое, настоящее и будущее любого человека, объекта или ситуации. Это именно то, почему они избирались королевскими советниками. Это причина, по которой они сидели по правую руку короля. Это то, почему они связывались с магическим благосостоянием племени. Это — то, из-за чего они хранили традиции и техники кельтских народов в своих священных рощах.
Ключевой момент спора, по всей видимости, заключен в вопросе, является ли друидизм по существу религией Обета или Экстаза. Религия Обета — та религия, которая направлена на взаимодействие с божественными силами посредством подношений, молитв, жертв, ритуальных табу, и других физических средств. Экстатическая религия пытается добиться контакта с божеством через транс, овладение собственным духом, видения, и прямое «не-разумное» (без использования разума) столкновение с духом. Например, основной христианский опыт «спасения» или «воскрешения» является экстатическим, однако ритуал преломления хлеба и его распределения, традиционный для протестантов и католиков — образец Религии Обета. Что касается друидизма, здесь есть элементы обоих типов религий. Современные практики друидизма охватывают весь этот спектр. Магическое видение, которое друиды надеялись обрести, вероятно относится к экстазу, однако стоит напомнить, что их юридические и интеллектуальные обязанности — явно относятся к Религии Обета, поскольку все эти действия, являясь социальными, носят религиозный характер.

20. КАКИЕ ЖИВОТНЫЕ БЫЛИ СВЯЩЕННЫМИ ДЛЯ ДРУИДОВ?
Это краткий и ни в коем случае не полный список животных, которые часто упоминаются в мифологии и появляются в некоторых повторяющихся мифических ситуациях.
Лошади. Некоторые божества имеют атрибуты лошади или особую связь с лошадьми, как то: ирландская Маха (по имени которой названа крепость Эмайн Маха), валлийская Рианнон и галльская Эпона. Фактически, лошадиные богини Маха и Рианнон были женами смертных королей (см. концепцию Священного Короля). Лошади — земные животное и символ верховной власти.
Лосось появляется довольно часто в мифах о Фениях, и обычно символизирует Мудрость. К примеру, Финн МакКумалл получил сверхъестественную мудрость, когда он случайно обжег большой палец об волшебного лосося, готовящегося на вертеле.
Вороны были посвящены Богине Морриган и обычно появлялись в мифах перед проигранным сражением или смертью. Тем не менее, они не обязательно были птицами дурных предзнаменований; они могли просто указывать на то, что потусторонние существа так или иначе присутствуют рядом с человеком во время смерти. Ворона, сидела на плече Кухуллина, когда он умирал.
Олень был животным охоты, и вероятно символизировал честь, которую охотники и воины были обязаны сохранить. Появление оленя иногда указывает на присутствие входа в Иной Мир.
Боровы были также животными охоты, но гораздо более опасной добычей, нежели олень. Боровы вероятно отвечали за войну и смерть, и также за героические способности, необходимые, чтобы убить их. Ритуал Провозглашения Чемпиона требовал Борова, приготовленного в качестве основного блюда для праздника.
Змеи. Как мы увидели раньше, галльские друиды использовали особые «друидические яйца», возможно сделанные из слюны змей. Когда в мифе Святой Патрик изгоняет змей из Ирландии, мы можем рассмотреть это действие как метафору изгнания друидов. Змея в мифах также символизирует Силы Земли.
Рогатый скот был основной экономической единицей Железного века кельтских народов. Чем больше ваше стадо, тем более влиятельным и мощным вы могли считаться среди знати того времени. Поэтому рогатый скот символизирует светскую или политическую власть. Рогатый скот также представляет собой щедрость и изобилие; действительно, река Бойн, как считается, вытекла из вымени мифической коровы, принадлежащей речной богине Боанн.

21. КАКОВА ПРИРОДА МАГИИ ДРУИДОВ?
Магия друидов — результат правильного и здорового понимания природы, духов и богов, живущих в ней. Друид должен понять язык, на котором Природа говорит о своей мудрости. Все основные принципы выходят отсюда. Магия друидов обладает качествами Обета; магия заключена в обращении к богам, дабы просить их о помощи взамен на приношения. Мифические друиды также часто использовали экстатический транс, чтобы достигнуть своих целей. Но в мифах очень небольшое внимание уделено вызову или управлению духами и богами, вместо этого, друиды искали способы общения и объединения с ними.
Айслинг — сон или видение (возможно, проистекающее от неба). Возможно Айслинг относится к магии измененных состояний сознания.
Иммрам — Путешествие в царства, где живут Боги, возможно при помощи «полета шамана». Буквально, «иммрам» означает «путешествие по морю», здесь стоит вспомнить, что в западном океане находятся потусторонние острова иного мира.
Иммас — Вдохновение, поэтическое безумие, «пламя в голове», как называл его Амергин. Возможно, Иммас также относится с измененными состояниями сознания.
Эахтра — «Приключение», экспедиция или путешествие на священную Землю. Этот тип магии часто происходит «случайно» с героями, воинами, и охотниками.
Драхт — Слово, для обозначения магии. В буквальном переводе оно означает «то, что делает друид».
Фиринн — «Правда» или «Правосудие». Ограничивающая сила природы, путь природы. Обратите внимание на термины Правды и Правосудия, присутствующие в одном слове.

22. КАКИЕ СВЯЩЕННЫЕ СВЯТИЛИЩА И ХРАМЫ ДРУИДОВ СУЩЕСТВУЮТ?
К несчастью, большинство друидических храмов, святилищ и сакральных мест сегодня лежат в руинах, они прошли через эпохи запустения или времена разрушения их врагами. Тем не менее, некоторые из них были «преобразованы» из своей первоначальной языческой функции для служения христианству, как в случае многочисленный святых колодцев Ирландии, которые сегодня являются посвященными Святой Бригитте и Святой Анне (некогда бывшими богинями Бригид и Дану). Другой класс священных мест — святилища, построенные докельтскими неолитическими народами, которые из-за своих монументальных размеров остаются многочисленными и почти неповрежденными. Существуют сотни каменных кругов в пределах Шотландии, Англии и Ирландии. На Гебридах их встречается особенно много.
Стоунхендж. Маловероятно, что Стоунхендж является храмом друидов. Вопрос о том, кто построил Стоунхендж, остается одними из главных академических споров, все же теория, которую большинство историков находит приемлемой, состоит в том, что он был построен в карбоне, задолго до появления друидизма, и друиды не могли построить его. Однако это не исключает вероятность того, что они знали, как его использовать. Солнечные и звездные выравнивания Стоунхенджа доказывают, что друиды обладали знаниями астрономии. Связь Стоунхенджа и друидизма пришла к нам из восемнадцатого столетия романтического возрождения друидизма. Сегодня, через сотрудничество нескольких Британских друидических групп, он открыт для общественного доступа утром летнего солнцестояния, и там каждый год проходит импровизированный фестиваль.
Гластонбери. Некоторые фольклорные традиции и мифологические исследования дают нам повод предположить, что Скалистая вершина Гластонбери и есть тот самый мифический Остров Аваллон. Если бы близлежащая река вышла из берегов, Гластонбери бы действительно стал островом. Это то место, где, как предполагают, погребен Король Артур. A несколько терновников, растущих здесь, как считают, произошли из посоха Иосифа Аримафейского, последователя Христа, который был превращен в терновник, когда Иосиф воткнул свой посох в землю (Терновник — священное растение волшебного народца!), после того, как принес Святой Грааль в Британию. Слово «Аваллон» означает «Яблоневый Остров», и в мифах существует много упоминаний о волшебных яблоках. Ученые полагают, что причудливые лабиринты на склонах скалы образовались в результате многолетней эрозии. Ваш автор воздержится от бессмысленного выдвижения теорий, но в любом случае, является регион сакральным центром Друидов или нет, любой, кто медитировал на близлежащий Колодец-Чашу, хорошо знает, что это святое место.
Калланиш. На Острове Льюиса, одного из Внешних Гебридских островов Шотландии, стоит круг очень больших камней, не перекрытых горизонтальным камнем, как Стоунхендж, но тем не менее столь же впечатляющий. Камни формируют неправильный Кельтский Крест, с большим кольцом из 13 камней, окружающих большой центральный камень, и четыре линии камней, простирающихся в четыре стороны от центра; восточные и западные линии состоят из четырех камней, северная линия представляет собой проход из двух параллельных линий из восьми и десяти камней, южная линия сформирована шестью меньшими камнями. Главная ось памятника выровнена на солнцестояние; другие астрономические выравнивания это ежегодные часы восхождения ярких звезд Альтаир и Капеллы. Интерпретация его ритуального использования, исходя из количества и положения камней, довольно соблазнительна, но это довольно сомнительное занятие, так как мы не можем наверняка знать, использовали ли его неолитические архитекторы сакральную нумерологию.
Ньюгрэнж и Комплекс Долины реки Бойн. У Ньюгрэнжа много названий: Кашел Энгус, Бруг На Бойн или Холм Фэйри. Он представляет из себя то, что археологи называют «могилой или насыпью перехода». Ньюгрэнж — самое большое сооружение среди подобных во всем мире, и также самый старый; постройка датируется 3,500 г. до н.э., соответственно он старше, чем Великая Пирамида в Гизе, хотя и построен по столь же точным и внушительным техническим стандартам. Он представляет собой большую круглая искусственную насыпь земли, окруженную кольцом камней. Единственный (известный) проход находится на юго-восточном склоне и ведет в центральную палату насыпи. Проход выверен настолько тщательно, что прямой солнечный луч может попасть прямо в центральную палату, на 80 футов внутрь монумента, только на восходе солнца утром зимнего солнцестояния. В пределах нескольких миль от Ньюгрэнжа расположены несколько других насыпей перехода, включая Ноут, в котором вырыты два прохода, выровненные на восход солнца и закат двух равноденствий. Другие известные насыпи прохода — Комплекс Лугкрев в Ирландии, и Мас Хоу в Шотландии, который также пропускает внутрь солнечный свет только утром Середины зимы. Их использовали, без сомнения, для «природных» ритуалов, возможно они служили центром инициаций, могилами или календарями. Ньюгрэнж в ирландской мифологии описывается, как дом нескольких богов, включая Дагду и его сына Энгуса, и Бонн, богини близлежащей реки Бойн.
Холм Тары Холм Темры (Тара), в графстве Мит, был резиденцией ирландских королей. Сохранился камень, который стоит на том самом месте, которое, как считают, является тем самым Лиа Фалом, Камнем Судьбы, на котором Ard Ri (Высокий Король) посвящался в свою должность. Камень кричал в том случае, если достойный король вставал на него. Также на Холме Тары находится небольшая насыпь перехода, которая пропускает солнечный свет в центральную палату только на восходе солнца в Самайн и Имболк. Это то место, где находился двор мифического мудрого короля Кормака. В графстве Армаг расположен холм Эмайн Маха, который описывается, как место, где Конхобар Мак Несса правил, как единый король Ольстера.

23. ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНОСТЬ КЕЛЬТСКОГО ВОИНА И ОХОТНИКА?
Трудно описать жизнь воина людям двадцатого столетия, живущим в европейском обществе и обществе Нового Света, потому что в сегодняшних западных культурах нет ничего сопоставимого с культурами того времени. Обычно считается, что невозможно, даже желая этого, прекратить существовать в рамках общества. Существование Фения в старом кельтском обществе, доказывает, что древние люди считали по-другому.
Конечно, в древней Европе существовали солдаты, наемники и охотники за драгоценностями, но наша главная цель среди всех них — путь воина, как жизненный путь, в противоположность пути воина по карьерной лестнице. Хотя многие из великих кельтских героев были профессиональными солдатами, но героями их делал воинский дух, а не уровень заработка.
Фении были внекастовым классом воинов, обычно это были подростки и молодые люди, подобные Индусским «sadus» (странствующим святым людям) в их отрыве от общества, но скорее воинственные, чем религиозные по своей природе. Однако, есть некое мистическое понимание Фениев, многие из их были достигшими совершенства в своем искусстве поэтами и провидцами, и мифы Фениев изобилуют, например, описаниями охоты, переносящей героя в Иной Мир. Возможно, гораздо проще попасть в Магическое Место Силы, когда человек живет на гране между цивилизацией и дикостью.
Чтобы стать одним из Фениев, было необходимо было отказаться от «surities» (отношений, связей) со своим племенем, чтобы получить гарантию, что племя не будет ответственно за любое причиненное Фением повреждение и при этом оно не будет мстить тому члену племени, чей сын или дочь стал Фением и повредил их собственность. Это показывает только насколько важна была племенная жизнь для кельтов, и отказываясь от защиты племени, которое является гарантией поддержки в трудный момент, воин должен был остаться один. Это также доказывает, что шанс на одиночество был доступен каждому. Вступление в группу Фениев было приемлемым для людей, готовых «выпасть» из общества на короткое время, чтобы решить задачи связанные с развитием зрелости. Фени представляли социально «безопасное» место для юных мальчиков и девочек, чтобы утвердить их независимость, помочь выучить несколько трудных уроков о выживании и жизни, и затем занять свое место в обществе уже в качестве взрослых людей. Этот образ жизни не был удачным вариантом для тех, кто не мог преодолеть свои жизненные трудности или заплатить долги своей деревни, ни как принудительный обряд перехода, которому каждый был обязан подвергнуться. Скорее это было необходимо в качестве жизненной основы для растущих подростков, приспосабливающей их к окружающей среде, чтобы помочь им в становлении взрослыми.
Фении могут жить за счет земли, путешествий, набегов ради захвата скота других племен, и ради определенной свободы. Легенды их наполнены волшебными описаниями охоты, в которых белые животные с красными ушами ведут охотников на дикой скорости через неизвестную территорию, после чего они появляются в Ином Мире среди богов. Валлийская история Пуйлла, Принца Диведа, например, переносит Пуйлла к Аравну, господину Аннуна (валлийское слово, обозначающее Иной Мир), в то время как он охотился на того же самого оленя.
Путь охотника был известен и воинам Фениев, и обычным мужчинам кельтского общества, поскольку охота была важным фактором их повседневной жизни. Но добыча, за которой следует охотник, это больше чем просто источник пищи и одежды, но также и проводник в Иной Мир, наподобие «тотемного животного» используемого шаманами, поскольку в этот момент они совершают путешествие по духовному миру. Тот, кто охотится на животное, сам становится преследуемым, поскольку, внося в свой организм плоть животного в качестве пищи, он дает ему новую жизнь в своей душе и теле, и получает его мудрость. Охотник знает, что смерть, которую он принес животным, когда-нибудь придет за ним. Таким образом, отношения между хищником и добычей — не соревнование двух противоположных принципов, а некая тонкая взаимосвязь любви и родства.
Большинство обществ по всему миру, в которых практиковалась охота ради добычи пищи, развили ритуалы, чтобы подтвердить и усилить родство с животными, на которых они охотятся и снова вернуть их к жизни. Очень трудно передать эту идею, когда животные, которых мы едим, содержатся в неволе, их кормят искусственными гормонами, генетически изменяют и загружают мясо консервантами, мы не можем провести никаких аналогий с сакральными животными кельтов. Также «спортивная охота», столь популярная в индустриальных обществах, не может сравниваться со священной охотой древних людей, существование которых полностью зависело от животных.

24. ЧТО ТАКОЕ КЕЛЬТСКОЕ КОЛДОВСТВО И КЕЛЬТСКАЯ ВИККА?
Форма популярного колдовства, викка, существует меньше столетия, хотя она якобы наследует традиции мудрости, которая является столь же старой как Друидизм, если даже не старше. Если не вдаваться в детали, современное Колдовство было «переделано» и популяризировано британским государственным служащим Джеральдом Гарднером в книгах, которые он издал в 40-ых годах. Практики этой системы утверждают, что колдовство является системой поклонения вездесущей Богине Земли, чья религия зародилась в позднем каменном веке и совершенствовалась в классических цивилизациях, таких как Египет, Шумер и Вавилон, (и возможно также в европейских цивилизациях, напр. у Греков и протокельтов) и была неверно объявлена сатанизмом рьяными христианами средиземноморья, которые почти уничтожили ее. Эти попытки уничтожения религии продолжаются и по сей день, к счастью до насилия дело доходит нечасто.
Причина выживания европейского колдовства от старых дней до сегодняшних та же, что и та, по которой Романтики возродили Друидизм. В течение периодов преследований и гонений, ведьмы древности занимались Ремеслом в тайне, передавая знания от матери к дочери и от отца к сыну, и появились в обществе только после того, как огонь костров инквизиции поутих. Это не поддающееся проверке, но очень убедительное утверждение.
Некоторые практики кельтского Колдовства утверждают, что Друидизм был религией мужских таинств, а Колдовство содержало женские тайны, находясь в контексте древней кельтской культуры. Несмотря на то, что существует множество описаний могущественных женщин-магов в мифах, это довольно маловероятно. Автор знает только о двух текстах, по которым мы могли бы сделать вывод, что древняя кельтская религия хранила особые тайны для женщин. Существует негасимый огонь Бригид, который поддерживается в монастыре Килдэре, Ирландия, к которому допускаются только женщины, и который несомненно является частью женского таинства, вероятно частью поклонения Бригид (или Святой Бригитте), но никак не колдовским ритуалом. Как написано в другом источнике, Друидизм не акцентирован на разделении полов.
Догматы Викки значительно отличаются от основ Друидизма. Викка ставит в центр всего мироздания Землю, и Мать-Землю; Друидизм почитает в равной степени Землю, Море, и Небо. В викке два божества, Богиня (в ее тройных аспектах девы-матери-старухи) и Рогатый Бог (иногда с дополнительным аспектом Темного Бога). В друидизме много богов, у которых не подчеркивается дуалистичная полярность, но которые существуют независимо друг от друга. Друидические тройные богини не связаны материнской линией (подобно деве-матери-старухе), как викканская Богиня, они объединены поколением, как сестры: Морриган/Немайн/Бадб (богини сражений и войн), Банба/Фодла/Эриу (земля и богини независимости), все они — сестры. Колдовство допускает использование четырех элементов, в то время как друидизм не поддерживает эту систему. Друиды не связаны Викканским законом; возможно самая близкая вещь к этическому кодексу, это Ответ Ойсина. «Pectiwitta», это еще одна не историческая викканская вариация кельтской религии, и ошибка очевидна уже по названию направления, поскольку в гэльском языке нет буквы W.
Мы не утверждаем, что версии Кельтской Викки совершенно неверны с философской точки зрения. Викка иногда заимствует кельтских божеств и мифологические темы для практик, и у кельтов к этому нет никаких претензий. Но следует отметить, что не существует исторической Кельтской Викки. Стоит отметить, что кельтские виккане часто незаслуженно подвергаются нападкам со стороны Друидов, на почве того, что Викка не является достаточно «чистой» с культурной или исторической точки зрения. Виккане часто призывают кельтских богов, в образах своих Богини и Бога, что объясняется их интересной идеей, как сказала известная британская ведьма Дорина Валиент, «Все Богини — есть одна Богиня, все Боги — есть один Бог, есть только один Инициатор». Проблема не в исторической точности, а в философской состоятельности.

25.ЧТО ТАКОЕ АРТУРИАНСКИЙ ДРУИДИЗМ?
Легенды артуровского цикла уникальны, потому что они происходят в течение краткосрочного периода перехода от Друидизма к христианству. Христианство позиционировалось, как религия благородства, а Друидизм сохранился в форме народных и деревенских практик. Этот цикл содержит многие легко узнаваемые древние кельтские концепции, но также рождает новую и уникальную мифологию. Туманные острова и потусторонняя охота, которые включены во многие легенды артуровского цикла, вполне определенно происходят из древней кельтской мифологии, где такие происшествия являются обычными способами перейти в Иной Мир. Ирландский Друид Уат Мак Иммоман бросил вызов воину, предложив ему взаимное отсечение головы, почти также, как Зеленый Рыцарь (который, кстати сказать, может интерпретироваться как Кернуннос, Зеленый Человек) бросает вызов сэру Гавейну. Опасный Мост, который Ланцелот должен пересечь, подобен мосту в Школе Героев Скатах, которых должен пересечь Кухуллин. И возможно все те «мудрые отшельники», с которым рыцари постоянно сталкиваются, являются скрывающимися друидами. Сам Мерлин, как считают некоторые современные авторы беллетристики, был Друидом, в то же время он также был советником короля, пророком и построил свой дом в дикой местности. Чтобы продолжить проведение параллелей, есть версия, говорящая, что легенды о Граале проистекают из тех волшебных котлов, которыми обладают Дагда (который мог из него накормить армии и поднять мертвых) и Керридвен, чей котел был хранилищем мудрости.
Стоит отметить, что меч по имени Экскалибур, возможно, пришел к нам из легенд, окружавших реальный меч. Кельты начали работать с металлом раньше большинства других современных им культур. Технология Железного века помогла кельтам нанести поражение Дому Дану (которые обрабатывали бронзу). Во времена Артура, следуя археологическим находкам, железо-никелевые метеоритные сплавы могли использоваться, чтобы создать безупречную сталь, и мечи, созданные из этого металла никогда не гнулись, не царапались, не ломались и не ржавели. Такое оружие наверняка было бы названо волшебным, и получило бы собственное имя и историю.
Важная концепция в Артурианском Друидизме — концепция священного короля. Артур — священный король, поскольку он был избран Богом, чтобы управлять по праву своего рождения и мудрости. История Короля-рыбака — еще одна легенда, которая демонстрирует связь между королями и Богом. Этой связью является Земная Мать, поскольку в то время как он страдает от неизлечимой раны, в то же самое время его страна безжизненна и неплодородна, как будто ранена точно так же как он. Грааль — символ святости, в частности женской сакральности, и хотя официально его считают кубком Христа, большинство Артурианских друидов соглашаются, что это символ Земной Богини, вот почему вино из Грааля может быть испито только теми, кто связан с нею, подобно священному королю и целомудренному рыцарю, хранящими свою любовь только для нее. Возможно эти концепции — остаток старого ритуала бракосочетания королей и Земли.

27. ЧТО ТАКОЕ РОМАНТИЧЕСКИЙ ДРУИДИЗМ?
Романтический Друидизм — направление друидизма, родившееся в начале восемнадцатого столетия из-за желания мистически настроенных членов братских орденов (как, например, Вольные каменщики) организовать местный британский мистический орден. В данном направлении можно проследить сильное влияние прочих оккультных групп — Масонов, церемониальных магов Золотого Рассвета, и других подобных групп, воздействие которых приводило даже к использованию в обрядах Кабалистических ритуальных инструментов и Енохианских Ключей! Его претензии на Кельтское происхождение связаны, прежде всего, с использованием символики мифов Артуровского цикла и концепции Священного Короля, Поиска Грааля и Благородного Рыцаря. Это направление характеризуется множеством особенностей, благодаря которым он сильно отличается от исторического друидизма, хотя многие «романтичные друиды» утверждают, что их направление является исторически подлинным. В некоторых из ритуалов они призывают четыре классических элемента, архангелов, драконов и некельтских богов при помощи ритуальных методов, которые больше напоминают волшебные заклинания, чем странствие по ту сторону реальности. Они часто говорят о необходимости «защиты» (в форме круга, талисманов и т.д.), как будто природные силы несут зло и угрозу, и задача друида — подчинить их. Но они несколько перегибают палку.
Вот некоторые особенности Романтического друидизма и несколько причин, по которым историки не любят это направление:
Барддас: книга в двух частях, составленная в шестнадцатом столетии Эдвардом Вильямсом, каменщиком из Лондона, который использовал бардовский псевдоним Иоло Морган. Эта книга описывает систему законов и философских суждений о вселенной, которые, как утверждает автор, являются ровесниками кельтов Уэльса железного века. Согласно Барддас, вселенная организована в форме трех концентрических кругов: Абред в центре (он является источником органической жизни); затем Гвинфид, или царство, где мы, собственно, живем в настоящий момент; и Кейгант, внешнее царство, наполненное только Богом и, очевидно, становящееся доступным для людей через просвещение или слияние с божественной душой, что очень похоже на индуистскую теорию относительно Атмы. Книга кореллирует с исторической кельтской мистикой, которая описывает мироздание в триадах, однако, космология, описанная в этой книге, соотносима скорее с неоплатоническим христианством, столь популярным среди протестантских священнослужителей в 16 веке, и не имеет фактически никакого мифологического подтверждения.
Посылание Чар: колдовство, которое составляет основу всех магических инвокаций. Мир — своего рода спящее животное, наподобие Дракона, и созданные Чары изменяют его сновидение (читай — нашу реальность), согласно желанию друида. Одна из версий подобного волшебства была найдена нами в фильме BBC «Экскалибур». Автор никогда не встречал в Ирландской или Валлийской мифологии упоминания случая использования друидом Посылания Чар, как волшебного скандирования, хотя верно также, что не все известные нам заклинания (коих сохранилось не так много) были записаны за ними слово в слово. Более того, концепция сна, итогом которого является наша вселенная, имеет соотношение с индуистским Богом Индрой, и этот факт может указать нам на некий общий индоевропейский источник.
Книга Фериллтов: Эта известная работа, как предполагается, содержит огромное количество волшебных тайн, собранных валлийскими и британскими друидами, включая, кстати сказать, пресловутые Посылания Чар. Однако, не существует ни одной официальной копии этой книги, кроме экземпляров, подделанных их владельцами. В Уэльсской легенде «Ystoria Taliesin», говорится, что Керридвен читала «Llyfreu Fferyllt » что означает «Книга Виргилия», Римского поэта; возможно здесь и кроется происхождение легенды о Книге. В современном Уэльском слово «Fferyllt» означает «алхимик» или «волшебник», а сам Виргилий были автором известной римской эпопеи «Энеида», и, как считали его современники, могущественным магом. Если учесть, что друиды передавали свои тайны при помощи поэзии и декламации, довольно трудно поверить в существование такой книги, фактически существующей в виде нескольких подделок.
Тринадцатимесячный год: В кельтском календаре, как верят Романтичные Друиды, тринадцать месяцев, каждый месяц соответствует одной из строк в поэме «Песня Амергина» и соотносится с одним из деревьев огамического алфавита. Если не обращать внимания на тот момент, что поэма состоит более чем из 13 строк, а огам — более чем из 13 деревьев, самая ранняя ссылка на тринадцатимесячный год, которую смог найти ваш скромный автор, находится в книге Роберта Грэйвса, посвященной кельтской поэзии, под названием «Белая Богиня», и сам Грэйвс, очевидно, и изобрел его. Его календарь начинается с Середины зимы и стоит отметить, что вся кельтская мифология указывает на то, что кельтский Новый Год начинался в Самайн.
OIU: Эти буквы, как полагают, составляют священное Имя Бога, которым Бог назвал себя после того, как сумел себя осознать, затем его объял страх Одиночества и, движимый им, он создал Вселенную. С точки зрения историка это не может быть правдой, потому что кельты не использовали подобный вид письма (эти буквы не являются огамическими рунами), и при этом они не верили в монотеистического Бога.
Монотеизм: Романтический друидизм доказывает, что друиды поклонялись одному Богу, мужскому патриархальному Божеству-Создателю, и, следуя далее в своих измышлениях, предлагает, чтобы все друиды придерживались священного безбрачия и принимали в свои ряды исключительно мужчин. Некоторые течения Романтического друидизма утверждают, что существует два божества: Бог и Богиня, и что все божества всех культур являются фактически проявлениями Одного Бога и Одной Богини. Это может быть верно с точки зрения философии, но эта идея скорее всего не имеет отношения к кельтам Железного века, у которых были обширные и разнообразные пантеоны, состоящие из многих Богов.

28. ЧТО ТАКОЕ ВЕРА ФЭЙРИ?
Вера Фэйри — собрание народных верований, суеверий и религиозных методов, которые пришли в кельтскую культуру, когда христианство стало официальной религией этого региона. В Вере Фэйри нет никаких священников, магистров, Друидов или любых других официально признанных профессионалов любого вида, и при этом это в ней нет установленных церквей или сложной теологической системы. Ее священное писание — память народа. Среди ее последователей существуют «мудрые женщины » и «доктора науки фэйри»; личности, которые встречались с фэйри и несут в себе знания и навыки, необходимые, чтобы видеть этих существ и контактировать с ними, заниматься определенными ремеслами и иногда излечивать любые болезни, вызванные волшебным народцем. Бидди Эрли была одной из самых известных Мудрых Женщин Ирландии. Вера Фэйри включает множество суеверий и табу, предназначенных для того, чтобы предотвратить оскорбление или возмущение фэйри. Когда Вера Фэйри была довольно широко распространена в кельтских регионах, было обычным делом разыскать мудрую женщину или доктора фэйри, чтобы вылечить болезнь рогатого скота или человека, когда медицина или священники были бессильны.

Автор-Брэндан Катбад

Свадебные традиции Уэльса.

В Уэльсе, особенно в западных графствах, до сих пор сохранились любопытные свадебные традиции.
В Кардиганшире до недавнего времени была очень популярна кража невесты. Утром в день свадьбы жених с друзьями отправлялся к дому невесты. Дверь была заперта, а родственники и друзья девушки готовились помешать жениху проникнуть в дом. Затем начиналась большая драка, веселье и шумная возня, пока представитель обеих сторон не восстанавливали порядок. В старые времена диалог представителей велся в стихотворной форме. После этого жениха признавали и пускали в дом, где он искал свою невесту, но не мог найти, потому что её замаскировали. Девушку обычно переодевали как старуху и сажали вязать в углу или нянчить мальчика младенца. Это считалось символом удачи и сулило рождение сыновей, а не дочерей. После того, как невесту находили, все отправлялись в церковь или часовню. Как только невеста приближалась к церкви, её хватал отец, брат или еще кто-то из родственников мужского пола, сажал на лошадь, и они мчались прочь. Начиналась погоня, а когда жених догонял похитителя, невесту торжественно препоручали его заботе. Они возвращались в церковь и затем церемония проходила в обычной манере.
В старых валлийских свадебных традициях существовал обычай приглашать на свадьбу. Неотъемлемыми составляющими церемонии были: Gwahoddwr — человек, чьей обязанностью было приглашать гостей; Ystafell — это приданное и подарки невесты; Pwrs a Gwregys — кошелек и пояс; Pwython и Neithior.
Всех друзей жениха и невесты приглашали на свадьбу в дом родителей или в другое место, где проходила свадьба. Если какой-то незнакомец хотел посетить свадьбу его тоже тепло приветствовали. На такой свадьбе каждый из гостей дарил некую сумму денег новобрачным, этими деньгами наполняли кошелек молодой пары.
Gwahoddwr ходил от дома к дому и приглашал людей на свадьбу. С собой он носил ивовый посох, очищенный от коры. Посох и шляпа этого человека были украшены разноцветными лентами, а к пальто был приколот любовный узел или белый бант. Gwahoddwr стучался в двери домов, а когда его пускали внутрь, стучал по полу посохом и объявлял о дате свадьбы. Чаще всего текст приглашения был в прозе, но иногда оно было составлено и в стихотворной форме, если Gwahoddwr был бардом.
В наши дни услуги Gwahoddwr были заменены на письменные приглашения, к сожалению это лишает свадебную церемонию той веселой древней особенности, когда-то распространенной в сельском Уэльсе.
В пятницу перед свадьбой приданное и подарки (Ystafell), приносили в дом невесты. В приданное входили одна или две перьевые перины, одеяла и дубовый сундук, который считался фамильной ценностью семьи невесты. Затем, согласно традиции, жених присылал остов кровати, стол и буфет. Все остальные вещи, необходимые для ведения хозяйства, присылали родственники и друзья молодоженов. Тем временем жених получал в подарок от своих друзей деньги, сыр и бекон. Если молодые собирались жить на ферме, то им также дарили лошадей, коров, свиней, гусей, уток и другую живность. Невесте же еще вручали Pwrs a Gwregys, кошелек с деньгами и пояс, а также предметы, необходимые каждой домохозяйке.
Утром в день свадьбы приглашенные гости платили свой Pwython, или иными словами — они получали подарки от тех молодых пар, у которых нынешние жених с невестой уже бывали на свадьбе и дарили подарки, теперь же они ожидали от них ответных даров. После Pwython все выпивали, садились на лошадей и отправлялись за невестой, где в это время находился Gwahoddwr.
Когда процессия во главе с женихом приближалась к дому невесты, один из её участников, обычно арфист или бард, читал стихи, подобающие случаю, Gwahoddwr же должен был ответить.
После этого начинались поиски невесты, которую находили в облике старухи. Затем гостям подавали еду: хлеб с сыром и пиво мужчинам, а женщинам — пирог и вино.
После этого небольшого перерыва свадебная процессия отправлялась в церковь. Сначала все ехали медленно, но затем невеста и её сопровождающие пускали лошадей в галоп и тут начиналось настоящее веселье. Жених и его друзья начинали погоню. Каждый из мужчин пытался схватить именно невесту, ведь это означало, что он непременно женится в течении года. Когда погоня заканчивалась все спокойно ехали в церковь.
Когда «узел был завязан», арфист, сидящий возле церкви, играл какую-нибудь очаровательную мелодию, подходящую случаю, а гости пели хором. Невеста с женихом садились на лошадей и ехали к дому родителей невесты. По дороге к дому им перекрывали путь гирляндами из растений и трав, эти гирлянды держали мальчики или мужчины и молодожены не могли проехать не заплатив. Сейчас новобрачных посыпают рисом, а тогда их осыпали цветами.
Гости собирались в доме невесты на обед, после которого невеста и её подруги отправлялись в общую гостиную, а жених с друзьями до вечера уходили в сельскую гостиницу.
Вечером начинались танцы, до ночи звучали рилы и джиги. Во время танцев невесту могли похитить во второй раз. К концу праздника звучало несколько песен, сыгранных на арфе, и гости начинали расходиться, а жених с невестой отправлялись в свой новый дом.
В Neithior, первое воскресенье после свадьбы, молодожены всегда оставались дома и принимали гостей, этот день и является завершением свадебного обряда в Уэльсе.

© 2004 Gordd Cymru
перевод Linnen, 2013

Как сделать традиционный Крест Брид



Материал
Традиционным материалом для креста Брид является тростник или камыш. Все материалы должны быть освящены перед изготовлением креста. Если вы используете растительные материалы, убедитесь, что они достаточно влажные, но не избыточно, иначе крест покроется плесенью и сгниет.

Размер
Обычно кресты изготавливались из соломинок тростника размером 8-12 дюймов (20-30 см)

Метод 1
Возьмите 9 соломинок тростника размером 8-12 дюймов и 4 небольшие резиновые ленты
Держите тростник вертикально
Оберните вторую соломинку тростника вокруг первой через центр так, чтобы она смотрела вправо. Сгиб должен находиться ровно по центру.
Зажмите крепко место сгиба большим и указательным пальцем
Переверните конструкцию на 90 градусов против часовой стрелки, чтобы концы второй соломинки смотрели кверху.
Обогните третью соломинку по центру вокруг обоих концов второй, горизонтально слева направо, прижмите к центу и крепко зажмите пальцами
Крепко зажав центр, разверните конструкцию на 90 градусов против часовой стрелки
Оберните новую соломинку вокруг двух концов третьей и одного конца первой (всех, что смотрят вверх)
Прижмите её крепко к центру так, чтобы её концы смотрели направо
Разверните конструкцию на 90 градусов против часовой стрелки
Оберните новую соломинку по центру поверх всех концов, что смотрят вверх, так, чтобы её концы смотрели направо
Продолжайте процесс, пока не закончатся соломинки. Помните, крепко держите центр
Когда все соломинки будут использованы, зажмите центр пальцами
Закрепите все концы креста резиновыми лентами или веревочками
Положите крест на плоскую поверхность и дайте ему высохнуть. Затем, по желанию, его можно покрасить.



Метод 2
Две палочки, либо две соломинки тростника или проволоки.
Закрепите две палочки крест-накрест по центру (используйте веревку или тесьму)
Начинайте работу с тростником или проволокой с центра, ведите поверху через центр налево, как на первом рисунке. Затем под левую нижнюю часть креста, затем поверх верхней левой, после заверните под неё и продолжайте работу по часовой стрелке.  В идеале несколько дюймов по сторонам креста должны остаться непокрытыми.


Метод 3
Этот метод более архаичен, чем метод 1
Свяжите 9 соломинок за концы
Распределите их как показано на рис. 1: три на себя и по две в остальные стороны так, чтобы связанные концы смотрели вниз
Оберните первую соломинку (одну из трех) под двумя оставшимися (рис. 2)
Выведите её наверх и прижмите к соседнему углу (рис. 3)
Законченный крест на рисунке 4


Перевод — Linnen, 2009

Путь Кельтского Язычества

Какие составляющие нужны, чтобы наполнить Путь истинно Кельтским духом?
Мне кажется, что их несколько. Чем большее их количество присутствует в вашей жизни, тем ближе вы подходите к сути Пути.

Прежде всего это почитание Кельтских божеств. Это довольно простая составляющая и она широко распространена даже среди групп, которые в действительности не являются кельтскими по своей сути. Большое количество викканских групп, например, почитают кельтских богов и богинь, не учитывая прочие элементы кельтского язычества.

Второй элемент — это связь с предками и духами земли. Этот принцип исключительно родовой и должен быть принят в комбинации с некоторыми другими вещами, потому что поклонение предкам и почитание духов земли встречается в большинчтве древних языческих культур. Я бы предположила, что в кельтском язычестве эта связь и почтение мало чем отличается от показанного в книге Эванс-Уэнтс «Вера Фэйри в Кельтских Странах», где она была описана, как продолжение Кельтского духа. Мы можем включить ее в современную кельтскую духовность при наличии настоящей любви и почтения к земле и ее созданий. Глубокое исследование природы свойственно для ранней кельтской поэзии Ирландии и Уэльса.

Третья составляющая — поэзия как часть структуры магии. Я говорю не о хромых рифмах, навроде moon/June/tune, но о направлении поэзии, которая вызывает душевный огонь, о поэзии, которая дышит Силой через описания и скрытый смысл. Поэзия, которая засасывает Вас и перетряхивает весь ваш внутренний мир. Кроме отношения к поэзии как к направлению магического искусства, существовало и социальное отношение к поэзии, как к некому общественному механизму; она дарила похвалу тем, кто был ее достоин, и сатиру и презрение тем, кто был дурным человеком. Важно отметить, что здесь имеется в виду не только дикламирование поэзии, но ее Сотворение. Кельтские язычники должны Быть поэтами, даже если они не очень преуспели в этом искусстве. Вся их повседневная жизнь должна представлять из себя поэзию.

Четвертый элемент — связь с прошлым. Кельты уважительно относились к истории и это почтение, как мне кажется, является частью Кельтского духа. Для некоторых эта связь проявляется через генеалогию. Для других — через изучение истории. Некоторые видят ее в пространстве мифов. Другие находят ее другими способами. Я думаю, что именно поэтому так часты горячие споры о важности (или недостаточном количестве) исторических обоснований. Все мы знаем, что нечто из прошлого напрямую говорит с нами, но мы не всегда можем прийти к единому мнению, касательно методов оценки его правдивости и полноценности.

Пятая сущность — исследование ранней кельтской космологии; видение мира, как место единения трех царств, а не классической греческой системы четырех элементов, использование в работе таких кельтских символов, как трискели и спирали чаще чем пентаграммы, празднование кельтских праздников, а не праздников других религий, использование символики чисел три и девять, как важного аспекта ритуалов, использование комбинации священного/космического древа и колодца. Многое из этой космологии должно быть тщательно и очень аккуратно восстановлено из фрагментарных полунамеков, и вновь возвращено в мир.

Шестой момент, как мне кажется, исключительно важен. Мы не можем полагаться на генеалогию или географию, чтобы определить, кто именно в современном мире может назвать себя кельтом. Исторические кельты бродили по всей Европе и странам вне ее. Любой достойный будет принят в племя через брак или усыновление. Кельты все еще бродят по миру, появляясь в Америке, Австралии, и в прочих самых разных странах.

Седьмой принцип — уважение к женщинам, — был определяющей частью кельтской духовности. Хотя в кельтском обществе соблюдение этого принципа не всегда было заметно, однако кельтские женщины значительно выигрывали по сравнению с женщинами греческими или римскими.

Восьмой — стремление к всему сложному и запутанному, использованию символов. Этот элемент проявляется в кельтском искусстве, законе, мифе и поэзии. Классические историки отмечали, что кельты говорили загадками и любили запутывать слушателя. Игра слов и скрытый смысл были обычной вещью.

Девятый элемент — личная ответственность и глубокое познание самого себя, как части кельтского духа. Хвастовство и личная гордость хорошо видны в любом кельтском мифе. Иногда наличие этого принципа должно быть умерено, подобно некоторым другим вещам (охота за головами и т.д), мы должны быть осторожны, чтобы не позволить ему пересилить нас.

Я думаю, что это далеко не полный список, и он породит множество споров и дебатов. Пока спор не выходит из-под контроля, мне он кажется весьма положительной вещью, помогающей развиваться нашему направлению. Энергичный спор был одной из обязанностей поэта, и одним из способов, при помощи которого молодые поэты получали знания от старших. Наряду с этим, я бы отметила, что кельтская духовность включает строгий этический кодекс, касательно того, что является правильным, а что нет. Кельты не были людьми, живущими «как-нибудь». У них была очень сложная система законодательной власти, определявшей то, что было достойным, а что не было. Кельтские язычники нуждаются и в сильном проявлении личной ответственности, и в кодексе личной и социальной этики, чтобы продолжить жизнь кельтского духа.

© 1995 Erynn Rowan Laurie
перевод — Александр МакГрегор, 2005

В поисках Лосося Мудрости

Чтобы понять смысл переплетений и спиралей кельтского искусства, обретающего форму в энергичных, органических водоворотах, сначала нужно понять тот путь, на котором древние кельты плели паутину своей жизни. Удивительные узоры на странице пергамента или на каменном кресте, отражают мир, наполненный бесконечным восхищением движения, совершенством, балансом между ограниченным и беспредельным. Кельтские узоры говорят с нами через темные чащи глухих лесов, которые когда-то покрывали Британию и Ирландию. То здесь, то там неожиданно появляется из переплетенных узлов животное или птица, словно выходит из теней деревьев. Человеческие формы переплетаются с животными, и из их объединения, скрученных и переплетенных линий, соткан целый гобелен. Иногда форма, которая начинается как человеческая, может закончиться животным или птицей.

Это ритмическое, глубокое проникновение форм отражает опыт восприятия мира как живого существа ранними кельтами. Их мир был заселен пантеоном богов и богинь, которые жили в разных окрестностях или персонифицировали их. Сама Ирландия встречается в мифах в образе великой богини, одно из имен котрой — Эриу — дало имя стране, которую мы знаем как Эйре (Ирландия). Ее телом была сама земля: два холма в Графстве Керри, напоминающие женскую грудь, носят имя Грудь Ану (Paps of Anu), по другому ее имени. Обряд коронации для ирландских королей означал ритуальный брак с землей, появлявшейся в форме богини, известной как Верховная Власть (Sovereignty). Подобные пещерам земляные жилища, такие как например Нью Грэнж в долине реки Бойн, построенные более ранними обитателями, расценивались как вход в ее лоно, где жили духи предков (а также сиды, и в целом подобные «могилы перехода» описываются в мифологии, как проход в «Иной Мир» (Otherworld). Озера, колодцы и источники были посвящены богиням (ср. напр. колодец Бригид), их воды дарили исцеление и поддержку. Море считалось царством Мананнана мак Лира, Короля Земли-под-Волнами.

Деревья также воспринимались как живые существа со своими личными качествами и отличительными признаками: яркие ягоды рябины дарили защиту от зла, плоды орешника были источником мудрости. Священное дерево стояло в центре деревни каждого племени, в то время как друиды поклонялись богам в священных дубовых рощах.

Животные считались могущественными духовными существами, которые могли связать человека с невидимыми царствами, кельтским Иным Миром. Белый олень манит охотника, вышедшего на охоту не ради свежего мяса, и боров ведет его во тьму… Провидцы узнавали будущее по наблюдениям за полетом птиц и толковали их крики. Туата Де Данаан, представители сверхествественной расы, обитавшие в полых холмах, часто являлись смертным в образе птиц или животных.
После прихода Христианства священные места все же остались священными, однако их имена изменились. Живая, говорящая с человечеством вселенная, теперь прославлялась как творение Бога. Мария или Cвятая Бригитта теперь хранила святые колодцы и даже сам Иисус приобрел языческие черты:

«Сын Рассвета
Сын облаков
Сын звезд
Сын элементов…»

Гэльские молитвы и гимны, собранные в Шотландии уже в 19-ом столетии, призывают в помощь силы животных, как, например, это благословение:

«Мудрость змеи пусть будет с тобой,
Мудрость ворона пусть будет с тобой
Мудрость отважного орла…» и т.д.

Так и для язычника, и для кельтского христианина, окружающий мир был мостом, который объял и соединил царства Земли и Духа.
Получше разглядев эту связь, можно увидеть три разных уровня познания вселенной, каждый из них подразумевает сближение с окружающим миром до тех пор, пока границы между объектом и целью не исчезнут. Первый — довольно распространенный способ, когда человек относится к природе подобно тому, как наблюдатель относится к объекту наблюдения, оба представляют собой отдельные, дискретные объекты. Поскольку при этих отношениях значимость природы сопоставима со значимостью человека, я называю этот тип отношений принципом «Я-Ты». Второй уровень восприятия мира, который встречается чуть реже, я называю «отношением общности», где наблюдатель начинает сливаться с объектом наблюдения и границы между ними постепенно стираются. Третий уровень это своего рода симбиоз, в котором человек и другие разумные формы являются взаимозаменяемыми. Это происходит через процесс превращения, метаморфозы, и я называю этот уровень «изменяющими» отношениями.

Принцип «Я-Ты» самый известный для нас способ познания мира, где природа рассматривается как предмет человеческого опыта, и является объектом многих поэм, написанных людьми, ведущими аскетичное существование в дикой местности. Некоторые из них были языческими провидцами и предсказателями; другие — раннехристианскими отшельниками.

Эти лесные обитатели жили в хижинах из переплетенных прутьев, или даже в пещерах или на деревьях; стены, которые окружают жизнь современного человека, и отделяют нас от опыта близкого познания природы, в то время были хрупкими или не существовали вовсе. Жить так, значит видеть себя в перспективе, маленькой частицей в огромном, бурлящем мире. В одной поэме, отшельник 7-ого столетия описывает свое жилище:

«Есть у меня в лесу хижина,
Не знает никто, что живет в ней мой Бог:
Ясень на ближней стороне, снаружи кустарник орешника,
Огромный дуб заключает ее в себе.
Два вереском покрытых косяка поддерживают дверь,
И перемычки сделаны из жимолости:
Лес вокруг не имеет границ
И кормит он жирных свиней…»

Ясность и детальность этих описаний характерны для кельтской «природной» поэзии. Важно то, что все эти аллегории проистекают из реального жизненного опыта. В отличие от более поздней средневековой придворной поэзии, где природа лишь бледная аллегория абстрактных качеств, эти стихотворения несут новое восприятие каждодневной жизни. Огромное разнообразие природных явлений в каждой поэме предназначено для нас, открывая окно в мир, изобилующий разнообразием форм жизни:

«Узкая долина реки,
Где живет множество гладкошерстных, коричневых, круглолицых выдр,
Что так стремительно и рьяно ловят рыбу;
Множество белокрылых величественных лебедей
И лосось, плодящийся у скалистых берегов…»

Кельтские поэты природы призывают слиться с этой жизнью, в которую вовлечены все доступные чувства. Мы, те кто сами прогнали себя с богатого пиршества естественного мира, предпочитая ему пустые калории «виртуальных» фактов и предметов потребления, можем ощутить, как этот мир воспринимался нашими предками, которые вполне были удовлетворены естественным изобилием вещей:

«Эль с травами, блюдо клубники
Вкусной и яркой,
Плоды можжевельника,
Терновые ягоды, орехи.
Когда прекрасный сезон лета раскинет свою цветную мантию,
Вокруг течет сладкий аромат!
Земляные каштаны, дикий майоран, зеленый лук-порей,
Зеленая чистота.
Пчелы и майские жуки, маленькие музыканты мира,
Нежный хор:
Дикие гуси и утки, недолго перед концом лета
Звучит ваша музыка темного потока.»

Живость этих образов напоминает известную фразу Блэйка: «Если бы двери восприятия почистили, мир показался бы человеку бесконечным.» И действительно, в языческой кельтской традиции мудрости, поэзия расценивалась как основное умение провидца и мистика. Согласно старым легендам, поэт-провидец получал божественное озарение, съев священную сущность, появившуюся из тела Земли: чаще всего это Лосось Мудрости, который приходит из колодца, расположенного в центре Иного Мира. Когда Финн мак Кумалл, известный воин-провидец, съедает Лосося на берегу реки Бойн и становится просвещенным, первые слова, которые он произносит — похвалы месяцу маю, как будто плоть волшебной рыбы открыла ему глаза на удивительный мир:

«Нет месяца лучше мая, прекрасен его лик,
Дрозды поют днем и ночью, лес зеленеет…»

В каждой поэме, отношения поэта с естественным миром очень теплые и близкие. В 20-ом столетии мы подвержены тенденции говорить о деревьях, вместо того, чтобы говорить с ними, или расширить наше сознание настолько, чтобы «обнять дерево».
В следующей поэме, автор обращается к отдельным животным, растениям и деревьям, показывая подлинные отношения «Я-Ты» с каждым из них:

«Маленький олененок, мелодично твое мычание, сладок твой голос, звучащий в долине реки…
Терновник, покрытый шипами, маленький черный кустарник;
Зеленая ряска, на краю колодца черного дрозда….
Яблоня, маленькая яблоня, яростно каждый трясет тебя; цветущая рябина, прекрасны твои плоды…»

Личная жизнь поэта едва упомянута в этих стихах. Только иногда мы видим легкий отблеск некоторых деталей, описывающих быт, и то лишь в поэмах о зиме, когда поэт заключен внутри своего дома:

«Уютно нашему горшку на крюке…», так звучит первая строчка поэмы, известной как «Зимний Холод» («Winter Cold»), но она помещена сюда лишь для того, чтобы контрастировать с тяжелым положением диких животных:

«Волкам леса Куан
Нет ни сна, ни покоя в их логове,
Крапивник не найдет
Защиту в гнезде на склоне Лона.»

Отсутствие деталей личной жизни выдвигает на первый план ее относительную незначительность, по сравнению с драмой, разыгравшейся в мире. Поэт делает себя прозрачным так, чтобы он смог достичь более глубоких уровней природы. Немецкий поэт Новалис назвал то измерение, куда он переносился во время написания стихов «убежищем души», которое он описал так:

«Где внутренний мир встречается с внешним, и где они сливаются, и ты находишься в каждой точке этого слияния».

Жить в лесу значило жить между мирами и изучать, как пересечь не отмеченные на картах дорожки и опасные пути Иного Мира. Для этого нужно было начать сливаться непосредственно с дикой природой. Суибне и другие гельты, как считается, отращивали на теле перья, подобно птицам. С типичной двусмысленностью кельтской литературы, некоторые тексты сообщают нам, что они могли летать как птицы; другие утверждают, что перья росли только для того, чтобы защитить их от жестоких морозов и холодов, но что они «бегают по деревьям почти так же стремительно, как обезьяны или белки». Действительно ли они отращивали перья или просто были укутаны в плащи из перьев, которые делали их похожими на странных огромных птиц, скользящих меж ветвей темными вечерами? Если это был плащ, служил ли он для защиты от элементов или использовался для полета души в Иной Мир?
Суибне Гельт, как считают, бегал со стадами диких оленей, катаясь на них верхом, питаясь подобно оленю лишь дикими растениями и водой. Мерлин также описывается живущим со стадом оленей «подобно дикому животному». Вспоминаются оригинальные изображения на известном котле, найденном в торфянике в Гундеструпе, в Дании, где рогатый мужчина сидит в экстатическом трансе, окруженный лесными животными. Эти «отношения общности» с дикими животными тянули людей за грань Иного Мира: и Суибне и Мерлин развивали сверхествественные способности прорицания и изменения формы (оборотничества).
В «отношениях общности» граница между человеком и диким животным размыта; при практике оборотничества она полностью исчезает. Здесь — царство великих бардов и провидцев, которые были мастерами хождения между мирами. Осмеливаясь сознательно подвергнуть свое Я смерти, они были способны расширить индивидуальное сознание, чтобы объединить его с опытом не-человеческих форм и прожить множество жизней в иных реальностях в образах элементов или диких существ. Через опыт жизни в шкуре «не-человеческого» они достигали личной мудрости, которая позволяла им осознать себя Сознанием, а не Формой, Душой, а не Телом; жидким сознанием, которое могло стать универсальным, протекая в бесчисленных аспектах жизни естественного мира. Это было самой высокой степенью посвящения в кельтских таинствах, которые открывались лишь для самых смелых из поэтов-провидцев и героев.

Величайший бард и провидец Уэльса — Талиесин, был посвящен в таинства богини Керридвен через определенную последовательность изменений формы, превратившись, соответственно, сначала в зайца, затем в рыбу, птицу, и наконец в зерно пшеницы. Каждая из этих форм представляет один из трех элементов, составляющих жизнь: заяц — земля, рыба — море, птица — небо, и зерно пшеницы как потенциал Посвященного, вобравшего в себя силу Трех Царств.

Поэт-провидец часто описывает свои воплощения в заклинаниях, которые наполнены сверхъестественной подлинностью:

«Я был синим лососем,
Я был собакой, оленем,
Самцом косули на горе…» говорит Талиесин.

Как говорит провидец Амергин:

«Я — ветер морской;
Я — волна из глубин;
Я — бык семи сражений;
Я — орел на скале;
Я — слеза солнца;»

Другим «изменяющим форму» и путешественником во времени был Туан О’Карелл, другой древний провидец, упоминания о котором были обнаружены монахом Финнианом из Мовилля, и о котором он рассказывает в описании превращений. Он описывает тяжкий груз старости в образе истощенного старика, и радость возрождения, когда он превращается в оленя, во время первой из многих метаморфоз:

«Наконец старость настигла меня, и я был на утесах и пустошах и не мог уйти с них… волосатый, когтистый, увядший, обнаженный и серый, несчастный, отверженный. Когда однажды я уснул ночью, я увидел себя ставшим оленем. В той форме я был молод и радость была в моем сердце…
Тогда выросли на моей голове
Два рога с тремя отростками
Так, что я был груб и сер в форме
После того, как мой возраст изменился, отвергнув слабость».

Туан, подобно Суибне и Мерлину, становится вожаком оленьих стад Ирландии, перед тем как принять окончательную форму, он становится поочередно боровом, ястребом и лососем и наконец вновь принимает образ человека. Каждый раз, когда он устает, он возвращает к некой пещере, где постится в течение трех дней, период, используемый кельтскими провидцами для магических путешествий. Подобно Финтану, он подвергается многим трудностям, которые открывают ему все богатство жизненного опыта:

«Я стал речным лососем …., был энергичен и откормлен, и мои движения были прекрасны, и я избегал каждой опасности и каждой ловушки — хитрость спасла от рук рыбаков, и от когтей ястребов, и от рыбацких копий — так, что шрамы, которые они подарили, все еще на мне.»

Жизнь Туана как лосося закончилась, когда рыбаки вождя Кайрелла ловят его и жарят для его жены, которая съедает рыбу целиком. Через некоторое время оказывается, что она беременна Туаном, который осознает себя, находясь в ее лоне, помня то, кем он является на самом деле и зная обо всем, что происходит в Ирландии.

Таким образом в таинственном превращении, которое служит для того, чтобы осветить магическое взаимодействие человеческих и нечеловеческих форм в кельтской традиции, человек, который съедает лосося, чтобы стать провидцем, сам превращается в лосося, который будет съеден человеком, чтобы был рожден другой человек.

© Мара Фримен, 1997

перевод — Александр МакГрегор, 2005

Друиды

Друиды были жрецами древних кельтов, которые были крупнейшим варварским народом Европы второй половины I тыс. до н. э. Кельты создали уникальную цивилизацию. Обработка металла у кельтов имела давнюю традицию и достигла весьма высокого уровня, отличаясь поистине виртуозным техническим совершенством. Крупный английский археолог В. Коркоран, специально занимавшийся этим вопросом, полагал, что вообще технологический уровень латенских кельтов за немногими исключениями был равен, а в некоторых отношениях даже превосходил технологический уровень римлян. Гончарное ремесло кельтов, также весьма развитое, составило основу гончарного производства Западной и Средней Европы римского и последующего периодов. Большие города кельтов, имевшие мощные оборонительные укрепления и архитектурное оформление, уже приближавшееся к нормам классического градостроительства, были крупными центрами ремесла и торговли.

В период второго железного века (начиная приблизительно с 475 г. до н. э.) кельты захватили обширные территории: Галлию и Богемию, Англию и Ирландию, Северную Италию и Средний Дунай. Затем военная экспансия кельтов сменилась экономической и культурной экспансией в завоеванных странах. Таким образом кельты насытили новыми, прогрессивными «технологиями» первобытную цивилизацию, развивавшуюся на европейских территориях к северу от Альп. Исследователи кельтской истории отмечают, что кельты сыграли весьма важную роль в деле завершения процесса развития европейской первобытной культуры. А. Берр назвал их «факелоносцами» Европы. Без них она, может быть, превратилась бы в северо-западную провинциальную окраину античного мира. Кельты были своеобразными «двигателями прогресса» будущей Европы.

Движущей силой, которая вела этот удивительный народ к выполнению его высокой миссии, была могущественная корпорация друидов, наличие которой представляло самый поразительный аспект созданной кельтами культуры. Друиды были не просто хранителями и толкователями древней мудрости, как жрецы любого народа. Судя по сообщениям античных авторов, друиды были обладателями особого учения, по отношению к которому Цезарь употребляет слово disciplina . Оно указывает на упорядоченный характер друидического знания, на наличие известной доктрины. Друиды излагали это знание своим ученикам в дали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственном общении с «сакральным», в глубине пещер и лесов. На это таинственное и торжественное обучение друидов намекает Лукан, говоря, что их жилищами являются сокровенные рощи и леса, куда они удаляются. Урок проходил в форме волнующего приобщения к истинам, единственным хранителем и толкователем которых был жрец, и которые он доверял по секрету своему ученику.

Цезарь сообщает, что было запрещено записывать стихи друидов. Он объясняет запрещение друидов записывать основные положения их учения следующим образом: «Мне кажется такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтобы их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти». Это нежелание друидов профанировать их учение можно объяснить тем, что друидическое знание было уделом духовной аристократии. Поэтому жрецы запрещали что-либо записывать, чтобы учение не распространилось среди непосвященных.

В связи с этой скрытностью античные авторы не могли сказать чего-либо определенного о внутреннем содержании учения друидов. Тем не менее как в древности, так и в новое время создавались различные гипотезы на этот счет и античными писателями, и исследователями нового времени. Наиболее доступной стороной

учения друидов была, видимо, та его часть, которую друиды излагали всей галльской знатной молодежи, а не только неофитам «ордена». Это была целая система прекрасного образования и воспитания. Молодые аристократы приобщались друидами к священным тайнам природы (в частности, у друидов были глубокие познания в астрономии и астрологии) и человеческой жизни. Они узнавали о своих обязанностях, из которых главная состояла в том, чтобы быть воином и уметь умирать ( metu mortis neglecto ). Хотя сами друиды были освобождены от военной службы, они тем не менее воспитывали молодежь воинственного народа, поскольку были «воинами знания».

Помимо этого знания, имевшего, прежде всего, практическое применение и определявшего важнейшую социальную функцию друидов как воспитателей кельтской молодежи, античные авторы приписывали друидам доктрину особого рода, возвышенную и глубокую. Правда, почти единственной чертой этой доктрины друидов, известной античным писателям, зато чрезвычайно поразившей их воображение, была вера друидов в бессмертие. Цезарь сообщает, что основной аспект учения друидов — это вера в бессмертие души. Друидическая вера в бессмертие души зафиксирована авторами, тексты которых принадлежат к двум большим группам источников по классификации, принятой в современной кельтологии.

Это тексты авторов, принадлежащих к так называемой посидониевской группе или посидониевской традиции, у истоков которой стоял философ-стоик Посидоний, бывший в то же время известным и разносторонним ученым, путешественником, историком, этнографом. К этой традиции принадлежат Диодор Сицилийский, Страбон, Цезарь, Лукан, Помпоний Мела, Аммиан Марцеллин и другие, помимо личных наблюдений и других источников, использовавшие материал Посидония. Ко второй большой группе античных источников по друидам и кельтам, называемой александрийской традицией ученых александрийской школы, начиная с I в. н. э. и далее. Это сочинения — Диона Хризостома и Ипполита, Диогена Лаэртского и Александра Полигистора. Их исследования пролагают путь работам ранних отцов церкви III в. н. э.: Клемента, Кирилла и Оригена.

Обе традиции не просто фиксируют наличие идеи о бессмертии души в учении друидов, но проводят аналогии между друидической верой в бессмертие и пифагорейским метемпсихозом. Это естественно, так как это была наиболее близкая параллель, которая в данном случае приходила в голову интеллектуалам классического мира. В посидониевской традиции, вообще достаточно сдержанной по отношению к кельтам и друидам, наиболее образно высказался на этот счет в I в. н. э. Валерий Максим: «Рассказывают, что они одалживают друг другу суммы, которые будут выплачены в другом мире, настолько они убеждены, что души людей бессмертны. Я бы назвал их безумными, если бы эти одетые в штаны варвары не верили в то же самое, во что верил грек Пифагор».

Александрийские источники гораздо более восторженны по отношению к друидам. По сообщению Ипполита (III в. до н. э.), «друиды у кельтов в высшей степени склоняются к пифагорейской философии, притом, что виновником такого образа мыслей у них явился Замолксис, раб Пифагора, фракиец по рождению, который после смерти Пифагора, придя туда, стал основателем подобной философии у них». Незадолго до того, как это было написано, Клемент Александрийский тоже высказался по поводу связи между друидами и Пифагором: «Пифагор был слушателем галатов и браминов. Таким образом, философия, наука весьма полезная, процветала в древности среди варваров, излучая свой свет на народы, и позже она пришла к эллинам. Первыми в ее рядах были пророки египтян и халдеи ассирийцев, друиды галатов и семанеи бактрийцев и философы кельтов, и маги персов». Таковы были гипотезы древности о том, что представляло собой учение друидов.

Ученых нового времени также весьма занимала и до сих пор занимает мысль о характере и сущности учения друидов. Они проводят исследования по разным направлениям. Прежде всего, проверена правомерность сравнения друидической веры в бессмертие с пифагорейст-вом. Рассмотрение всей совокупности имеющихся источников показывает, что такое сравнение не оправдано. В отличие от пифагорейцев представление о бессмертии кельтов не включало идеи реинкарнации. Они не верили и в переселение души в тела животных, но скорее верили в выживание души умершего в «ином» мире в форме, которая может быть узнана. Наиболее ясно эта концепция о «Другом Мире» друидов выражена и суммирована у Лукана: «И не тихих долин Эреба, и не глубин унылого царства Плутона ищут тени мертвых. То же самое дыхание одушевляет их члены в ином мире. Смерть — это середина долгой жизни». Кельты представляли себе «потустороннюю» жизнь более счастливым продолжением земной, происходящим где-то на удаленных оконечностях земли или на дальних островах за морем.

Кроме того, в вероучении друидов отсутствовала, насколько можно судить, идея правосудия. Они, кажется, не делали различия между добром и злом, и не похоже, чтобы у них было какое-нибудь представление об искупительном круге перерождения души, когда душа была бы заключена в цепь земных тел, что является существенной чертой пифагорейского учения. Однако, хотя между рассматриваемыми доктринами не было какой-нибудь действительной общности, допустимо думать, что мог быть какой-то глубинный слой изначальной концепции, общей и для друидизма, и для пифагорейства.

Другое направление современных исследований друидизма состоит з том, что анализируется античная традиция о друидах и кельтах в двух основных вариантах (и посидониевская, и александрийская группы источников) с тем, чтобы выяснить, насколько реальный исторический материал содержит каждая из них. Установлена основная особенность посидониевской традиции, которая состояла в том, что она содержит в большой степени эмпирический материал, представляющий информацию, полученную из первых рук: или от кельтов, или в результате собственных наблюдений авторов. По крайней мере, два крупных представителя этой группы (основоположник традиции Посидоний и Цезарь) входили в длительные контакты с кельтами.

О Посидоний известно, что он путешествовал по Галлии, лично наблюдал нравы и обычаи галлов, использовал массалиотские источники. Цезарь же пробыл в этой стране в общей сложности около десяти лет. Тексты александрийской традиции представляют антикварно-филологические работы, использующие информацию, полученную из вторых рук. По мнению исследователей, особенность александрийской традиции состоит в том, что она слишком идеализирует друидов.

Такая исследовательская позиция лишает друидов их роли в становлении первых философских систем наряду с магами, халдеями, пророками египтян, которую приписывали им александрийцы. Однако она вводит друидизм в круг проблем, игравших важную роль в философском и политическом теоретизировании, получившем весьма широкое распространение в период кризиса греческого полиса. Тогда была создана концепция культурной и экономической эволюции -человеческого рода, с которой и была тесно связана идея идеализации варваров. Создатели этой утопии (главным образом философы-стоики) пытались противопоставить тогдашнему упадку и разложению образ другого общества со счастливой, безмятежной, прекрасной жизнью.

В основе этого противопоставления лежало представление о счастливом «Золотом веке», которое развивалось в двух направлениях: с одной стороны «Золотой век» искали в прошлом — его связывали с блаженными первоначальными временами, с царством всеобщего благоденствия, существовавшем при Кроносе, а с другой стороны полагали, что в настоящее время его можно найти у тех варварских народов, которые еще не достигли уровня цивилизации, характерного для греков. Это второе направление обусловило появление концепции, идеализирующей варваров — «благородных дикарей», к числу которых относили и мифические народы (как, например, гиперборейцев), и реально существовавшие (например, скифов и
кельтов).

Идеализирующая варваров тенденция, так откровенно проявляющаяся в александрийской традиции, наоборот, в посидониевской при первом рассмотрении начисто отсутствует. Диодор, Страбон и Цезарь говорят о жестокости и бесчеловечности кельтов, иллюстрируя это положение рассказами о человеческих жертвоприношениях, а также указывают на такие недостатки кельтского характера, как легкомыслие, суетность, алчность. Однако не следует забывать, что поскольку Посидоний был одним из крупнейших философов-стоиков и к этому же философскому направлению принадлежали Диодор и Страбон, то естественно, что идеи стоиков должны были окрашивать их произведения.

И действительно, идеализация варваров проявляется, хотя и несколько своеобразно, и в посидониевской традиции. Так, образы германцев, которые, по Страбону (VII, 1, 2) были просто самыми дикими из кельтов, обрисованы явно идеализированно: первозданная чистота и целомудренность нравов германцев Цезаря и Тацита, который в своей «Германии» тоже использовал греческие источники, дают представление о том, что они еще во многом пребывают в блаженном состоянии «Золотого века».

Согласно воззрениям стоиков, германцы представляют «золотое» прошлое кельтов. А кельты Диодора и Страбона, галлы Цезаря живут в обществе более цивилизованном, разделенном на классы, обладающем могущественным жречеством. По теории стоиков о происхождении и культурном развитии рода человеческого в таком цивилизованном обществе должны были проявиться черты религиозного и политического вырождения по сравнению с предшествующим прекрасным, первобытным состоянием. Таким образом, та интенсивная по окраске картина жестокости и бесчеловечности кельтов, а также недостатков, свойственных их темпераменту, которая дана Диодором, Страбоном и Цезарем, является до некоторой степени иллюстрацией этого положения теории стоиков. Это не значит, что все факты выдуманы, просто акценты расставлены в соответствии с философскими воззрениями авторов.

Хотя, с одной стороны, идеи стоиков усилили враждебное кельтам настроение, пронизывающее кельтскую этнографию посидониевской традиции, однако, с другой стороны, эти же идеи определили черты идеализации, имеющиеся в одном из разделов этой этнографии. По теории стоиков, «Золотой век» еще не совсем покинул кельтов, хотя они уже до некоторой степени приобщились к цивилизации. Величайшие мудрецы, справедливейшие судьи — друиды были отмечены отблеском «Золотого века». Интересно, что в характеристике друидов и сдержанная, временами даже враждебная по отношению к кельтам посидониевская традиция, и панегирическая александрийская смыкаются. .

Рассмотренные выше направления современных исследований древних кельтов, пытающиеся представить учение друидов как простое верование, характерное для примитивных обществ, преимущественно критичны. Однако, среди современных исследователей существуют и другие подходы. Неординарной является точка зрения французского мыслителя Р. Генона, представителя традиционализма, противопоставлявшего «сакральное» и «профанное», циклический ход истории и «эволюционный», «линейный» путь ее развития. Согласно Генону, существует так называемая примордиальная традиция, которая представляет сверхвременной синтез всех знаний человеческого мира-цикла. Примордиальная традиция настоящего цикла пришла из гиперборейских регионов. Затем она разделилась на несколько вторичных потоков, соответствующих различным направлениям исторического движения. На Западе черты великой гиперборейской традиции отчетливее всего проступали в сакральных доктринах древних кельтов, которые хранили и проповедовали друиды. Такая точка зрения подтверждает роль друидов как величайших мудрецов и философов, усиленно приписываемую им авторами александрийской и посидониевской традиций.

Какова бы ни была реальная роль друидов в общем контексте античной интеллектуальной жизни, несомненно, что они составляли духовную элиту своего собственного кельтского мира. Такое положение друидов в кельтском социуме подкреплялось и определялось присущей корпорации друидов достаточно сложной структурной организацией, высоким социальным статусом друидов, их политическим могуществом.

О высоком положении друидов в обществе кельтов имеются сообщения античных авторов, принадлежавших как к посидониевской, так и к александрийской традициям. Так, Диодор Сицилийский говорит об общественном авторитете друидов, об их способности предотвращать собирающиеся начаться войны: «Не только в мирных домах, но и в войнах особенно повинуются им (друидам) и лирическим поэтам не только друзья, но и враги. Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, как будто укрощая каких-то диких зверей». Цезарь, наш главный источник по друидам, начинает свой рассказ о них сразу же с подчеркивания чрезвычайно высокого положения сословия друидов у галлов: «Во всей Галлии существуют вообще только два класса людей, которые пользуются известным значением и почетом. Вышеупомянутые два класса — это друиды и всадники».

Завершает этот ряд свидетельств, настаивающих на большой политической значимости друидов в кельтском обществе, высказывание Диона Хризостома, автора, относящегося уже к александрийской традиции. Его свидетельство особенно подчеркивает социально-политическое могущество друидов: «И без них не было позволено царям ни делать что-нибудь, ни принимать какие-нибудь решения, так что в действительности они управляли, цари же, сидевшие на золотых тронах и роскошно пировавшие в больших дворцах, становились помощниками и исполнителями воли их». По поводу свидетельства Диона Хризостома существует разногласие мнений. С. Пигготт считал, что «здесь златоустый оратор изобретает свой собственный золотой век». По мнению же Т. Кендрика, рассказ Диона Хризостома является риторической обработкой какого-то более раннего (чем время Диона Хризостома — ок. 100 г. н. э.) свидетельства о прежнем могуществе друидов. Действительно, если отбросить риторическую форму, то в рассказе Диона Хризостома мы получим положение дел, характерное для независимой Галлии доримского периода, когда в раздробленной, истощенной междоусобицами стране духовная элита, крепко сплоченная в единое сословие, была единственной реальной силой, стоявшей выше светской власти общин.

Следует подчеркнуть, что «орден» друидов не пополнялся по принципу наследственности, в него вступали добровольно, но по указанию богов. Таким образом друиды не были замкнутой наследственной кастой, какие встречаются
на Востоке. С другой стороны, они не образовывали касты, противоположной аристократическому сословию: друиды были посвященными, служившими культу, как всадники были аристократами, посвятившими себя оружию. Друиды пользовались особыми преимуществами, по сравнению со всеми другими галлами: не платили налогов и вообще были освобождены от военной службы и от всех других повинностей. Они принадлежали светской жизни, жили, так сказать, в «социуме»: могли жениться, владеть собственностью, передвигаться, заниматься дипломатической и судебной деятельностью.

В корпорации друидов, предоставлявшей такие большие возможности своим членам, была установлена стройная иерархия и твердая внутренняя дисциплина. Во главе организации стоял верховный друид. Он избирался самими друидами, а не назначался государственными властями. «Орден» друидов стоял совершенно независимо от всей гражданской власти. Фюстель де Куланж отмечал, что сословие друидов «помещалось, так сказать, вне галльских племен и как бы даже возвышалось над ними».

Иерархия в «ордене» не ограничивалась наличием верховного друида. Жрецы делились натри категории, различавшиеся по рангу и достоинству исполняемых обязанностей. Главенствующее положение в «ордене» занимали друиды, совершавшие самые торжественные из жертвоприношений и исполнявшие политические функции. Второстепенные жреческие функции и разного рода магические обряды совершали прорицатели. Третью категорию составляли поэты, которых все авторы единогласно называют бардами.

У друидов были и юридические функции. Во время ежегодных собраний друидов всей Галлии, которые происходили в области карнутов, они судили преступления всякого рода. Грозная санкция поддерживала авторитет друидов: им принадлежало право отлучения от культа тех, кто не повиновался их приговорам. Эта санкция вполне объясняет то высокое социальное положение, которое друиды занимали в Галлии. Обладая могуществом и правом отлучения от культа, стройной организацией и строгой дисциплиной, которая сплачивала их и выгодно выделяла на фоне разрозненных, недисциплинированных племен, составлявших Галлию, друиды имели реальную власть над гражданским населением.

В таком варианте для друидизма невозможно найти аналогии ни среди культовых организаций древнего мира, ни среди религиозных организаций нового времени. Единственную параллель, может быть, можно найти опять у Р. Генона. Он так определял традиционную цивилизацию: «Традиционной цивилизацией мы называем цивилизацию, основанную на принципах в прямом смысле этого слова, то есть такую, в которой духовный порядок господствует над всеми остальными, где все прямо или косвенно от него зависит, где как наука, так и общественные институты являются лишь преходящим, второстепенным, не имеющим самостоятельного значения приложением чисто духовных идей». По Генону, в случае подлинно традиционной цивилизации высшей инстанцией является, таким образом, чисто духовная власть, в компетенции которой находится сохранение совокупного человеческого знания и его высших принципов. Ниже следуют уровни светской власти, применяющие принципы к конкретным социальным условиям. Еще ниже идут уровни хозяйственного устройства, складывающегося в ходе приложения этих же принципов к еще более конкретной сфере. Понятно, что в таком обществе самое высокое место должна занимать духовная элита, стоящая над общественными институтами. Заветной мечтой Генона было воссоздать эту духовную аристократию, сформировать «новую элиту», способную вывести современный западный мир из глубокого кризиса, в котором он находится. И кажется, что в случае с друидами теоретические построения Генона обрели историческую реальность.

Таким образом, античная литературная традиция о друидах уже давно и тщательно исследована, что позволило воссоздать достаточно ясную картину существования и функционирования «ордена» друидов, а также выстроить интересные гипотезы о характере и сущности друидизма и о его отношениях со сложной идеологической жизнью античного мира. Однако, кроме античной литературной традиции, существуют и другие группы источников по кельтскому друидизму. Так, для уточнения друидической веры в бессмертие души и кельтских представлений о Другом Мире используются археологические материалы.

(c) Н. С. Широкова

Кельтское Древо Жизни

Вы знаете, что приблизились к Центру, поскольку мир здесь более живой, чем вы могли представить: цвета горят и сверкают, звуки вибрируют подобно сорванным струнам, и с каждым вздохом вы чувствуете легкое головокружение и просветление, как если бы вдыхали чистый элемент. Перед вами, на большой квадратной площадке стоит колодец, полная луна из серебряной воды, окаймленная низкой каменной стеной. Пять стоков исходят из под камней ограды, вытекая из колодца, и уносят потоки за пределы двора, дабы они примкнули к своим источникам.

Над колодцем растянулись ветви девяти орешников, они колеблются словно волосы от невидимых потоков воздуха. Время от времени, окрашенные в пурпур орехи падают в воду под ними. Вспышка света – и рыба с блестящей чешуёй воспрянет, чтобы схватить его. Время от времени можно увидеть ненужную скорлупу, уплывающую по одному из источников.

Вы не одни. Процессия пилигримов в тишине приближается к колодцу. Их обутые в сандалии ноги не производят шума. Один за другим они наклоняются и пьют воду из сложенных ладоней. Когда они поднимаются, каждый начинает сиять внутренним светом, будто они были освящены самой Водой Жизни…

Во времена кельтов Северная Европа была покрыта столь густыми лесами, что говорили, будто белка могла допрыгать с одной ветки на другую из конца в конец, не касаясь земли. Италия от одного берега до другого была покрыта густыми лесами, состоящими из дуба, вяза и каштана; великий герцинский лес делал Германию неприступной во времена Цезаря; Шотландия была покрыта прекрасным каледонским лесом, Ирландия дубовыми лесами, вся Южная Англия – древними деревьями андериды.

Неудивительно, что при таком распространении лес рассматривался как основа существования, культуры и духовности племени. Пищевая ценность орехов и ягод, целительные возможности лекарственных растений, использование дерева для строительства жилищ и поддержания священных огней – для ранних кельтских народов лес был всем.

Когда племя расчищало землю для поселения, в центре они всегда оставляли большое дерево, известное в Ирландии, как «crann bethadh» или Древо Жизни, которое защищало и объединяло людей. Вождей выбирали у священного дерева, поскольку своими корнями, уходящими в нижний мир и ветвями, достигающими верхнего мира, оно связывало их как с небесами, так и с подземным миром. Одним из самых больших достижений племени был акт уничтожения вражеского материнского дерева, поступок, заслуживающий высшей меры наказания.

Деревья обеспечивали не только средства для земного существования: они рассматривались, как живые, магические создания, которые приносили благословления из Иного Мира. Древесина девяти священных деревьев поддерживала костер, который возвращал Солнце на землю в Канун Мая; имена деревьев составляли огамический алфавит, который давал силу заклинаниям, вырезанным на тисовых палочках; рябина защищала коровник; ясень добавлял силы полету копья.

Ранняя легенда сотворения Ирландии говорит нам о великане, пришедшим из Иного Мира, держащим в руке ветвь, на которой одновременно росли яблоки, орехи и желуди. Его имя было Треохайр (Три Побега), он потряс ветвью и плоды, упав на землю и пустив корни, образовали четыре области Ирландии и один центр, где они выросли в пять священных деревьев, великих Хранителей земли.

Поскольку деревья хранят свои корни в невидимом мире духа, они являются дверьми в этот мир. Самое магическое из кельтских деревьев, дуб, получило свое гэльское имя (старо-ирландское daur, уэльское derw) от санскритского слова duir, «знание» (слово, которое, возможно, подарило нам слово «door» ( дверь). Многие исследователи считают, что Друиды, которые совершали поклонения среди священных рощ, получили свои имена от этого слова, объединенным с индоевропейским корнем wid, «знать», став «Знающими Людьми Дуба». (толкование хоть и логичное, но, как обычно бывает в исследуемом вопросе, более чем спорное. – прим. пер.)

Старые баллады пелись теми, кто входил в Иной Мир через дверь в священном дереве. Томас Рифмач, бард, живший в Шотландии 13-го столетия, сидел под знаменитым Эйлдонским деревом и был похищен Королевой Страны Эльфов. Эйлдонским деревом был боярышник, который был священным для фэйри по словам бардов, включая современную поэтессу Кэтлин Рэйн, которая писала:

«Столетие спала я под кустом боярышника,

Пока дерево не стало корнями и ветвями моих мыслей,

Пока белые лепестки не зацвели в моей короне».

Во множестве ранних ирландских историй о посвящении в тайны Иного Мира, герой должен достать ветвь священного дерева. Ибо, согласно другим индоевропейским традициям, в сердце Иномирья стоит Древо Мира, axis mundi, мировая ось, от которой происходит ветвь. В Путешествии Брана сына Фебала, вождь Бран отходит от своего дворца и вдруг слышит сладкую неземную музыку, которую никогда не слышал ранее. От ее звука он погружается в сон, и проснувшись обнаруживает в свое руке серебряную ветвь яблони, покрытую белыми цветами. Ночью во дворце появляется прекрасная женщина, одетая в сияющие одежды. Она завораживает людей песней о своей стране островов, в сердце которой растет древняя яблоня, чьи цветки вечно падают на равнину под ней подобно снегу, а в ветвях белые птицы напевают сладкие мелодии. Она приглашает Брана отправиться в плавание по западному морю и там присоединиться к ней, ибо серебряная ветвь отворила для него «магическую створку/открытую в сторону опасного моря заброшенных стран фэйри».

В Приключении Кормака в Волшебной Стране Кормак — Верховный Король Ирландии, чей двор находится в Таре. Однажды, когда он смотрит на свои владения, он видит приближающегося к нему странного воина, держащего в руке серебряную ветвь, на которой растут три золотых яблока. Когда он трясет ветвью, от нее исходит настолько приятная музыка, что она завладевает всеми сердцами и погружает больных в сон. Воин говорит Кормаку, что он пришел из «земли, где сохранилась истина, и нет ни старости, ни упадка, ни уныния, ни грусти, ни зависти, ни ревности, ни ненависти…».

Ветвь ведет Кормака к сердцу Иного Мира, и в этой истории Мировое Дерево представлено не яблоней, а девятью волшебными орешниками, стоящими вокруг колодца. Видение Кормаком этого священного центра, возможно, самое сильное описание, из всех найденных в кельтской мифологии, поскольку оно охватывает основные учения традиции мудрости:

«Тогда он увидел за оградой сияющий источник с пятью потоками, бегущими из него, и хозяева поочередно пили его воду. Девять орешников Буана росли над колодцем. Пурпурные орехи падали в источник и пять лососей, бывшие в источнике, делили их и отпускали скорлупу в плавание по потокам. Теперь журчание этих потоков было мелодичнее, чем любая музыка, сотворенная людьми».

В сердце кельтского Иного Мира, среди деревьев и воды может быть обнаружен духовный источник всей жизни. Здесь нет статичных изображений, глубочайшая Тайна танцует с жизнью и движением и проявляются многие чередования: вода течет, орехи падают, лосось выпрыгивает. Где воды исходят из сокрытых подземных глубин, там древо жизни тянет ветви к силе небес. Колодец и группа орешников показывают, что это место, где мистерии земли объединены с небесами, чтобы создать активное взаимодействие противоположностей. Где вода означает потенциал жизни на земле, там дерево несет провозглашение жизни.

Через эпохи искатели истины – поэты, философы, правители и прочие пилигримы духовного пути – совершали трудное путешествие к этой святыне. Ибо священные орехи падают из вышины, чтобы встретиться внизу с мягкими водами, объединить небо и землю. Лосось в колодце действует как посредник – рыба-жрец! – взламывая орехи. В триединой шаманской вселенной он делает знание верхнего и нижнего миров доступным нашему, срединному миру, вот почему искатели более всех вещей желают съесть Лосося или Орехи Мудрости.

Прогулка в любом лесу открывает архетипичный узор деревьев и воды, очевидный в естественном мире, где они являются партнерами, связанными танцем жизни. Ручьи и реки – главные переносчики семян, в то время как дожди и половодье увлажняют свою постель – землю. Вода увлажняет ложе для семян, затем отпирает спящие силы внутреннего роста таким образом, что они раскрываются в побегах. Журчащие реки переносят минералы от гор вниз, чтобы напитать их корни. Одно дерево с густой кроной может поглощать тонну воды в день.

Деревья, в свою очередь, хранители воды и почвы. Их корни гарантируют, что вода, принесенная дождем или снегом, равномерно распределится по земле. На земле без леса бури наносят огромный ущерб, поскольку они переносят почвенный слой, засоряют устья и тем самым являются причиной наводнений. Парадоксально, но летом это является причиной засухи, поскольку не остается резервов для поддержания ручьев, источников и рек. Дикая природа, естественно, тоже страдает от этого.

Сакральная экология деревьев и воды проходит через весь кельтский ландшафт, где сотни священных колодцев окружены деревьями-охранителями – живые храмы, куда столетиями приходили люди, чтобы испить или омыться водами и оставить жертвенные приношения в виде лоскутка своей одежды, привязанного к ветвям. Даже сегодня множество небольших кусочков материи, свисающие с деревьев, являются доказательством того, что пилигримы все еще следуют старыми тропами, которые ведут к той таинственной и манящей воде с ее магическими обещаниями – исцеления, предсказания будущего, дарования удачи. Они продолжают путь до сих пор, поскольку даже самый грязный водоем, задушенный водорослями или затоптанный домашним скотом, пробуждает наполовину затонувшую память о Колодце Мудрости, в то время как ветви самого стройного дерева колышутся под ветрами, дующими из Иного Мира.

Этот архетип универсален, он может быть найден в самых ранних из религиозных текстов: Риг Веде и Упанишадах древней Индии. В иудео-христианских традициях та же самая пара может быть найдена в описании Эдема:

И на земле дал Господь-Бог рост каждому древу, что приятно для глаза и добро в пищу; древо жизни в центре сада, и древо познания добра и зла.

И река течет из Эдема в воды и сады; и отсюда она была разделена на четыре истока.

Древо и вода рассматриваются, как центр начала мира, и также как его конец, тот же самый образ появляется в видении святого Иоанна в его Откровении:

И показал он мне чистую реку воды жизни, ясную будто кристалл, проистекающую из трона Бога и от Агнца.

В середине той реки и на каждом берегу ее было древо жизни, которое несло двенадцать видов плодов, и давало урожай каждый месяц: и листья его предназначены для исцеления народов.

Теперь понятно, что архетипичная экология дерева и воды уходит своими корнями в наиболее древние мировые религиозные традиции, и единое древо, то, чьи ветви и сегодня касаются наших снов, одновременно спит и бодрствует. На физическом уровне оно служит для того, чтобы напоминать нам о том, что следует быть внимательными к взаимосвязи с живым миром, чтобы жизнь на земле продолжалась. На плане психики вода и дерево олицетворяют горизонтальное и вертикальное измерения Личности: колодец души, который питает творческую силу внутри каждого из нас, «ведущую зеленый стебель через цветок», чтобы он смог расцвести и уронить семя в наши сердца, чтобы и мы смогли стать дверью, ведущей во множество миров.

И теперь твой черед испить из колодца. Когда ты шагаешь к нему, ты больше не замечаешь тех, кто пришел перед тобой или тех, кто ждет позади. Как будто бы ты один в глубине Настоящего, безмерно тихий, полный жизни. На мгновение ты бросаешь взгляд на мягко колышущиеся ветви деревьев. Кажется, что их колышет ветер Иного Мира, и какая-то часть тебя желает быть рожденной там, в стране света и ветра. Но теперь ты чувствуешь, как что-то подталкивает тебя вперед, к колодцу, и ты опускаешься и прикасаешься к воде. За промежуток времени, который может быть мгновением или вечностью, ты глядишь в бездну, переплетенный вихрь, который свивается в невыразимых глубинах тьмы. Когда твой взгляд пронзает его, ты теряешься в пространстве и времени, и сила его энергии почти затягивает тебя в глубину. Там стоит рев, подобный реву моря. В следующее мгновение все вновь наполнено тишиной и вода – это лишь ясный источник, сияющий мягким сине-зеленым светом, отражая нависшие над ним деревья. Рыба скользит подобно тени прямо около поверхности. Ты складываешь ладони и пьешь…Это словно пить сам свет, и глубокое ощущение спокойствия наполняет тебя, когда вода смывает все раны твоего прошлого и очищает твое сердце и разум. В забытых иссохших канавах начинают прорастать семена и сияющий рост озеленяет голую землю. Корни Древа проникают в почву твоей души. Крепкие стебли и ветви обвиваются вокруг рухнувших старых стен и внезапно появляются у границ разума, неся с собой зеленые листья и цветы.

© Мара Фриман, 1998

перевод — Александр МакГрегор, 2006

Мир мертвых у кельтов
«Верования кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощения души, с другой стороны — в вечную счастливую загробную жизнь. Тем не менее, все, описывающие обычаи кельтов, соглашались с тем, что такие верования благоприятствовали распространению у кельтов презрения к смерти, и оттого они (к примеру, галлы) были безумно отважны. Некоторые древние авторы полагали, что вера в переселение душ была перенята кельтами у школы пифагорейцев, хотя современные исследователи сильно сомневаются в этом.

Мифический Туан жил триста лет в облике человека, триста — как дикий бык, двести — горным козлом, триста — птицей и еще сто — в виде лосося. Этого лосося съедает королева, и Туан возрождается в человеческом облике под первым своим именем.

Иной герой, Талейсин, изловленный в море в облике младенца, доставляется рыбаком во дворец ГВИДИОНА, где демонстрирует свое искусство барда, исполняя песнь, описывающую виденное им в разные периоды истории человечества — от низвержения Люцифера в ад, через ряд эпизодов, упоминающихся в Ветхом и Новом Завете, и до важнейших моментов (в мифологической интерпретации) истории Ирландии.

Рай ирландских мифов располагается на острове или островах, расположенных где-то в океане, и называется Землей Живых, Землей Женщин, Землей Молодых, Равниной Радостей и, наконец, с укреплением позиций христианства, Тир Тарнгири — Землей Обетованной.

По мнению западных кельтов, острова эти были населены богами, духами умерших королей и других героев мифов. Прокоп Цесарейский сообщал о том, как бретонские кельты, жившие на побережье, доставляли души умерших на Британские острова. Ночью этих людей будил стук в дверь, и они отправлялись на берег, где их поджидали глубоко погруженные в воду лодки, в которых, казалось, никого не было. Двигались эти лодки сами, причем с поразительной скоростью, а бретонцы лишь выполняли роль рулевых. По прибытии к британским берегам неведомый голос поименно вызывал души прибывших, и, по мере того как назывались имена, борта лодок все выше поднимались над водой…

Часто герои ирландских мифов отправляются в путешествие к этим таинственным островам, и путешествия эти не всегда заканчиваются благополучно. Один из старых мифов этого цикла — поэма о Бране, сыне Фебала. Соблазнительная колдунья живописно повествует ему о прекрасном острове — Земле Женщин, где нет ни смерти, ни горя, ни несчастий, где вечно звучит прекрасная музыка, а обитатели проводят время в достойных развлечениях, устраивая гонки лодок или колесниц, разъезжая на чудесных скакунах…

Бран, соблазненный описанием, в компании двадцати семи товарищей, отправляется в море и после полного приключений путешествия в западном направлении прибывает на Землю Женщин, где гостей встречает королева острова. После годового пребывания в чудесном крае, где жизнь действительно проходит в непрерывных турнирах, пиршествах и прочих удовольствиях, друзья решают все-таки вернуться на родину, к своим близким. На берегу родной Ирландии собравшиеся люди вопрошают прибывших, кто они. Бран отвечает, что он Бран, сын Фебала, но люди говорят, что не знают Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его- не вернувшемся из путешествия сыне. Один из членов экипажа выскакивает на берег и тут же рассыпается в прах — «будто века пролежал в могиле». Бран понимает, что на самом деле в мире людей прошли века, и, рассказав собравшимся о своих приключениях, отправляется в обратный путь — в Землю Женщин.

Мотив двух разных систем отсчета времени в двух разных мирах не раз повторяется в мифах кельтов Ирландии, а тема сказочных путешествий дала начало более позднему циклу повествований святого Брендана.

С культом душ умерших были связаны также места захоронения, в особенности те, с которыми связывали биографии мифических и полумифических героев, в особенности богов первых двух поколений. Старинные курганы и кладбища назывались «сид», а мифические обитатели подземного мира, в который можно было попасть через гробницы (а иногда через пещеры), назывались Эс Сид — «народ сид». Когда бог подземного сида, МИ-ДИР, похищает у короля Эхеда супругу и забирает ее к себе, муж отправляется в сид, находящийся внутри холма, и, после схваток с темными силами, отвоевывает жену.

Как мы уже указывали, верования кельтов, связанные с загробной жизнью, были не слишком последовательными, однако некоторым образом можно их упорядочить. Некоторые умершие после смерти сохраняли черты своей личности. К таким избранным прежде всего относились те, чья смерть была необычной, чем-то схожей со смертью богов или великих героев.

В первую очередь к таковым относились люди, умершие от заразных болезней. Таким людям ставились специальные надгробия под названием тамлахта. Особое надгробие ставили всем тем, кто пал в бою либо в боевом поединке, являвшемся одним из видов божьего суда. К избранным относились и те, кто умер от руки божьей за нарушения табу или клятвы, а также утопленники; одна из наиболее богатых гробниц была возведена для покойного короля Дату, погибшего от удара молнии. Вообще, наибольшие шансы «заполучить» необычную гробницу — а значит, вести «индивидуальную» загробную жизнь — имели короли, друиды и филиды. Возможно, на развитие ирландской мифологии, получившей славных героев, повлияло и то, что к избранным относились и умершие от несчастной любви. О такой паре рассказывается в мифе, повествующем о влюбленных, чьи сердца разорвались от •боли, когда им сообщили ложные известия о смерти возлюбленного.

Все случаи необычной смерти делали такую смерть как бы обрядовой, свершившейся в результате божественного вмешательства, отчего умершие становились героями мифов и легенд, развивавшихся, обогащавшихся, с веками превращавшихся в литературные шедевры.

Богом, отвозившим души умерших на острова океана, был Мананнан, сын Лера, показавший Брану во время его путешествия дорогу к Земле Женщин.

Был еще один .способ попасть в страну мертвых — быть посвященным в тайные знания, которыми обладали друиды, филиды и великие волшебники. Целью таких путешествий было приобщение к высшей ступени знаний, что было уделом тех, кому удалось опробовать ягод Рябины Знания и Вдохновения. Эта рябина росла над ручьем, роняя в него ягоды, окрашивающие воду в красный цвет. Живущие в ручье форели поедали эти ягоды, и тот, кто съедал такую рыбу или пил воду из ручья, постигал высшие знания. А если священная форель случайно уходила из своих вод, ком.у-то’ удавалось поймать и съесть ее, то такой счастливчик также приобщался к таинствам высших знаний.

Рябина Знаний является особым видом Древа Жизни. Ветви ее символизируют лозу — раздвоенную с одного конца палочку, которой и поныне пользуются лозоходцы в поисках воды, а иногда и скрытых сокровищ. Легенда гласит, что людям, отправлявшимся в мир иной, боги-проводники давали такие раздвоенные рябиновые веточки. Избранным считался тот, кто, пользуясь веточкой, находил в стране мертвых источник жизни. В этом случае «счастливчик» уподоблялся божеству и мог общаться с живыми людьми.»

Цитируется по изданию: «В мире мифов и легенд»
Автор: В.Н. Синельченко, М.Б. Петров

Священные животные и птицы у кельтов.

ЛЕБЕДЬ. Культ этой птицы отмечался в Европе со времен бронзового века и до некоторой степени был отражен и в раннехристианской иконографии. В древнейшие времена эта птица была тесно связана с культом Солнца, но впоследствии в более развитых мифологиях роль ее стала второстепенной. В литературе древней Ирландии лебедь продолжал занимать важное место, и существует множество мифов, связанных с этой птицей.
Есть, к примеру, миф о сне Энгуса, который исследователи относят к первой половине VIII века. Энгус, известный как Добрый Бог или Младший Сын, сын Дагды, влюбился в девушку, явившуюся ему во сне, и заболел от этой любви. Выяснилось, что эта девушка — Кэр ИБОРМЕИТ (Ягода Тиса), дочь короля- Энгус отправился на поиски девушки, и когда после ряда приключений прибыл к озеру, увидел сто пятьдесят девушек, превратившихся в лебедей.
Оказалось, что возлюбленная Энгуса один год живет в человеческом образе, а один год — в образе лебедя. Из текста также следует, что ею нужно овладеть в то время, когда она пребывает в образе птицы. В означенное время Энгус приближается к озеру (по тексту, сам он пребывает в человеческом облике), подзывает к себе Кэр, а когда она в образе лебедя приближается к нему, он тоже превращается в лебедя и взлетает с ней в воздух; сделав три круга вокруг озера, они летят в направлении его дворца, распевая при этом магические песни, от которых все окружающие погружаются в глубокий трехдневный сон- Дотошные исследователи отмечают некоторые различия мифа от множества внешне сходных с ним волшебных сказок других народов: во-первых, превращение происходит без каких-либо магических обрядов и без использования магических предметов, а во-вторых, Энгус не похищает «лебединое платье» Кэр во время купания, но сам принимает образ лебедя. Этим подробностям придается немаловажное значение.

ВОРОН. Эта птица, так же как и лебедь, в древнеевропейской мифологии была связана с культом Солнца, а позже в римской и галльской иконографии ассоциировалась и с божествами-воителями и прорицателями. В более поздних кельтских мифах и легендах появление ворона является дурным знаком, а еще позже, в эпоху христианства, у ирландцев распространяется поверье, будто ведьмы и иные слуги сатаны способны принимает образ этой птицы.
Существует множество археологических находок, на которых имеются изображения женщин-богинь с головами или клювами ворона. Есть легенда о мифическом герое Келите, который стал паломником с целью исцелиться от болезней. Жившие возле целебного источника люди потребовали, чтобы вначале герой избавил окрестности от трех ужасных воронов, которые во время ежегодного праздника, происходящего первого ноября, уносят с собой трех мальчиков. Эти вороны на глазах Кели-та взлетают из глубин моря, «что расположено к северу», а затем садятся на дерево и издают жуткие крики, от которых, «будь такое разрешено, то мертвые восстали бы из могил, а волосы выпали бы из голов людей, слышавших это». Применив магические приемы, Келита уничтожает зловещих птиц.

КОШКА. В раннекельтских традициях отмечаются изображения существ, являющихся частично кошками, частично — людьми. Известно, что это животное играло важную роль в похоронных обрядах кельтов Галлии, а в ирландской традиции кошачье мясо ели чародеи, маги и прорицатели. Позже это животное начинает встречаться и в мифологии. Например, в одном из многочисленных «Путешествий» небольшая кошка является хранителем сокровищ, за которыми отправляется герой. Кошка эта при приближении похитителя превращается в пылающий шар, испепеляющий злоумышленников.
В «Путешествии святого Колумба» упоминается остров, населенный людьми с кошачьими головами. В уэльской мифологии известна кошка по имени ПОЛУГ. Сообщается, что это существо было вскормлено волшебной свиньей ХЕНВЕН, которая в свою очередь когда-то была человеком. Из иных ирландских сказаний следует, что эта легендарная кошка, как и многие другие кельтские мифические животные, прежде была человеком.

БЫК. Один из быков занимает очень важное место в ирландской мифологии. Это герой эпического повествования «Похищение быка из Куальнге». Главный герой эпоса ДОНН некогда был божественным свинопасом у владыки потустороннего мира. После серии метаморфоз, которые заняли не один век, он в образе быка сохраняет человеческий разум и эмоции. Из-за него в провинции Ольстер разыгрывается гражданская война, в которой он сам принимает участие.
Его соперник — сын ФИНДБЕННАХ тоже был божественного происхождения, и история его жизни примерно такая же, что и у Донна. Кульминация повествования — смерть двух гигантских быков во время битвы:
Донну удается умертвить Финдбеннаха, однако сам он, не выдержав неимоверных усилий, которых потребовала борьба, умирает. Полагают, что в основе этой легенды положены неизвестные исследователям реальные факты о борьбе двух предводителей древних племен, защитников своего народа. Доказательством этого может служить и занимаемое место данной легенды в ирландской мифологии при отсутствии других подобных историй.

КАБАНЫ и СВИНЬИ. Эти животные часто упоминаются в мифах кельтов. Им отводится немаловажная роль в ритуалах жертвоприношений, что подтверждается археологическими находками: наличие в захоронениях останков свиньи свидетельствует о том, что именно она считалась наиболее подходящей для уходящего в иной мир. Это предположение подтверждается и тем, что в ирландских сказаниях свинина — любимое, блюдо королей и богов. Кроме того, домашние свиньи и дикие кабаны фигурируют в ирландской мифологии как животные, благоприятствующие гаданиям, а в цепочках метаморфоз, которые проходят мифические герои, почти всегда встречается воплощение их в кабана.
Огромные свиньи из загробного мира нередко являлись носителями несчастья и смерти. Важным моментом ранних сказаний была охота на кабана, стоящая выше других видов охоты. Традиционные описания такой охоты проходят сквозной нитью от древнейших источников до современных сказок Ирландии. Далее, говоря о культурном наследии кельтов, мы приведем пример из повествования, главным героем которого является король Артур, участвующий в охоте на дикого кабана.

ЛОШАДЬ. В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь. Среди культовых предметов, составляющих наследие кельтов, является оригинальная колесница, на которой восседает богиня с копьем, преследующая кабана. Исследователи полагают, что это — богиня Эпона, которая нередко изображалась верхом на лошади или стоящей у лошади.
Лошадь часто фигурирует в раннекельтской литературе. Например, ЖИЛЛЬ де КЭР, появляющийся в одном из сказаний цикла о ФИННЕ — легендарном мудреце и провидце, а иногда и воителе, — встречает войско Финна, ведя на поводу жалкого вида серую лошадь, а затем бросает повод, и животное нападает на конницу завоевателей и безжалостно уничтожает ее. Лошадь эта, безусловно, волшебная, ибо для того, чтобы взнуздать ее, требуется четырнадцать человек. Когда люди садятся на нее верхом, то слезть с нее уже невозможно, а несется она с такой скоростью, что дух захватывает.
В приводимой нами истории лошадь привозит несчастных седоков в загробный мир, правителем которого и оказывается Жилль де Кэр. Волшебные лошади встречаются в многочисленных кельтских легендах: как правило, это «водяная лошадь». Она выходит из воды, каким-либо способом заманивает человека сесть на нее, лишает его возможности спешиться и уносится в море вместе с несчастной жертвой.
Можно отметить и роль лошади в ирландской ономастике. Моча лошадей и богов часто служит появлением на этом месте озер и источников. Например, образование озера Лох Ни объясняется так: некогда лошадь бога Эгнуса помочилась, и на этом месте возник источник. Хранительница, приставленная наблюдать за божественным источником, как-то раз забыла накрыть его крышкой. Божественная жидкость начала бурно изливаться, образовав в конце концов озеро Лох Ни. Сходна и история происхождения озера Лох Ри, но в этом случае мочу испустила лошадь бога МИДИРА; вскоре в озере утонул мужчина по имени Ри, в память о нем и было названо озеро.
Возможно, началом юмора в литературе Британских островов послужил фрагмент из истории о Черном Моро — коне Элидира МВИНАФАВРА, который мог нести на своей спине семь с половиной человек. Перечисляется семерка «настоящих» людей, а далее говорится: «…и Гелбейрин, их повар, который мог плавать, лишь держась обеими руками за круп коня, — так что был он лишь половиной человека».

СОБАКА . Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками. Галльского СУКЕЛЛОСА, имеющего свои символы — колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня НЕГАЛЛЕНИЯ, покровительница морских купцов и местом поклонения которой был остров Вальхерен, также имеет собаку Эпону иногда тоже сопровождает собака; любил собак и бог британских кельтов НОДОН. Сохранилось любопытное изображение некоей богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой — собаку.
Часто можно узнать породу собак, изображенных на изделиях кельтов. За исключением маленького бронзового терьера из Нортумберленда, все они явно относятся к породе гончих.
«Собака принадлежащая…» независимо от происхождения входит в состав разных топонимов Британских островов. «Сукин сын» — не всегда это было инвектив-ным выражением, и об этом говорит история имени героя МАККОНА, то есть — «сына собаки», который получил его, потому что в младенчестве его невозможно было оторвать от суки по имени Рыжая Элуар.
Другой герой — Кухулин — получил свое имя — «пес Кулина», — от того, что убил собаку могучего чародея-кузнеца Кулина и согласился выполнять у него обязанности собаки в течение семи лет — пока не подрастет достойная замена погибшему животному. Легенды о Финне связывают его со многими магическими животными, в том числе с двумя собаками — Браном и Скеолангом, которые на самом деле были его племянниками, превращенными в собак.
Примеры можно множить до бесконечности, разделив «собачьи истории» кельтов на темы, скажем, приносящих зло собаках; собаках, приходящих на помощь; о заколдованных собаках…

ОЛЕНЬ — еще одно животное, чей культ широко распространен в древней Европе и своеобразно трансформировался в кельтской мифологии. Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними. Позже центр тяжести, когда боги становились все более антропоморфными, сместился в сторону культового почитания этого животного, а далее олень стал все чаще фигурировать в качестве персонажа мифов.
Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотню девушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их. Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает в оленя и его.
Одна из подруг Финна была превращена друидом в оленя, но дала жизнь существу, лишь наполовину являющемуся оленем — Ойсину, позже восстановившему полностью человеческий облик и продолжившему дело своего отца.
Популярный мотив ирландской мифологии — преследование священного оленя охотниками и следующее за этим возмездие (часто справедливое, поскольку олени священные, как правило, трехроги).
Следующая ирландская сага рассказывает о важности оленя в процессе основания новой династии королей.
Дойр получил пророчество, что один из его сыновей, тот, что будет носить имя Лугейд, станет королем, и поэтому отец дал на всякий случай всем своим пяти сыновьям одно и то же имя.’ Однажды братья собрались на охоту на оленя с золотыми рогами, поскольку в пророчестве друида говорилось: «… молодой олень с золотым сиянием над ним войдет в вид их, и тот из сыновей, кто изловит этого оленя, есть тот, кто станет владеть королевством». Охота, которую вели братья, была невидима другим ирландцам, так как охотники были скрыты от мира магическим туманом. Наконец, олень был загнан, убит и съеден. Но тут разыгралась снежная буря. Заблудившиеся братья попали в некий загадочный дом, где страшная дикая свинья предложила им совокупиться с ней. Братья, за исключением одного, отказываются, когда он соглашается, отвратительная свинья тут же превращается в «прекраснейшую из женщин». Полагают, что это была персонифицированная Ирландия, традиционно изображающаяся в образе прекрасной богини.

ЗАЯЦ, по словам Цезаря, наряду с гусем и петухом (относительно роли последнего у исследователей имеются сильные сомнения) был одним из трех животных, наиболее почитаемых галлами. Это подтверждается и археологическими данными. В мифологических текстах, однако, заяц встречается довольно редко, хотя упоминание о том, что королева Боадицея перед началом одной из военных кампаний сначала выпускает на свободу зайца и только потом обращается к своей богине-покровительнице АНДРАСТЕ, что свидетельствует о важности данного ритуала.
Чаще, однако, заяц появляется в распространенных сюжетах о перевоплощениях, как, например, в «Истории об исцелении ноги Сиана», где преследуемый заяц превращается в прекрасную женщину, что приводит к возникновению иных чудесных событий.
В поздней фольклорной традиции Ирландии заяц, сохранив способность к трансформациям, связан в основном с деяниями ведьм.

ЗМЕИ. Существует множество археологических находок с изображениями змей, и наиболее примечательными из них являются кельтские змеи с овечьими головами, а также с гребнями.
Энн Росс в свой монографии «Языческая Британия кельтов» показывает замешательство исследователей кельтской мифологии, возникшее в связи с тем, что по достоверным (с точки зрения мифа) источникам святой Патрик уничтожил в Ирландии всех змей и даже самую память о них. Но тогда непонятно, куда отнести двуглавых змей и других мифологических рептилий, которых Луг видел во время своего визита в загробный мир. Например, тех, что жили в сердце сына Морригана Мейхе, который был убит одним из богов и брошен в реку, то три змеи, «выросши во чреве его, вышли бы и, наверное, не оставили бы ничего живого в Ирландии».
Когда змея убили, сожгли, а пепел бросили в реку, вода в ней вскипела, уничтожив все живое. В мифической истории об убийстве Финном огромного водяного змея рассказывается и о других подвигах этого героя, уничтожившего много чудовищ, среди которых более ста змей различной величины и формы, как, скажем, синяя змея Эрна и огненный змей озера Ри. Точное число уничтоженных героем змей неизвестно, поскольку автор называет их «рептилиями», не уточняя видовую принадлежность.
А так как святой Патрик не уничтожал змей на территории Уэльса, то змей в валлийской мифологии набралось по меньшей мере на две монографии.
У кельтов были культы и других птиц и животных, однако мы перечислили только тех, что нашли отражение в письменной традиции мифологии.

В.Н. Синельченко, М.Б. Петров

Авэн/Иммас: Три Сияния

В прошлом мне часто встречались некоторые вопросы, требующие глубокого знания определенных кельтских терминов. В этой статье я попытаюсь объяснить три из них. Мы не обладаем достаточным количеством информации относительно каждого из этих древних методов/терминов. Многое из того, что написано в этой статье является моей интерпретацией, основанной на личных практиках и опытах. Итак, наш разговор пойдет о Тен Лад, Дихтал до Кеннаб и Имас Форошна.

Три Сияния.
«Кто этот поэт, одетый в роскошные одежды,
Кто показывает себя прежде, чем запеть свою песнь? «

Тен Лад, Дихтал до Кеннаб и Имас Форошна — это «Три Сияния» филида (здесь и далее термин «сияние» можно соотносить с известным термином «просветление» — прим. пер.). Эти три метода использовались для того, чтобы достигнуть «просвещения», которое называется «Имас» в Ирландии и «Авэн» в Уэльсе. Это три вида поэтического вдохновения и предсказания, которые изучались друидами или филидами в течении восьми лет обучения. Это вершина того, что я называю «пассивный Драхт». Я уверен, что более активные формы Драхта хранились от учеников в секрете до последних четырех лет обучения.

Дихтал до Кеннаб
Дихтал до Кеннаб — (Освещение Песней) — измененное состояние сознания, которое достигается благодаря пению или повторения определенного текста (обычно в той или иной форме призывающего богов). Также этот способ мог включать в себя барабанный бой и танец, как альтернативные средства достижения надлежащего ИСС. Такие действия, как известно, синхронизируют тело и разум по отношению к внешнему ритму, позволяя практику избавиться от цепей нормального восприятия. Маг, практикующий это искусство, должен сначала достичь состояния гармонии, благодаря ритму песни (танца, барабанов, мантры и т.д.). Состояние внутренней тишины и центра, который должен быть достигнут благодаря подобному пению, это и есть нужное ИСС. В таком состоянии легче проходит общение с предками и богами, друиды получают пророчества и предзнаменования, и трактуют их должным образом. Иногда место для этой практики отмечалось особым образом при помощи ветвей соответствующего дерева (как правило, тиса или орешника), на которые наносились соответствующие огамические надписи.

Тен Лад
Тен Лад или Тен Лэгд (Разбивший Орехи Мудрости) — состояние, достигнутое при помощи расслабления и очищения разума в ритуальной обстановке. Здесь обычно использовалось какое-либо магическое орудие, например нож, меч или посох. Иногда друид должен был фактически коснуться некоего предмета (если «предмет» был живым существом, то касались обычно головы) или непосредственно произвести определенные действия с атрибутикой, чтобы обнаружить тайное знание, содержавшееся внутри него. Эта информация могла быть практически любой: события из прошлой жизни человека, детальная история того, что случилось с объектом или даже информация о том, как и почему на этот предмет были наложены колдовские чары. Примеры, которые мне довелось видеть своими глазами, говорят, что при первом контакте с объектом друид должен читать некое информационное и/или поэтическое стихотворение. Это стих, основанный на обширном друидическом знании, которое было накоплено благодаря многим годам обучения, экспериментов, наблюдений и опытов. Именно эта интерпретация импровизированного подробного описания стиха описывает акт «взламывания ореха мудрости «. Я считаю, что предсказание содержало в себе много уровней значений (часто поэтические композиции также содержали много уровней знания и зашифровывали свой истинный смысл).

Имас Форошна
Имас Форошна (Освещение Традиции или Внезапное Освещение) это измененное состояние сознания, используемое провидцами и филидами для того, чтобы создать и/или увидеть некое видение. Провидцы полностью изолировали себя от всего внешнего мира, от звуков, света и ощущений. Друид мог создать такую атмосферу, закрывшись в темном помещении/пещере или просто накрыв себя шкурой животного (он также мог сделать это в мирской ситуации, даже на поле битвы). Провидец искал видений, поместив ладони на лицо и глаза крест накрест. Находясь в этом положении изолированности от внешнего мира (иногда в сопровождении идолов своих божеств и/или огамических прутов), друиды должны были достигнуть расслабления, входя в более восприимчивое состояние сознания. Когда надлежащее ИСС было достигнуто, помощникам друида давался сигнал для того, чтобы они сняли с мага покрывало или открыли дверь, впустив в помещение дневной свет. Внезапный, мгновенный переход от Тьмы к Свету служил импульсом для медитационного опыта и вызывал видение или некое поэтическое произведение. В таком состоянии «междумирья и межвременья» пророчества проявлялись довольно легко. К провидцу могло прийти особое, более глубокое понимание тайного знания. Именно в изменении восприятия и измененных условиях освещения, проявлялся своего рода пророческий магнетизм. Мне кажется, что ключ к этой технике лежит во внезапном изменении внешних/внутренних стимулов. Иногда Имас Форошна осуществлялся с помощью процесса пережевывания плоти собаки, кота, свиньи или быка при одновременной медитации с ладонями, закрывающими глаза. В этом плане обряд немного напоминает технику Тар Фес (хотя в том ритуале фактически использовалась пророческое сновидение, а здесь основной пункт обряда — медитативное ИСС).

Отвергнутые Патриком.
Считается, что в эпоху ранней Кельтской Церкви, Патрик отверг практики Имас Форошна и Тен Лад, потому что в них использовались языческие идолы и магические символы. Дихтал до Кеннаб выжил, поскольку основывался на знании, полученном благодаря изучению поэзии и научной информации, и в нем не использовались идолы или инвокации языческих богов.

Еще несколько слов о Тен Лад и Имас Форошна.
Я хотел бы добавить еще немного дополнительной информации к моим словам о Имас Форошна. Я говорил, что во время обряда Имас Форошна древние филиды жевали плоть собаки, кота, красной свиньи или быка, чтобы обрести «сияние». На самом деле это не является обязательным условием, как это описано в Глоссарии Кормака из Желтой Книги Лекана. В этой работе утверждается, что сначала поэт жует плоть, затем кладет ее на каменную плиту за дверью как приношение его духам. Если он не получает немедленное видение, то он начинает «колдовство на ладонях», сложив их крест накрест на лице, вновь и вновь призывая духов. Именно в этот момент обряда он ищет вдохновение во сне (или трансе). За ним наблюдают его помощники, чтобы практик был уверен, что никто его не потревожит. Ответы на его вопросы могут прийти в течении нескольких минут или нескольких часов. «Сияние» ищется до тех пор, пока ответы не будут найдены. А вот что именно Кормак, христианский монах девятого или десятого столетия, говорил о процессе достижения Имас Форошна. Как пишет доктор Юджин О ‘ Кэрри в своей работе «Друиды и Друидизм Древней Ирландии» — «…Поэт жует немного сырого мяса свиньи, собаки или кота, и затем удаляется к своей кровати, расположенной за дверью, где он произносит торжественную речь, накладывая на плоть животного некое заклинание, и предлагает мясо идолам своих божеств. Комната охранялась, … и поэт продолжал свое колдовство (даже уснув рядом со своими идолами), в течение дней, если была такая необходимость. В итоге он получал видение, завершив поиск «сияния».

Что же еще друиды говорили о Имас Форошна и что еще нам известно о ритуальных процессах? Кажется очевидным, что Тен Ладэ и Имас Форошна действительно лишь две разных формы одной и той же практики.

Дух, Предсказание и Животная Жизненная Сила.
В Имас Форошна также используется другой вид «жевания», здесь используют плоть животного только что принесенного в жертву. Очевиден один момент, (тем более, что мы уже обсудили Тар Фес), в этой магической процедуре существует определенный вид связи между духом, предсказанием и животной жизненной силой. Если разум человека не достаточно чувствителен для того, чтобы почувствовать взаимосвязь нашего и Иного миров, значит мы должны изменить его уровень восприятия. ИСС необходимо для того, чтобы усилить восприятие Иного Мира. Это измененное состояние само по себе является формой ритуального сновидения или транса. Оллав (или даже Анрун) мог легко достигнуть такого состояния в любой обстановке, даже наполненной многими отвлекающими факторами (также как, к примеру, Федел, предсказавшая поражение Мэдб и ее армии, собранной на равнине Круахан Ай, стоя на своей боевой колеснице….. » Я вижу это багровым, я вижу это красным.» Женщине не потребовалось никакой изолированной комнаты!). Для достижения подобного ИСС большинством смертных обычно требуется изолированное, безопасное и тихое место. Мы не можем достигнуть нужной связи с Иным Миром за несколько мгновений с непринужденностью Финна или Федел. Мы должны отрешиться от внешних отвлекающих факторов, полностью защитив и изолировав нашу «безопасную зону» от внешних угроз и внутренних страхов и ожиданий достижения этой связи (… это утверждение, если верить Кормаку, также актуально для большинства друидов…, кажется, что им так же был необходим мир и покой при обряде). Один из лучших способов создания такой изолированной обстановки — это лишить себя чувствительности и сенсорного восприятия. Сегодня для этого используется гипноз или глубокая медитация. В древнем мире для этого служили пещеры или темные помещения; расположенные далеко от человеческих жилищ и мирских забот. Необходимость такого чувственного ограничения очевидна: разум/дух/душа должны объединиться с Иным Миром, отойдя от мира смертных. Если мы постоянно обрабатываем внешнюю информацию, как мы можем обрести тайное, сокрытое знание? В такой изоляции, далеко от отвлекающих сенсорных факторов, мы получаем возможность достигнуть внутренней тишины. Именно в этой внутренней тишине мы можем услышать голоса наших духов и богов. Именно из тьмы внутреннего разума рождается сияние Знания. Ключ или спусковой механизм Имас Форошна — Тьма, из которой рождается Свет.

Тотемический и Символический
Использование плоти животного, для обряда Имас Форошна относится к тотемической символике. Это настолько же необязательно для достижения «сияния», как и использования «наложенных рук» и изоляции. Если вы добились надлежащего контакта с духом Иного Мира, все остальное не более чем «обертка» обряда. Приношения, жертвенное животное, ладони на глазах, осознанное сновидение являются опорами, которые используются чтобы «вызвать» связь между провидцем и его духом. «Магия Крови» и тотемная связь животного с Иным Миром обеспечивают провидца нужной энергией, которую он использует по назначению. Они не являются абсолютно необходимыми для обряда. Все, что действительно требуется, это — триада провидца, его дух и «внезапное сияние». Попробуйте пройти через это, и убедитесь сами. Не верьте мне на слово.

Copyright by Searles O’Dubhain.
перевод — Александр МакГрегор, 2005

Индивидуальные роли Друидов в контексте ритуала

1) Жрец/Жрица:

Это единственный человек, ответственный за весь ритуал. Он Или она отвечает за правильное проведение ритуала и достижение цели, поставленной группой. Эта роль не обязательно наделяет владельца властью, в то же время занять ее может лишь очень опытный и знающий человек. У многих неоязыческих групп существуют ритуалы, в которых все участники, рассматриваются, как равные по своему положению, но даже в этом случае должен существовать человек, отвечающий за поток общей энергии и его направление, который знает, что делать, когда ситуация выходит из-под контроля. В большинстве неоязыческих обществ существуют несколько жрецов, однако мне кажется, что в группе должен быть только один человек, отвечающий за энергетику и правильное проведение ритуала.

В ритуале ADF , этого человека обычно называют Верховным Друидом Рощи, хотя это не обязательный титул. До недавнего времени, Жрец или Жрица в ритуале группы Three Cranes совершали большинство инвокаций и много других практик.

Обычно, Жрец/Жрица поддерживает связь с верхним царством, с Божествами.

2) Бард

Бард помогает участникам ритуала изучить скандирования, которые будут использоваться в ритуале, возглавляет Благодарственные Подношения, и призывает вдохновение или творческую силу. Также он или она может играть на традиционных музыкальных инструментах, чтобы помочь в достижении состояния транса. Барды должны иметь поставленный голос и знать, как использовать командный тон, если это необходимо.
В Three Cranes , бард проводит несколько инвокаций. Часто бард связывает наше царство и мир Природных Духов.

3) Пророк

Пророк читает предзнаменования, видения, и т.д. в течение обряда, и объявляет интерпретацию полученных предзнаменований.
Чаще всего, провидец связан с нижним царством и Предками.

4) Страж

Это человек (обычно крупный и слегка пугающий), который, в определенной степени, исполняет функции вышибалы. Чаще всего, они отвечают на вопросы случайно наткнувшихся на ритуал, удаляют непослушных личностей от обряда и удерживают людей, которые хотят помешать проведению обряда. Часто, он или она вооружен литературой, прохладным характером, мобильным телефоном и дубиной (для акцентирования своей роли).

5) Приносящий Жертву

Это человек, приносящий определенную жертву определенному божеству в определенном месте в определенное время. Это освобождает человека, производящего инвокацию, от лишнего жеста или движения.

6) Литургист

Это человек, который отвечает за написание литургии, решая, какие приносятся жертвы, какое божество будет призвано, где, и когда, как будет установлен алтарь и множество подробных вопросов, которые иногда не имеют значения, а чаще всего являются важнейшими для ритуала. Это очень скрупулезная работа.

7) Эпизодические роли

Иногда в ритуалах возникают подобные роли, необходимые для некоторых частей обряда, таких как представление божества или короткая речь в середине ритуала.

8) Хранитель Огня

Разжигает и поддерживает огонь (включая свечи и светильники) во время ритуала и тушит его по окончании обряда.

9) Послушник / Послушница

Three Cranes однажды придумали роль Послушника, чтобы напоминать Жрецу план прохождения обряда, который он периодически забывал. На самом деле, роль оказалась очень полезной.

10) Участник

Не секрет, что существуют люди, участвующие в ритуале. Их работа должна передать энергию людям, проводящим обряд.


перевод — Александр МакГрегор, 2005©

Ритуалы колеса года

Ритуал Сауня (31 октября — 1 ноября)
Это относительно стандартный обряд Сауня, хотя, в то время как многие в эту ночь чтят Морриган, этот обряд посвящен Каллех Бэр, ирландской богине.

( Примечание: Многие из ритуальных фраз в этом обряде взяты из ритуалов, написанных Яном Корриганом из рощи «Каменное Кредо» и Пола Мориса из рощи «Мирового Древа».)

Участники:

Друид1 (Д1), Друид2 (Д2) и т.д.

Дева Огня (ДО)

Хранитель Колодца (ХК)

Смотритель Древа (СД)

Провидец (П)

Процессия

Дается музыкальный сигнал, чтобы обозначить начало ритуала и процессия движется к месту проведения обряда.

Д1: Мы собрались здесь, чтобы воздать почести богам и старым дорогам, получить благословения Донна и Каллех, и вспомнить наших предков.

Мать Земля

Д2 восхваляет Земную Мать приношением зерна и словами:

Мать Земля, ты лежишь под нашими ногами
Ты даешь жизнь всему вокруг нас, ты возвышаешься над нами.
Мать Земля, мы приносим тебе эту жертву
Чтобы вернуть тебе дар, который ты отдала нам
Мы просим тебя помочь нам остаться вместе и быть сильными на этом обряде
Мать Земля, прими нашу жертву.

Все: Мать Земля, прими нашу жертву.

Основание и Объединение в Медитации Рощи

Бард поет Песню Единства, поддерживаемый пением участников:

Мы едины в нашей роще,
На земле, в море, под небом.
Мы сплотились и шлем свой зов
Достопочтенным мертвым, народу духа, благословенным богам.
Мы восхваляем вас, одним голосом в нашей священной роще.
Мы едины.

Освящение Рощи Огнем, Колодцем и Деревом

Дева Огня (ДО) зажигает костер и совершает приношение благовоний.

Я зажигаю священный огонь в мудрости, любви и силе.
Священный огонь, гори внутри нас.

Все: Священный огонь, гори вместе с нами.

ДО окуривает место и участников. Хранитель Колодца (ХК) льет в колодец воду и совершает приношение серебра.

ХК: В глубинах текут воды мудрости.
Священные воды текут внутри нас.

Все: Священные воды, пролейтесь в нас.

ХК окропляет место и участников. Смотритель Древа (СД) украшает и окуривает Древо Мира.

СД: От глубин до высот растет Древо Мира.
Священное Древо, расти внутри нас.

Все: Священное Древо, расти внутри нас.

Формирование вертикальной оси заканчивается словами:

Д1: Огонь, Колодец, Священное Древо

Все: Пламя и Поток и Жизнь во мне!

Д1: На Земле, Море и Небе

Все: Внизу и Вверху!

Д1: Теперь священная роща очищена и освящена.

Все: Biodh Se! («Би Шэй» — «Будьте Благословенны!»)

Д1: Чистая сила воды и огня, пусть все болезни повернут прочь от меня и моего дома.

Все: Biodh Se!

Открытие Врат Между Мирами

Д1 призывает Мананнана мак Лира:

Мы стоим у границ,
И видим туманы пред нами …
Волны бьются и бьются …
Где берег встречается с океаном,
Где земля встречается с морем и небом…
Мы призываем тебя, Мананнан,
Мананнан,
Мананнан …
Мы приглашаем тебя прийти, как ты однажды пригласишь нас.

Д1 совершает приношение Мананнану и произносит:

Мананнан мак Лир, прими нашу жертву и позволь Вратам открыться!

Все: Мананнан мак Лир, прими нашу жертву и позволь Вратам открыться!

Приношение Аутдвеллерам

Д3 совершает пририношение Аутдвеллерам за пределами ритуального места, говоря:

Вы, те кто приходит из внешней тьмы,
Вы, те кто противостояли богам и человеку,
Вы, те чье сердце холодно, а разум жесток,
Примите это приношение и не мешайте нашему обряду.

Призыв Богини Вдохновения

Бард призывает Брайд, богиню вдохновения:

Леди Брайд, ПокровительницаБардов,
Благословенный Огонь вдохновения,
Разожги пламя в наших сердцах,
Благослови наши начинания.
Леди Брайд, услышь нашу песню,
Когда мы вознесем тебе хвалебную песнь,
Пусть твои благословения сделают нас сильнее
Ибо мы служим тебе всю свою жизнь.

Бард совершает приношение Брайд, говоря:

Брайд, прими нашу жертву!

Все: Брайд, прими нашу жертву!

Духи Племени

Д4: Дети земли взывают к великим мертвым. Услышьте нас, наши предки, наша родня.

Все, чьи кости лежат в этой земле, чьи сердца привязаны к ней, чья память хранит воспоминания о ней; древние племена этого места, мы приглашаем вас прийти.

Все наши бабушки и дедушки, наши мертвые возлюбленные, семья крови и семья сердца; древние племена нашей крови, мы приглашаем вас прийти.

Старшие и мудрые, которые ведут своих людей, мудрых женщин и мужчин древних дней, мы приглашаем вас прийти.

Д4 совершает приношение и говорит:

Предки, мы воздаем Вам честь и хвалу и просим присоединиться к нам этой ночью. Предки, примите нашу жертву!

Все: Предки, примите нашу жертву!

Все участники поют эахтру «Древние Матери и Отцы»

Вы вдалеке от смертных мест, древние матери и отцы,

Мы молим вас вернуться вновь, древние матери и отцы,

И вместе с нами разделить, секреты и тайны сокрытые прежде

На древних тропах мы ищем возрождения, древние матери и отцы.

(From far beyond this mortal plane, mothers and fathers of old,

We pray that you return again, mothers and fathers of old.

To share with us the mysteries and secrets long untold,

Of the ancient ways we seek to reclaim, mothers and fathers of old).

Д5: Дети Земли взывают к Духу Земли. Услышь нас, твоих соратников.

Услышьте нас, наши союзники, родня камней и потоков, кристаллов и плодородной почвы, водоемов и источников; духи Земли, мы призываем вас!

Услышьте нас, наши союзники, родня зеленых побегов, трав и цветов, кустарников и могущественных деревьев, корня, стебля и плода. Зеленые духи, мы призываем вас!

Услышьте нас, наши союзники, родня меха, перьев и чешуи, все, кто ходит или летает, плавает или ползает, мы призываем вас!

Д5 совершает приношение и произносит:

Дух Живого Мира, мы воздаем тебе честь и хвалу, и просим тебя присоединиться к нам этой ночью. Дух Живого Мира, прими нашу жертву!

Все: Дух Живого Мира, прими нашу жертву!

Все поют эахтру «Мех и Перо»

Мех и перья, кожа и чешуя,

Разные снаружи, одинаковые внутри

Много тел, но лишь одна душа

На всех созданий , сотворенных Богами

(Fur and feather and scale and skin,

Different without but the same within,

Many of body but one of soul,

Through all creatures are the gods made whole.)

Д6: Дети Земли взывают к светлым. Услышьте нас, древние и яркие.

К Сияющим, первым детям матери, мудрой и могущественной, любящей и успокаивающей; Боги и Богини, мы призываем вас.

Боги и Богини этого места, древние и великие, известные или неизвестные нам; Боги этого места, мы призываем вас.

Все божества, собравшиеся здесь, те, кому мы поклоняемся, те, кто благословляют наши жизни; o покровители и покровительницы, мы призываем вас.

Д6 совершает приношение и произносит:

Боги и Богини, мы воздаем вам честь и хвалу, и просим присоединиться к нам этой ночью. Боги и Богини, примите нашу жертву!

Все: Боги и Богини, примите нашу жертву!

Все поют эахтру «Приветствие Богам»

Слава Богам,

Слава Богиням,

Слава Священным,

Мы едины с вами

Властители небес,

Повелительницы Священной Земли,

Духи и Предки,

Мы едины с вами

Слава Богам!

Слава Богиням!

Слава Богам и Богиням!

( повторяется трижды )

(Hail all the Gods,

Hail all the Goddesses,

Hail all the Holy Ones,

We dwell together.

Lords of the sky,

Ladies of sacred earth.

Spirits and the ancestors,

We dwell together.

Hail all the Gods!

Hail all the Goddesses!

Hail all the Gods…and Goddesses)

Медитация на Слияние Энергий и Нахождение Священного Центра

Ритуальная Цель и Почитание Духов

Д1 объявляет цель и прецедент ритуала и совершает приношения Донну, Каллех и Предкам.

Инвокация Донна.

В темное время Бог Дома Смерти собирает духов в своем Зале. Он — Донн Темный, Первый Предок, Хранитель Котла Изобилия.

Услышь же нас, Рогатый, Темный, Владыка Мертвых, Дарующий Покой, Хозяин Праздника на Земле Мертвых. Твои дети просят тебя войти, чтобы твой пристальный взгляд упал на эту Священную Землю. Оживи наш обряд и дай нам твое благословение.

Мы приносим тебе должную жертву. Мы жертвуем тебе…

(Приношение опускают в колодец или котел).

Серебро, чтобы ты одарил нас богатствами Подземного мира, Источником Всего Движения.

( Приношение бросают в огонь)

Масло, чтобы богатство Земли возобновилось, как возобновляются наши жизни.

(Приношение кладут к основанию Древа)

Рог, чтобы создания, которые знают тебя, могли благословить нас в Сезон Охоты.

Будь желанным гостем среди нас, Донн;

Темный, прими нашу жертву!

Инвокация Каллех Бэр

Когда Земля погружается в сон, Ведьма Бэр держит ее косу в своих руках и вырывает зеленые зерна, чтобы посеять их вновь в последнюю ночь зимы. Она — Каллех, мудрая и хитрая старуха, которая прошла через семь периодов юности, в то время как все ее мужья скончались раньше нее. Она — бабушка земных народов и рас. Ее глаза сверкают и искрятся подобно холодному речному потоку, ее руки скрючены подобно искривленным корням древних деревьев, и ее кожа стара и морщиниста, подобно павшим осенним листьям.

Когда в глубинах дремучего леса, в глубинах земли, слышен зов Каллех, мы чувствуем его своими костями, как старыми корнями. Пришло время отправиться домой, во тьму леса, где старая ведьма изрежет нас, и мы вновь переродимся, наша непрочность и слабость будут вырваны из нас, подобно зерну, упавшему под ударом серпа.

Услышь же нас, Каллех Бэр, Великая Древняя Старуха, Леди Глубокого Леса, Старая Ведьма Корней и Котла. Твои дети просят тебя прийти к нам, чтобы увидеть наш святой обряд. Приди в нашу Рощу и одари нас своим благословением.

Мы приносим тебе должную жертву. Мы жертвуем тебе…

(Колодец)

Драгоценный камень, чтобы Кости Земли снова обрели жизнь.

(Огонь)

Алкоголь (виски), чтобы Воды Жизни текли в нас и нашем Духе, оживляя плоть.

(Древо)

Кость, чтобы старое и ненужное отправилось надолго в место тихого отдыха.

Будь желанным гостем среди нас, Каллех;

Великая Старуха, прими нашу жертву!

Почитание Предков

На празднике Саунь завесы между мирами тонки. Мы призываем наших Мертвых Возлюбленных, благословенных Предков, присоединиться к нашему празднику и получить должную жертву.

Пройдите Врата, почтенные; услышьте наш зов, мы ваши дети, которые помнят о вас. Мы предлагаем вам наше поклонение, наше почтение и нашу любовь.

Вы, те кто заполняет пустое лоно, Вы, те кто приносит семя весне, Вы, те кто наполняет грудь матери молоком, примите эти приношения, сделанные в вашу честь:

Яблоки, Плод Жизни и Смерти.
Свинину, плоть Священной Свиньи.
Орехи, священную плоть мудрости.
Мы приносим их вам…

(совершается приношение)

Древним героям Языческого Мира; тем мужчинам и женщинам, которые совершали
Приношения Богам для блага народа.

(совершается приношение)

Почтенным Мертвым ушедшего года; тем женщинам и мужчинам нашего
Народа, которые вдохновляли и вели за собой весь наш мир.

(совершается приношение)

Нашим Мертвым Возлюбленным.

Бабушки и Дедушки, семейство и друзья
Которые ушли вперед, мы почитаем вас и горюем о вас.

Всем вам мы даем эти плоды и мясо, что Вы могли отпраздновать эту ночь с радостью
На Земле Мертвых.

Хвалебные Приношения Царствам и Духам

Д1: Готово ли племя к благословению?

Бард: Они готовы.

Д1: Biodh Se!

Бард поет хвалебных песни: Предкам, Природным Духам и Богам.

После трех песнопений Д1 предлагает людям молча почтить собравшихся духов.

Затем Провидец получает Предзнаменование и истолковывает его

Получение Благословений Богов и Духов

Д1 поднимает над головой чашу с водой и освящает воду благословениями богов, говоря:

Созерцайте святой кубок магии, поток благословения от Великих. Когда мы делим глоток из кубка с богами, мы пьем мудрость, любовь и силу, чтобы вершить то, что мы желаем в любом из миров, на службе у Светлых. Мы восславили вас, Донн, Каллех Бэр, наши Предки и все Духи, собравшиеся здесь этой ночью, и мы просим вас в свою очередь одарить нас, поскольку дар призывает к ответному дару. O светлые, наполните наш дух и наши жизни любовью, волшебством и щедростью, когда мы выпьем эти священные воды. Seo iad uisci na beatha!

Все: Созерцайте воды жизни!

Д1 окропляет участников обряда.

Благодарность Духам и Богам

Д1: Боги благословили нас. С радостью в наших сердцах, позвольте нам вернуться в царство смертных, согласно вашей и нашей воле. Каждый раз, когда мы призываем их, они становятся все сильнее и лучше слышат мольбы своего племени. Но теперь пришло время, когда мы должны уйти. Позвольте нам поблагодарить тех, кого мы пригласили сюда.

Д1: Донн, Каллех, Предки, go raibh maith agaibh.

Все: Go raibh maith agaibh («gora mah-ageev», мн . число ).

Д1: Боги и Богини , go raibh maith agaibh.

Все : Go raibh maith agaibh.

Д1: Духи Земли , go raibh maith agaibh.

Все : Go raibh maith agaibh.

Д1: Леди Брайд , go raibh maith agait.

Все: Go raibh maith agait («gora mah-agit «, ед . число ).

Д1: Мананнан мак Лир , go raibh maith agait.

Все : Go raibh maith agait.

Д1: Мать Земля, go raibh maith agait.

Все: Go raibh maith agait.

Закрытие Врат и окончание Обряда

Д1: Именем Хранителя Врат и нашим волшебством мы завершаем то, что мы
начали. Пусть огонь станет пламенем и колодец станет водой, и пути
Между Мирами будут сокрыты.

Пусть закроются Врата!

Все: Пусть закроются Врата!

Д1: Мы поступили так, как поступали наши Предки и как будут поступать наши дети
И Боги ответили нам! Так выйдем же в мир, наполненный знанием того,
Что наши жертвы приятны богам и что мы идем
Дальше под их защитой.

Обряд завершен.

Biodh Se!

Все: Biodh Se!

Подается музыкальный сигнал, чтобы обозначить конец обряда.

Обряд Ман Геври — Зимнего солнцестояния (версия для одного практика)
Если Вы проводите этот обряд, удостоверьтесь, что Вы прочитали его и подготовили необходимые приношения. Заметьте, что я не описываю никаких определенных жертв или приношений, поскольку думаю, что лучше, если Вы сами выберете то и столько, что пожелаете принести Богам. Этот обряд может быть проведен вообще без приношений, но, как говорит Сезир Серит: «Когда мы предстаем перед богами, не мудро приходить с пустыми руками». Для обряда вам понадобится несколько вещей: символ дерева, три свечи (в подсвечниках), сосуд с водой, чаша для питья, и любая система предсказаний (огам, руны и т.д.). Покровительница этого обряда — Сулис, галльская богиня солнца, так что не удивляйтесь, если Вы обнаружите упоминание Солнца в женском роде. Многие обращения (инвокация Привратника, песня возвращения солнца, и открытие Врат) взяты из Книги Языческих Молитв Сезира Серита

Обряд Солнцестояния:

Войдите в Священное Место, встав перед алтарем.

Объявление цели:

«Приветствуйте Солнце! Сегодня я приветствую Тебя, вернувшуюся из темноты!»

Наполните источник, зажгите одну из трех свечей.



Обращение к Матери — Земле: (прикоснитесь руками к полу/земле),

Я взываю к Матери-Земле
Ты укрепляешь меня.
Ты поддерживаешь меня
Ты дала мне жизнь и однажды снова примешь меня.
Мать-Земля, каждую ночь солнце спешит сквозь Твои Глубины.
Ее путь становился все длиннее с каждым днем
Прошедшим с последнего Солнцестояния, уводя с собой лето.
В твоей власти сократить ее путь.
Одинокое странствие через туннели и пещеры твоих лабиринтов.
Я прошу Тебя, услышь твоих детей
И укажи ей путь.

Вдохновение: (встаньте перед огнем),

Снег и лед охладили наш разум
Холодные ветры унесли плодородие мысли
Тихие ночи сковали наши языки
Подобно медведю, лисице, и жабе
Заснуло в нас пламя, без тепла солнца.
Приди к нам Огонь Вдохновения, в час возвращения солнца!
Пусть солнце растет в своей мощи,
И ярче сияет огонь в наших сердцах!

Повторное заявление цели: (перед алтарем),

«Наступает время возрождения Солнца. Долгое путешествие в темноту завершено, долгая ночь миновала свою середину. В этот час ожидания, помня, что я сделал, зная, что буду делать, я подтверждаю обеты, данные себе и моим Богам. Но, перед всеми Богами, в эту ночь я приветствую Сулис, сияние солнце, и прошу, чтобы с ростом ее света росли мои благословения. Приветствуйте Солнце!»

Духи Внешней Тьмы: (встаньте лицом к северу, подняв руки в отвращающем жесте),

Из Вечной Тьмы за пределами Севера приходят Они:
Холодные Ветры,
Ледяные Штормы,
Мокрый Снег и Слякоть,
Пурга и Метели,
Морозы и Бураны,
Резкие и сырые,
Пронизывающие, несущие болезни,
Опасные и вероломные,
Снежные и ослепляющие, сбивающие с дороги.
Вне тепла наших очагов, ныне Ваше Время!
Я уважаю Вашу Силу и чту Договор.
Умерьте свой гнев и дикую мощь.

Медитация Двух Сил.

Священный Центр: прикоснитесь к воде Источника, проведите рукой над Пламенем, прикоснитесь к Дереву. Почувствуйте связь с каждыми Вратами.



Инвокация Привратника:

Кернуннос, лорд дверей и дорог,
Бог равновесия, ужасный, милосердный:
Ты, кто разделяет противоположности,
Ты, в ком все противоположности соединяются,
Я обращаюсь к Тебе,
Открой врата,
Очисти порог,
Позволь ясности понимания осветить мой Путь.

Открытие Врат:

Открой Врата,
Очисти Порог,
Освети мой Путь.
(символ открывающего трискеля над Источником; визуализация Источника, как ворот к Нижнему миру),

Открой Врата,
Очисти Порог,
Освети мой Путь.
(символ открывающего трискеля над Огнем; визуализация Пламени, как ворот к Верхнему миру),

Открой Врата,
Очисти Порог,
Освети мой Путь.
(символ открывающего трискеля над Деревом; визуализация Дерева, как перекрестка Миров),

Позволь Вратам быть Открытыми!

Обращение к предкам: (лицом к Источнику),

Сын своего Народа взывает к Предкам своим.
Услышьте меня, Могущественные!
Солнце по вашей земле следует ныне
Даря тепло летнего полдня.
Я прошу Вас, вспомните холодные зимы ваших жизней
Вспомните пронзающие ветры
Вспомните лед и тьму.
Вспомните, ваши потомки чувствуют это теперь.
Я взываю к Вам, и прошу, чтобы Вы присоединились ко мне.
Вместе направим мы к солнцу наши молитвы,
Ибо она путешествовала долго по вашему миру,
И теперь — время для нее, чтобы вернуться к нам.
Приветствие Предкам, и благословение!

Обращение к Духам Природы: (лицом к дереву или открытому окну),

Сын Земли взывает к Духам этой Земли.
Услышьте меня, Благородные!
Пусть холод сковал все вокруг,
И многие из Вас спят в тишине,
В подземных пещерах и норах,
В гнездах высоко над моей головой,
Я прошу Вас, услышьте мой голос,
И присоедините свой зов к моему,
Ибо я призываю солнце вернуться обратно
К нашему небу, с теплом и любовью
Для всех нас, чтобы жизнь не угасла.
Приветствие Духам, и благословение!

Обращение к Богам: (лицом к огню),

Сын Великой Матери взывает к Ее Старшим Детям, к своим Богам.
Услышьте меня, O Сияющие!
Солнце исполнило свой обет,
Она прошла по длинным дорогам Нижнего Мира.
Она удалилась от Мира Живых.
Она позволила холоду, снегу, и льду
Одеть Землю в саван, ибо Вы объявили, что она Должна поступить так.
Теперь — время, когда мы можем просить о ее возвращении.
Сегодня, мы взываем к вашей любви и вашему правосудию,
И просим присоединится к нам, чтобы призвать ее обратно.
Приветствие Богам, и благословение!

Приветствие Силам:

Приветствие всем Предкам, Духам Природы, и Богам! Добро пожаловать!
Я прошу Вас, присоединиться ко мне в моей песне, Призывающей Солнце вернуться!

Обращение к Солнцу: (перед огнем, приготовив две незажженные свечи)

Сулис, Дева Солнца,
Яркое колесо неба!
Услышь наши голоса,
Взывающие к Тебе из мрака и холода ночи,
И верни нам свой Свет и Тепло!

Я помню рассвет полгода назад,
Когда моя песня встречала Тебя,
Сильную, гордую, полную блеска.
Ныне Твой взор все реже касается мира живых,
Лето даруя Нижнему миру.

Долог был путь Твой во тьме…
Освещая дорогу душам умерших,
Ты шла под землей по лабиринтам пещер
Каждый день удаляясь все дальше,
Теплом согревая сердца моих Предков.

Но теперь — время пришло, чтобы вернуться.
Вспомни о тех, кто все еще жив,
Кто нуждается в свете, чьи ночи
Без тебя стали слишком длинны,
Слишком холодны, слишком безмолвны.

Истинно, Сулис, время настало,
Верни нам Свой Свет и Тепло, Леди Солнца,
Растопи лед отчаяния в наших сердцах.
Возвращайся скорее, по тайной короткой тропе,
Чтобы пламя жизни среди холода зимней ночи не погасло.

Пусть пламя этой свечи, О Сулис, [зажечь первую свечу]
Поможет Тебе отыскать Путь во тьме Нижнего мира.
Пусть с пламенем этой свечи, О Сулис, [зажечь вторую свечу]
Возрастет Твоя Сила. Помни обеты.

Приветствуйте Солнце — Свет Мира! Сулис вернулась!

Заключительные жертвы: (если вы не делали подношений, текст сокращается)

Я принес дары Сулис,
Дары Богам, Духам Природы, и Предкам.
Теперь я прошу, прими мои подношения, Сулис,
И поверни Колесо Года к Свету.

Предсказание: (Получите предзнаменование, как обычно. Если предсказания удачны, используйте следующую молитву

В оправе мира, Она танцует.
В своих ярких одеждах, Она танцует.
Молодая и прекрасная, Она танцует.
Приносящая видения, Она танцует.
Танцуй в небесах, Дева Солнца,
Принося День тем, кто ждет Тебя.

Возвращение Потока: (поднимите кубок с водой/вином/медом/и т.д., произнося),

Я принимаю благословение от котла благословения
Я лью мед вдохновения
Созерцайте, святую чашу волшебства!
Кубок, в который текут потоки всех благословений
Дарованных мне Богами.
Разделяя напиток Богов,
Я принимаю силу Творить, принося свой свет миру.

(отпейте из чаши)

Благодарение:

Теперь, я завершаю обряд,
Произнося слова благодарности тем, кто оказал мне помощь:
Сулис, за Твою силу, защиту, за возвращение света,
Я благодарю Тебя.
Боги, за вашу поддержку Закона,
Я благодарю Вас.
Духи Природы, за то, что ваш голос звучал вместе с моим,
Я благодарю Вас.
Предки, за то, что позволили солнцу покинуть ваш мир,
Я благодарю Вас.
Мать Земля, за то, что Ты показала путь солнцу,
Я благодарю Тебя.
И всем силам, которые помогали мне, я говорю снова,
Я благодарю Вас.
Кернуннос, Хранитель Врат и Дорог, я благодарю Тебя,
Но, исполни последнюю просьбу.

Закрытие Врат:

Скрой путь
Защити порог
Закрой врата
Кернуннос

(начертите Закрывающий трискель над Источником),

Скрой путь
Защити порог
Закрой врата
Кернуннос

(начертите Закрывающий triskel над Огнем),

Скрой путь
Защити порог
Закрой врата
Кернуннос

(начертите Закрывающий triskel перед деревом),

Пусть Врата будут Закрыты!

Окончание обряда: (отдайте все неиспользованные подношения земле, или поместите их в жертвенную чашу),

Я возвращаю Земле все Ее дары, что остались неиспользованными.
Обряд закончен!
Солнце вернулось!

Обряд Оймелка (версия для одного практика)

[Начиная ритуал, мы сначала очищаем место и самих себя, помещая сознание в центр между тремя царствами. Найдите центральную точку вашего дома, или ритуального места — это ваш мир, отражение священной вселенной.]

Очищение

Идите в центр, и помажьте красной охрой или смесью земли и воды ваш лоб и запястья, или бросьте на землю горсть семян или соли, говоря:

Земле, поддерживающей меня, дающей богатство и жизнь.

Затем, поместив соль в воду, пройдите вокруг границ вашего места, опрыскивая ее в девяти местах, говоря:

Морю, окружающему меня, отделяющему иное от обычного.

Теперь, зажгите палочку благовоний и проведите ее дугой вокруг вашей головы, говоря:

Небу надо мной, царству порядка и радости, которое не упадет, пока длится время.

Посвящение Святыни

Наполните водой Источник, произнося:

Богиням Вод
Богам Вод
Силам Под Землей
Благодарность за Воды Источника.
Позвольте этому сосуду быть Тройным Источником Благословения в этой Священной Роще.

Зажгите Огонь, произнося:

Я разжигаю этот Огонь
Пламя Волшебства
Пламя Нужды
Пламя Вдохновения
Приветствуя Богов и Духов в этой Священной Роще.

Пройдите вокруг ритуального места три раза, по ходу солнца.

(Мы начинаем ритуал, определяя свое священное пространство, и подготавливая сознание к ритуалу. «Ходьба по кругу» может показаться глупой, но я считаю, что она является эффективным способом войти в «ритуальное» состояние сознания. Кроме того, мне нравиться делать глупые вещи.)

Открывающие Молитвы

[С этого момента, все, что мы говорим и делаем, будет сказано и сделано в священном месте, в присутствии богов и духов. Поэтому, мы начинаем, испрашивая о благословении вдохновения, чтобы наши слова стали достойным приношением Им.]

(Мы начинаем, прося Бригид послать нам вдохновение и наделить наши голоса и наши слова красотой, насколько это возможно. Поскольку Бригид является Главным Божеством этого обряда, возможно не совсем верно призывать Ее ранее инвокации Божества Праздника, поэтому не стесняйтесь заменять следующий ниже текст собственными молитвами. Вообще, мы начинаем, призывая те силы, которые являются самыми видимыми и явными для нас, и в процессе приходим к тем, которые наименее очевидны. В этом ритуале мы пытались направить к Бригид наибольшее, из возможных, количество обращений.)

Здесь и сейчас я взываю к Твоему Сиянию, О Царственная Бригид, — хранящая огонь кузнеца, огонь целителя, огонь очага, источник видения, источник вдохновения, источник исцеления, — акушерка и пекарь, пивовар и ткач, певец и мудрый славят Тебя, Приносящая Более Всех Даров. Я призываю Бригид благословений, Бригид изящества, дающую приносящую дар вдохновения — пламя в голове, что вспыхивает в нас со священной песней, серебро на языке, что подобно меду течет в уши богов и небогов в этот день, изящество глаза и руки, изящество голоса и слова, изящество намерения и действия, чтобы все, что я совершу здесь было к Ее чести в этот день. Би Шей!

(Наше следующее обращение направлено к Матери-Земле, которая является всем, что вокруг нас и поддерживает наши жизни каждый день. Затем мы делаем подношение Аутдвеллерам, с просьбой не нарушать границ нашего ритуального пространства. После чего используем Медитацию Двух Сил, чтобы настроиться на Потоки, перед открытием Врат.)

Призыв Земной Матери:

Мать Земля, Мать Народов, Источник Вод. Твой сын благодарит Тебя за дар жизни на земле, за место и основание моего очага, я чту Тебя.

Приношение Аутдвеллерам:
Возьмите в качестве приношения пищу или напиток и установите его вне ритуального места, со словами:

Вы, Аутдвеллеры, Силы Хаоса, Вы, не желающие быть частью этой работы, Вы живущие во внешней тьме вне света нашего пламени, Вы, Кто помнит Мир до Богов и Человека, Не знающие Границ, Порядка и Формы. Я отдаю эти подношения Вам, и прошу, чтобы Вы не тревожили меня в течение этого обряда.

Медитация Двух Сил.

Открытие Врат

(Дерево обряда является символическим представлением «Мирового Древа», центром нашего космоса и осью, соединяющей все три Царства. Огонь в качестве «врат» несет наши слова к Небу – Царству Сияющих; Источник становится дверью в Нижний мир и связан с подземными водами жизни. Как только Врата приготовлены, мы просим Мананнана мак Лира вести и защищать нас в нашем обряде.)

Идите в центр вашего ритуального пространства, и, встаньте там, мысленно сливаясь с Мировым Древом, или, если вы используете символизирующую Дерево ветвь, прикоснитесь к ней, или опрыскайте ее водой из вашего источника и пронесите над пламенем, произнося:

Великое Древо, Священный Центр Вселенной. Чьи корни сокрыты в глубинах земли, чьи ветви достигают небес. Позволь Богам и Духам прийти. Стань Дорогой для Них и Центром нашего обряда. Священным Центром, где встречаются все миры и возможности.

Поместите серебро в Источник, произнося:

Священный источник, чьи воды текут и кружатся под нами. Чьи глубины соединяют мой дух с великим подземным морем и бесконечными возможностями нижнего мира.

Зажгите благовония, произнося:

Священное пламя, несущее наши песни нашим богам. Чье тепло согревает мой дух, чей свет освещает мою жизнь.

Призыв Мананнана:

Мананнан Мак Лир, Серый Странник, Хранитель Врат. Ты, кто ведет Души Предков к Островам Аваллона. Открой Врата, раздвинь Туманы, пусть Три Мира станут Одним на празднике Великой Богини, Матери Очага.

Призыв Родни

(Мы призываем связанных с нами существ из Трех Миров, приглашая их быть с нами в течение обряда.)

Предки:
«На этом алтаре, этой водой взятой из Священного Источника, сын своего народа взывает к предкам своим. Я приглашаю Вас присоединиться ко мне и приветствовать Бригид, мать очага, ту, что учила вас древним искусствам, как вы учили меня. Придите в мой круг, о, Могущественные! «

Духи Природы:
«На этом алтаре, этими дарами земли, сын земли взывает к духам этой земли. Птица в лесу и кот у очага, пчела с ее медом и корова с ее молоком, и змея, хранящая тайную мудрость – Вы, спутники самой великой из королев, я чту и приветствую Вас! Просыпайтесь, слушайте мягкую поступь Пламенной Бригид. Придите в мой круг, о, Благородные!

Божества:
«На этом алтаре, свечой, горящей в этом священном месте, сын Великой Матери взывает к Ее старшим детям, к своим Богам. Вы, Высокие и Яркие, благословите меня своим присутствием, приветствуйте Бригид, что чтут среди Вас, как воина и кузнеца, поэта и провидца, ткача и целителя, приносящую множество даров. Придите в мой круг, о, Сияющие!»

Божество Праздника

Инвокация Бригид

Около очага или ритуального огня, разместите «Кровать Невесты» — маленькую соломенную или деревянную кровать, или корзину. Откройте дверь и встаньте на пороге взяв в руки соломенную «куколку» или ветку рябины, представляющую Бригид, и скажите:

Бригид, я взываю к тебе в этот день,
С холмов и долин,
От пламени очага, от Священного Источника.
Нежная королева, я жду тебя,
Приди в твой дом, где кровать подготовлена.

Полную Изящества, я призываю Бригид, будь с нами сегодня,
Изящество глаза и изящество руки,
Изящество слова и изящество песни,
Изящество невесты и изящество матери,
Изящество желания и изящество храбрости,
Разжигающая вдохновение и утешающая скорбь,
Бригид Благословений я называю Ту,
Что благословляет нас в этот день!

Позволь приветствовать Тебя, тем кто знает Твои Благословения!
Славит тебя Ткач и Поэт,
Пивовар и Пекарь,
Целитель и Повитуха,
Кузнец и Воин,
Пасечник и Хранитель Очага.

Слушай, Мать и Королева; ложе подготовлено в месте чести, украшено с изяществом место у очага. Приди в свой дом, Бригид! Я взываю к тебе в этот день!.

Поместите куколку или ветку в кровать, или рядом с кроватью у очага и почувствуйте присутствие богини.

Приношения

Вы могли бы разместить немного хлеба и меда или пиво около кровати Невесты. Хорошим подношением было бы приготовить хлеб в процессе ритуала. Напишите и расскажите стихи, пойте, или расскажите историю Богине, как если бы вы развлекали гостя. Свяжите или сотките что-либо и предложите богине, поместив это в ее святыню или отдав тому, кто нуждается в утешении. Дайте обет гостеприимства, посвятите себя целительству или наслаждайтесь святостью и сложностью внутренней работы. Это все дары и работа Бригид .

Предсказание

Используя ваш излюбленный метод предсказания, спросите у Бригид, принято ли ваше приношение. Так как Бригид — богиня очага, предсказание с помощью огня очень подходящий метод. Ее также связывают с целебными и священными источникам, и, таким образом, вы могли бы выбрать в советчики воду.

Возвращение Благословений

Возьмите воду из чаши, и помажьте голову, руки, и ноги, произнося:

Воды Бригид, для очищения и благословения.

Возьмите свечу, и зажгите ее от Огня, произнося:

Я прошу благословения тройной Бригид.
Благословение вдохновения — серебро на языке;
Благословение очага и исцеления — золотое богатство меда;
Благословение храбрости, мудрости и силы.
И свет ее пламени, ведущий меня к возрождению.

Возьмите свечу и подойдите к дверному проему, заранее украшенному свитыми в обруч длинными черными, красными и белыми лентами – « пояс Бригид».

Пройдите сквозь это кольцо, начиная с левой ноги, чувствуя, что вы рождаетесь заново. Если есть возможность, обойдите вокруг и возвратитесь через другую дверь, пройдя Пояс трижды. Это – древняя магия здоровья, богатства и изобилия. После этого поместите свечу в такое место, где она сможет благополучно догореть.

(В старину во время этого ритуала проходили через большой вышитый обруч, который поддерживали два других человека. В одиночку пролезть в обруч, держа свечу очень не легко, поэтому рекомендуется использовать способ описанный выше или визуализацию. Традиционная манера прохождения через «пояс» предназначалась для мужчин – сделав шаг через обруч поднимать его через голову, в то время как на женщин обруч одевали сверху, опуская его до земли.)

Закрытие

Благодарность Божеству Праздника:

Молитва и Хвала, Радость и Слава Бригид, благословившей сегодня своим присутствием мой очаг, мой дом и мою жизнь. Пусть полнится Ее жизнь свежестью и радостью весны, как ее благословения обновили и вдохновили меня! go raibh maith agait !

Благодарность родне:

Вы сияющие, благородные и могущественные, я благодарю Вас за ваше присутствие на этом обряде и в моей жизни! Пусть ваши благословения остаются со мной, когда я вернусь к обычному миру, как мои благословения и любовь остаются с Вами. go raibh maith agaibh!

Благодарность Матери-Земле:

Мать-Земля, мы не расстаемся, но обряд завершается, и еще раз я благодарю Тебя за место для моего очага, за твою щедрость и мою жизнь, твой сын дарит Тебе Любовь и Почтение. go raibh maith agait !

Закрытие Врат:

Здесь Три Мира были Одним, на празднике Бригид, были Едины – Боги и Предки, Духи и Люди. Теперь все вернется к обычному виду. Священный Источник станет чашей воды, Древнее Пламя – оплывшей свечей, но Дерево, вновь разделяя Миры, пусть Память хранит о Единстве. Би Шей!

Последняя Песня:

Силами Земли, Моря и Неба,
Огнем, Источником и Древом
Я завершаю этот обряд словами благословения,
Уходя с благословением, чтобы благословлять мир.
Благословенны Будьте! Би Шей!

Обряд Балтэнэ (30 апреля — 1 мая)
Этот ритуал разработан, как часть стандартной литургии ADF . До начала ритуала необходимо определить количество людей, которые будут принимать участие в обретении жребия, таким образом станет известно число частей, на которые будет разделена лепёшка.

Описание Сезона

Ощущение предчувствия заполняет весь кельтский мир во время праздника костров. Это время, когда племена Богини пришли в Ирландию… Время, когда открываются двери в холмах и боги снова ступают по земле, которая когда-то принадлежала им… Время предсказаний погоды на лето… И время огней очищения, которые дают празднику его имя.

Праздник костров — время перехода. Время, когда животных от зимних стоянок перегоняют на дикие летние пастбища. Время, когда семя, скрытое в теплой земле, ломает свою защитную оболочку и пробившийся на поверхность слабый росток, так уязвим для утренних заморозков.

Опасность приходит от земли, находящейся под властью духов Внешней Тьмы. От них зависит наш урожай и наша жизнь. Поэтому мы должны успокоить их, заключив договор с хаосом прежде, чем строить наш космос.

Лепёшка на подносе.
Ткань, чтобы накрыть лепёшку.
Нож, чтобы разрезать лепёшку.
Чаша ячменя.
Чаша подношений.

Начальное обращение

D2: Ta muid anseo leis na dheithe adhradh!

D1: Мы здесь, чтобы почтить богов!

D2: В этот священный день,
на пиру праздника костров, мы собрались,
чтобы договориться с хаосом о времени мира,
чтобы призвать лето на землю,
чтобы урожай был высоким и народ вольным.

Успокоение Посторонних

D1: Время отдыха закончилось,
время посева грядет.
Мы раздвигаем границы нашего мира,
чтобы взять землю не принадлежащую человеку,
с почтением к тем, кто зовет ее Домом,
к Тем, Кто Живет За Пределом.

D2: Мы приносим дары,
чтобы заключить мир с ними,
чтобы успокоить их и подружиться с ними,
и получить их сдержанное согласие
на создание острова нашего мира,
среди великого моря Неведомого.

D2 поднимает лепёшку и показывает ее остальным. Затем помещает ее на алтарь, и наносит некий знак на ее нижнюю сторону. Вновь поднимает лепешку, демонстрируя знак. Помещает лепешку на поднос и разрезает ее, следя за тем, чтобы знак попал только на одну часть. После чего поворачивает поднос с лепешкой три раза, по ходу солнца, со словами:

Благословения Высоких Богов
Благословения Почтенных Мертвых
Благословения Духов Природы

Предсказатель выбирает одного человека (среди тех, кто не является членом Рощи), и вместе с ним подходит к лепешке. Предсказатель разворачивает над лепешкой кусок ткани, приблизительно на шесть дюймов больше диаметра лепешки, и выбранный им человек поворачивает ткань над лепешкой три раза по ходу солнца, а затем возвращается к своему месту. Ткань опускают на лепёшку, и один из детей рощи выходит вперед и поворачивает лепёшку три раза по ходу солнца. D2 тогда проносит покрытую лепёшку по кругу по ходу солнца, и каждый взрослый берет часть из-под ткани. Когда круг завершен, тот, кому досталась отмеченная часть, демонстрирует ее остальным. Пение (барабанный бой) прекращается. D1 жестом призывает к себе человека, которому достался жребий. D1 и D2 держат руки над ним в знаке благословения, произнося:

D2: Да пребудут благословения Предков
с выходящим за пределы границ Неметона.

D1: Да пребудут благословения Богов
с выходящим за пределы границ Неметона.

D2: Да пребудут благословения Духов Природы
с выходящим за пределы границ Неметона.

Все поднимают руки в знаке благословения и произносят:
Да пребудут с выходящим за пределы границ Неметона,
благословения великой родни и наши благословения.

Избранный подходит к границе Рощи и произносит:

Вы, Живущие За Пределом,
Боги и Богини,
Мертвые и Духи,
Те, кто был перед нами,
Те, кого мы знали когда-то, но кого наша память не сохранила,
И те, кого мы никогда не знали, всегда живущие во тьме Неведомого:
Я иду к Вам с подношением, чтобы выкупить у Вас мир.

Он выходит через ворота и в качестве подношения оставляет за пределами круга свою часть лепёшки. Возвращаясь, он встречает в воротах Предсказателя, который окропляет его святой водой, со словами:

Этой водой мы очищаем тебя от влияний мира Неведомого.
Мы отделяем тебя от него,
чтобы ты мог возвратиться к людям.

Предсказатель сопровождает Избранного к огню, где его встречают D1 и D2. D2 дает ему чашу ячменя, D1 говорит:

D1: Подношение Священному,
чтобы снова стать частью мира людей.

После того, как Избранный совершает подношение ячменя огню, D2 говорит:

D2: Люди племени, восстановите границы Неметона вокруг того,
кто вернулся, прикоснувшись к сакральному.

Люди обходят Рощу вдоль границы по ходу солнца один раз. D1 передает Избранному чашу подношений.

Подношения

Предсказатель говорит:

Успокоив духов Неведомого, мы можем теперь сделать подношения нашим Богам.

Начинаясь с D1 и по ходу солнца, каждый человек подходит к Избранному и дает ему кусок от своей части лепёшки, затем подходя к огню, чтобы поместить в него остаток . Когда подношение сделано, каждый человек молится своему божеству-покровителю или божеству, защищающему его домашнее хозяйство, говоря (приблизительно):

К <> и <>, кто следит за моим домом и хозяйством,
Я обращаюсь и предлагаю этот хлеб.
Храни мой дом, мой очаг, мое хозяйство, людей и животных,
мою землю и все, что на ней.

Когда очередь доходит до Избранного, он использует части, которые дали ему другие как свое подношение. Затем говорит D2:

Услышьте нас Благородные, Могущественные и Сияющие!
Излейте на нас Ваши благословения,
принесите нам Ваши дары,
покажите нам бесконечную щедрость вашей неизменной силы.
На поля и животных
Все: Пусть текут Ваши благословения.
D2: На очаги и дома
Все: Пусть текут Ваши благословения.
D2: На семью и друзей
Все: Пусть текут Ваши благословения.
D2: На весь наш мир,
от края до края, и на все, что в пределах этого мира
Все: Пусть текут Ваши благословения.
D2: С этого времени к Самайну, будьте нашей защитой.
Поддержите космос, в котором мы живем.
От всего, что могло бы повредить нам
Все: Защитите нас и нашу родню.
D2: От всего, что гибельно для нас
Все: Защитите нас и нашу родню.
D2: От всего, что уничтожило бы мир людей
Все: Защитите нас и нашу родню.
D2: На все, что мы имеем
На все, что считаем своим
На все, что является дорогим для нас
Все: Пусть текут Ваши благословения.

Котлы Очищения

D2 зажигает огонь в двух котлах, размещенных около ворот, от главного огня, со словами:
огни праздника костров — огни очищения.

Завершение

D2: Покидая Неметон, мы проходим между двумя огнями.
Пусть они сожгут в нас последние осколки зимы.
Мы покидаем время Сокрытого;
Мы входим в сезон Проявления.
Все проходят между двух огней, концентрируясь на очищении после периода Зимы и грядущем времени тепла и Света.

Обряд Ман Саури (Летнее Солнцестояние)

Этот ритуал разработан, как часть стандартной литургии ADF . До начала ритуала необходимо определить количество людей, которые будут принимать участие в обретении жребия, таким образом станет известно число частей, на которые будет разделена лепёшка.

Описание Сезона

Ощущение предчувствия заполняет весь кельтский мир во время праздника костров. Это время, когда племена Богини пришли в Ирландию… Время, когда открываются двери в холмах и боги снова ступают по земле, которая когда-то принадлежала им… Время предсказаний погоды на лето… И время огней очищения, которые дают празднику его имя.

Праздник костров — время перехода. Время, когда животных от зимних стоянок перегоняют на дикие летние пастбища. Время, когда семя, скрытое в теплой земле, ломает свою защитную оболочку и пробившийся на поверхность слабый росток, так уязвим для утренних заморозков.

Опасность приходит от земли, находящейся под властью духов Внешней Тьмы. От них зависит наш урожай и наша жизнь. Поэтому мы должны успокоить их, заключив договор с хаосом прежде, чем строить наш космос.

Лепёшка на подносе.
Ткань, чтобы накрыть лепёшку.
Нож, чтобы разрезать лепёшку.
Чаша ячменя.
Чаша подношений.

Начальное обращение

D2: Ta muid anseo leis na dheithe adhradh!

D1: Мы здесь, чтобы почтить богов!

D2: В этот священный день,
на пиру праздника костров, мы собрались,
чтобы договориться с хаосом о времени мира,
чтобы призвать лето на землю,
чтобы урожай был высоким и народ вольным.

Успокоение Посторонних

D1: Время отдыха закончилось,
время посева грядет.
Мы раздвигаем границы нашего мира,
чтобы взять землю не принадлежащую человеку,
с почтением к тем, кто зовет ее Домом,
к Тем, Кто Живет За Пределом.

D2: Мы приносим дары,
чтобы заключить мир с ними,
чтобы успокоить их и подружиться с ними,
и получить их сдержанное согласие
на создание острова нашего мира,
среди великого моря Неведомого.

D2 поднимает лепёшку и показывает ее остальным. Затем помещает ее на алтарь, и наносит некий знак на ее нижнюю сторону. Вновь поднимает лепешку, демонстрируя знак. Помещает лепешку на поднос и разрезает ее, следя за тем, чтобы знак попал только на одну часть. После чего поворачивает поднос с лепешкой три раза, по ходу солнца, со словами:

Благословения Высоких Богов
Благословения Почтенных Мертвых
Благословения Духов Природы

Предсказатель выбирает одного человека (среди тех, кто не является членом Рощи), и вместе с ним подходит к лепешке. Предсказатель разворачивает над лепешкой кусок ткани, приблизительно на шесть дюймов больше диаметра лепешки, и выбранный им человек поворачивает ткань над лепешкой три раза по ходу солнца, а затем возвращается к своему месту. Ткань опускают на лепёшку, и один из детей рощи выходит вперед и поворачивает лепёшку три раза по ходу солнца. D2 тогда проносит покрытую лепёшку по кругу по ходу солнца, и каждый взрослый берет часть из-под ткани. Когда круг завершен, тот, кому досталась отмеченная часть, демонстрирует ее остальным. Пение (барабанный бой) прекращается. D1 жестом призывает к себе человека, которому достался жребий. D1 и D2 держат руки над ним в знаке благословения, произнося:

D2: Да пребудут благословения Предков
с выходящим за пределы границ Неметона.

D1: Да пребудут благословения Богов
с выходящим за пределы границ Неметона.

D2: Да пребудут благословения Духов Природы
с выходящим за пределы границ Неметона.

Все поднимают руки в знаке благословения и произносят:
Да пребудут с выходящим за пределы границ Неметона,
благословения великой родни и наши благословения.

Избранный подходит к границе Рощи и произносит:

Вы, Живущие За Пределом,
Боги и Богини,
Мертвые и Духи,
Те, кто был перед нами,
Те, кого мы знали когда-то, но кого наша память не сохранила,
И те, кого мы никогда не знали, всегда живущие во тьме Неведомого:
Я иду к Вам с подношением, чтобы выкупить у Вас мир.

Он выходит через ворота и в качестве подношения оставляет за пределами круга свою часть лепёшки. Возвращаясь, он встречает в воротах Предсказателя, который окропляет его святой водой, со словами:

Этой водой мы очищаем тебя от влияний мира Неведомого.
Мы отделяем тебя от него,
чтобы ты мог возвратиться к людям.

Предсказатель сопровождает Избранного к огню, где его встречают D1 и D2. D2 дает ему чашу ячменя, D1 говорит:

D1: Подношение Священному,
чтобы снова стать частью мира людей.

После того, как Избранный совершает подношение ячменя огню, D2 говорит:

D2: Люди племени, восстановите границы Неметона вокруг того,
кто вернулся, прикоснувшись к сакральному.

Люди обходят Рощу вдоль границы по ходу солнца один раз. D1 передает Избранному чашу подношений.

Подношения

Предсказатель говорит:

Успокоив духов Неведомого, мы можем теперь сделать подношения нашим Богам.

Начинаясь с D1 и по ходу солнца, каждый человек подходит к Избранному и дает ему кусок от своей части лепёшки, затем подходя к огню, чтобы поместить в него остаток . Когда подношение сделано, каждый человек молится своему божеству-покровителю или божеству, защищающему его домашнее хозяйство, говоря (приблизительно):

К <> и <>, кто следит за моим домом и хозяйством,
Я обращаюсь и предлагаю этот хлеб.
Храни мой дом, мой очаг, мое хозяйство, людей и животных,
мою землю и все, что на ней.

Когда очередь доходит до Избранного, он использует части, которые дали ему другие как свое подношение. Затем говорит D2:

Услышьте нас Благородные, Могущественные и Сияющие!
Излейте на нас Ваши благословения,
принесите нам Ваши дары,
покажите нам бесконечную щедрость вашей неизменной силы.
На поля и животных
Все: Пусть текут Ваши благословения.
D2: На очаги и дома
Все: Пусть текут Ваши благословения.
D2: На семью и друзей
Все: Пусть текут Ваши благословения.
D2: На весь наш мир,
от края до края, и на все, что в пределах этого мира
Все: Пусть текут Ваши благословения.
D2: С этого времени к Самайну, будьте нашей защитой.
Поддержите космос, в котором мы живем.
От всего, что могло бы повредить нам
Все: Защитите нас и нашу родню.
D2: От всего, что гибельно для нас
Все: Защитите нас и нашу родню.
D2: От всего, что уничтожило бы мир людей
Все: Защитите нас и нашу родню.
D2: На все, что мы имеем
На все, что считаем своим
На все, что является дорогим для нас
Все: Пусть текут Ваши благословения.

Котлы Очищения

D2 зажигает огонь в двух котлах, размещенных около ворот, от главного огня, со словами:
огни праздника костров — огни очищения.

Завершение

D2: Покидая Неметон, мы проходим между двумя огнями.
Пусть они сожгут в нас последние осколки зимы.
Мы покидаем время Сокрытого;
Мы входим в сезон Проявления.
Все проходят между двух огней, концентрируясь на очищении после периода Зимы и грядущем времени тепла и Света.

Лунаса (1 августа)

(Пару слов. Прежде всего стоит отметить, что данный текст (как и текст обряда Летнего Солнцестояния, представленный на этом сайте) относится к разработкам ордена ADF. Ритуал представляет собой работу с Солнцем, которое уходит, чтобы не дать миру иссохнуть в его лучах, Солнцем-победителем Балора — Лугом, и матерью-Землей, здесь представленной Морриган. Упоминание о свадьбе Луга и Морриган нами было найдено только одно, да и то довольно косвенное, сводящееся к параллелям между мифологическими образами. В любом случае, обряд очень действенный, занимает при верном исполнении около полутора часов и требует хотя бы 5-8 человек для исполнения. Внимательный искатель вероятно заметил, что некоторые части обряда почти полностью совпадают с предыдущем обрядом годового колеса (напр. Песня Процессии, Открывающие Молитвы, Приношение Аутдвеллерам (известным как Фоморы) и т.д.). Дело в том, что эти части обрядов как правило отдельно прописаны в каждой Роще и переходят неизменными от ритуала к ритуалу, как неотъемлемые составные части. Еще хотелось бы попросить тех, кто будет пробовать практиковать эту магию, отнестись к ней со всей серьезностью.)

Роща освящается обычными методами. Выносится символическое копье и ломоть хлеба в форме одноглазого солнца.

Прежде, чем Процессия начинается, Друид1 объясняет суть ритуала. Бард поет людям новые песни, а Провидец проводит Людей к Священному Центру внутри них.

**** ПРОЦЕССИЯ ****

Друид2 несет контейнер с горящим древесным углем, в то время как Бард создает шаманский барабанный ритм и ведет Людей своей песней, в то время как они подходят к Кругу Камней.

Бард ведет Людей, напевая:

Мы Приближаемся К Священной Роще
С сердцами и умами и плотью и костью.
Придите к нам, на пути Древних;
Мы возвращаемся домой. (Повторяется до тех пор, пока Процессия не придет к Кругу)

**** ОТКРЫВАЮЩИЕ МОЛИТВЫ ****

Друид 1 звонит в колокольчик 9 раз и говорит:

Позвольте нам поднести жертву Земле,
Которая — наша мать, дарительница всей жизни,
Ибо только так мы можем почтить и воспеть ее.


Люди становятся на колени и целуют Землю.

Друид 1 берет зерна и сухую овсянку, встает у ямы для жертвенного огня, в это время Друид2 приносит контейнер с горящим древесным углем.

Друид 1 кидает зерно и овсяные зерна , говоря:


Мы зажигаем наши костры на груди Земли;
На ее теле горят наши очаги.
Позвольте же нам теперь вознести свое приношение
И объявить это место нашим священным местом.
Великая Мать Всего Живого, прими эту жертву!


Все, стоящие в круге, произносят:

Великая Мать Всего Живого, прими эту жертву!


Друид 2 высыпает горящий древесный уголь в подготовленную яму, зажигая огонь, и произносит:

Мы зажигаем наш огонь здесь, объявляя это место нашей священной рощей.
Пусть Царства Стихий благословят нас и все наши усилия.
Biodh se! (Би Шей! — «будьте благословенны!»)


Все, стоящие в круге, говорят:

Biodh se!

Бард призывает Awen, распевая:

Сила Вдохновения, обрати на нас свой взор;
Войди в святыню наших сердец.
Проведи наш обряд дорогой Истины.
O Сила Вдохновения в этом святом месте,
O Сила Вдохновения в это святое время.
Awen! Awen! Awen!
Biodh se!


Все, стоящие в кругу, произносят:

Biodh se!

**** ОЧИЩЕНИЕ****

Друид1 зажигает факел от костра, в то время как Друид2 наливает воду в чашу. Тем временем,

Провидец берет кубок с элем и идет к алтарю Аутдвеллеров, расположенном на юге, за пределами круга говоря:

Аутдвеллеры!
Древние Духи Внешней Тьмы,
Вы, которые могли бы воспрепятствовать нам,
Примите это приношение.
Идите своей дорогой и не беспокойте нас!

Провидец совершает приношение эля Аутдвеллерам. Когда он возвращается к кругу, Друид1 и Друид2 встречают его у входа и один окуривает его дымом, а другой окропляет его водой.

Друид 2 произносит:

Мы очищаем тебя от влияния Аутсайдеров.
Мы отрезаем тебя от них,
Чтобы ты мог вернуться в мир Живых.

Друид 1 окуривает людей в круге благовониями, в то время как Друид2 окропляет их водой из чаши.

Тем временем, Бард поет Песню Портала:

Огнем и Водой,
Между Землей и Небом,
Мы стоим подобно Древу Мира,
Вросшему глубоко и высоко вознесенному.

Идем же в Колодец, глаз и уста Земли.
Идем же в Колодец, и принесем Земле Серебро.
Идем же в Колодец, в воды возрождения.
Идем же в Колодец, вместе поем мы.

Огнем и Водой,
Между Землей и Небом,
Мы стоим подобно Древу Мира,
Вросшему глубоко и высоко вознесенному

Мы разожжем Огонь, благословим все и не причиним вреда никому.
Мы разожжем Огонь, и на землю прольются приношения.
Мы разожжем Огонь, сиянием Луны и Солнца.
Мы разожжем Огонь, и наши духи взовьются к Небу!

Огнем и Водой,
Между Землей и Небом,
Мы стоим подобно Древу Мира,
Вросшему глубоко и высоко вознесенному

Собери нас в Дереве, корне и кроне всего.
Собери нас в Дереве, глубоко и высоко.
Собери нас в Дереве, все вместе мы шлем этот зов.
Собери нас в Дереве, в мудрости и любви.

Огнем и Водой,
Между Землей и Небом,
Мы стоим подобно Древу Мира,
Вросшему глубоко и высоко вознесенному

**** НАСТРОЙКА ГРУППЫ ****

Провидец проводит 2 медитации Силы, чтобы настроить группу на Силы Земли и Неба и призвать духов.

Объявление Цели и Прецедента

Друид1 произносит:

Дети Земли собрались в Священной Роще, чтобы провести обряды Лугнассада, Первого Урожая, Победы Роста, Мирное Собрание Народа.

Мы стоим в начале Времени Созревания, когда люди принимают роды у Земли, когда Сила Солнца отдает себя Силе Земли. Мы собрались в мгновение отдыха и радости, перед самой жатвой.

Мы вступаем в Священную Рощу, чтобы почтить Верховную Леди, Великую Королеву. В этом сезоне она — Земная Женщина, Красная Богиня, Женщина Цветка, чей объятие связывает, чья любовь есть Судьба.
Мы чтим Луга, Светлого Молодого Героя, Священного Короля. Он — Искуссный во Всех Ремеслах, Святой Победитель, который избавляет нас от засухи и шторма, защищая землю. В этот день Золотой Бог вступает в брак с Богиней Расцвета, чтобы змемля дала нам свои плоды.

Как поступали наши предки, так поступаем и мы, и так будут поступать наши потомки. Теперь мы встанем на Старые Пути. Мы восславим Силы и сотворим наше Волшебство, чтобы увидеть щедрость земли и ее богатство в этом сезоне.


**** ОГОНЬ, КОЛОДЕЦ И ДЕРЕВО ****

Приношения принесены к Священному Центру.

Друид1 идет к колодцу. Он бросает в него Серебро, со словами:

Священные воды,
Которые текут и сплетаются ниже всего бытия,
Примите наше приношение!
Колодец Древней Мулрости, позволь нам узнать древние бездны,
Источник всего внутри нас.
Священный Колодец, проявись внутри нас!

Люди в круге говорят:

Священный Колодец, проявись внутри нас!

Бард льет масло в Огонь, со словами:

Священный огонь, который пожирает и преобразовывает все,
Истинный и святой свет Сияющих,
Прими наше приношение!
O, принесенный в жертву и приносящий жертву!
Пусть священное пламя согреет наши души и наши жизни.

Люди в круге говорят:

Священный огонь, зажгись внутри нас!

Друид 2 набирает воду из Колодца. Друид1 передает факел Провидцу. (Провидец зажигает факел от Костра, если он потух).

Провидец окуривает, а Друид2 окропляет Мировое Древо.

Провидец говорит:

Священная колонна,
Граница всех миров,
Стоящее в центре неба,
Стоящее в центре моря,
Стоящее в центре земли, на который мы живем.
Позволь нам опуститься к твоим глубинам,
Подняться до твоих высот,
Стать сильнее в твоей Силе!

Стоящие в круге говорят:

Священное дерево, расти внутри нас!

Провидец передает факел Друиду1.


**** ОТКРЫТИЕ ВРАТ ****

(это место обряда требует особой сосредоточенности и концентрации энергии от участников — прим. пер.)

Друид1 произносит:

Священна эта земля для нас;
Священна для нас вся земля,
Поскольку это — мир, по которому идем мы.

Провидец произносит:

Волны моря, Вы касаетесь Иного Мира,
Танцуя в бесконечности,
Чтобы подняться и отступить от наших берегов.

Бард произносит:

Небеса, простершиеся над нами,
Вы — мир Богов людей нашего народа,
Светлый глаз, великие ветра и благословения, падающими вниз вместе с дождями.

Друид2 произносит:

Мы стоим здесь,
В Священном Центре Трех Миров — земли, моря и неба.
Лишь здесь Врата Между Мирами могут быть открыты.

Барабан начинает отбивать свой ритм, также используются любые подходящие инструменты, чтобы наполнить территорию звуком.

Люди начинают петь, повторяя:

Откройте Ворота. Откройте Ворота. Откройте Ворота … …

Когда скандирования, барабаны и пр. достигают своего апогея, Друид1 произносит (заглушая скандирования):

Хранитель Врат!
Открой пути для нас.
Мы идем твоими святыми путями;
Мы идем Священной Дорогой.
Раздели свою власть с нами; оберегай нас, чтобы мы прошли этот путь в безопасности.
Хранитель Врат, прими нашу жертву!


Друид 2 льет масло в Костер.

Пение, барабаны и музыка продолжаются. Они становятся быстрее и громче. Друид1 держит свой посох, указывая им на вершину Древа Мира. Он начинает вращать им противосолонь, быстрее и быстрее.

Когда его посох первый раз пересекает Огонь, Друид1 произносит:

Пусть Огонь откроет Врата!

Посох должен сделать по крайней мере один полный оборот.

Затем, когда его посох проносится над Колодцем, Друид1 произносит:

Пусть Вода откроет Врата!

Когда его посох оборачивается к Древу, Друид1 произносит:

Пусть Древо объединит Миры!


Барабанный бой прекращается сильным ударом.

Скандирование и музыка также прекращаются.

Друид1 прекращает вращение посоха, поднимает обе руки в воздухе и выкрикивает:

Пусть откроются Врата!

Люди в круге кричат:

Пусть откроются Врата!


ВЕРХОВНЫЕ СИЛЫ

Друид 1 произносит:

Sli a nte agus Failte (Шлиантэ Агус Фальтэ) Триединому Хозяину Духов. Приди же к нам, мы просим тебя, в то время как мы взываем к Королеве Расцвета и Священному Королю.


Инвокация Морриган

Друид 2 произносит:

Красная Женщина, Великая Королева Земли, Дети Земли приветствуют тебя. Мы призываем тебя, чтобы созрело зерно. Мы призываем тебя, чтобы ветви плодоносили. Мы призываем тебя копьем, окрашенным в красный цвет. Мы призываем тебя из красоты цветка и шипа. Мы подносим тебе чистую воду, нежную как дождь.

(Льют воду, как приношение)

Святая, Яростная, Предсказательница, Соблазнительница, Радость и Проклятие Героев, Цветочная Дева, Возлюбленная, Пожирательница, Великая Королева, мы взываем к тебе. В сезоне созревания, ты — это плоды и щедрость земли, явившиеся на свет под лучами солнца. Мы украсим тебя цветами, чтобы восславить тебя в нашей Роще…

(Красные расцветы помещаются в корзину перед Колодцем)

Спустись в Красоте, Вознесись в Мощи, O Владычица! Ты, чьи волосы — Золотое Зерно; ты, чья плоть — твердая сладкая почва, мы предлагаем тебе Священное Место в нашей Священной Роще. Принеси в нашу Рощу твои Благословения и твою щедрость и восхищение, мы льем для тебя красное вино, наполненное любовью к солнцу

(льется вино)

Великая Королева входит в Свадебную Рощу.

Кукла Зерна выносится на свет и один раз обходит круг. Девять роз привязываются веревкой к Кукле Зерна.

Заклинание для этих девяти роз:

Леди, прими это одеяние в подарок, мы украшаем тебя для Обряда Сочетания, мы украшаем тебя цветами, O Великая Леди. Красным покровом, оттенком крови жизни. Пурпурным покровом, оттенком магичсекой силы. Алым покровом, Розой Летнего Совершенства, мы принимаем тебя, Королева Лета, мы принимаем тебя, Сладкий Мед, мы принимаем тебя, O Могущественная Морриган.

Кукла кладется перед Алтарем.


ИНВОКАЦИЯ ЛУГА

Друид 1 произносит:

О Победоносный Луг, укрой нашу Рощу своим щитом, O Луг Белой Лошади и Сверкающих Лезвий. Ты — Совершенная Форма, Дитя Света и Тени, Убийца Балор, встань в нашем центре. Прими это пиво, как приветствие ты, Победитель, Король Всего

(льется пиво)

Мы проводим жизнь в радости Самилданаха, Искуссного, Барда с Верной Рукой и Кузнеца. Пусть пройдет наша жизнь в мире под рукой Короля Племени Богини Дану, да возрадуемся мы на пире Свадебного Дня Луга, мы приносим этот хлеб, чтобы процветал урожай под рукой жнеца.

(Приносится Хлеб)

Услышь же зов твоего народа, мы призываем тебя Копьем и Вороном, мы молим тебя, среди твоего народа: O Луг Победоносный, Свет, ведущий нас, о Луг Победоносный, прими это приношение плода, и явись в своей силе.

(Приносится Плод)

Небесный Свет входит в Свадебную Рощу

Копье вносится в Рощу, украшается растительностью и цветами. Один раз его проносят по кругу, затем направляют в сторону Огня. Оно держится в таком положении некоторое время, затем ставится вертикально и девять раз окропляется водой, со словами:

Пусть поднимется над нами Сила Луга, пусть восхитит нас красота Луга, пусть обучимся мы умениям Луга. Добро Пожаловать, Светлый, и созерцай свою невесту. Добро пожаловать, Серебряно-белый, и окажи помощь земле. Добро пожаловать, Длинная Рука, прими наше приветствие. В Роще Старых Путей, в кругу твоего народа, в сердцах всех, кто чтит землю.

**** ПРАЗДНИЧНЫЕ ПРИНОШЕНИЯ ****

Друид1 обносит копье и Куклу Зерна по Кругу, при этом каждый называет своих покровителей и приносит им жертву. (выглядит это как правило так — каждый называет имена своих покровителей — мужского и женского божества — и осыпает предмет зернами, сосредоточившись на определенных пожеланиях — прим. пер.)

**** ПРИНОШЕНИЯ ЦАРСТВАМ ****

ПРИРОДНЫЕ ДУХИ

Друид2 делает приношения трав, цветов, разбрасывая их по краю Неметона или вешая на Древо Мира, в то время как Бард говорит:

Все Вы, духи земли, придите же к нам!
Вы Благородные обладатели плавников, меха и перьев из кожи, листьев и камня;
Мы вызываем Вас к нашей священной роще!
Придите к огню, о Духи;
Встретьте нас на Грани.
Духи земли, примите нашу жертву!


Люди в круге говорят:

Духи земли, примите нашу жертву!

ПРЕДКИ

Друид2 делает приношение пива земле в стороне Священного Колодца и опускает хлеб в огонь, в то время как Провидец произносит:

Предки, придите же к нам!
Вы, о Могущественные, семья по сердцу и семья по крови,
Те, чьи кости лежат в этой земле, Мы вызываете Вас к нашей Священной Роще!
Придите к огню, о Духи;
Встретьте нас на Грани.
Предки, примите нашу жертву!


Люди в круге говорят:

Предки, примите нашу жертву!


БОЖЕСТВА

Друид2 совершает приношение масла огню, в то время как Друид1 говорит:

Светлые! Услышьте нас, Древние и Сияющие.
Боги и Богини этого места, известного и непознанного;
Божества тех, кто собрались здесь, мы предлагаем Вам прийти к нашему кругу,
Добро пожаловать!
Придите к нашему огню, Светлые;
Встретьте нас на Грани.
Светлые, примите нашу жертву!

Люди в круге говорят:

Светлые, примите нашу жертву!

Рассказ и Свадьба

Друид 1 говорит:

Приветствуйте Солнце Лета — Золотое, Яркое, дарующее Тепло Зеленой Земле.
Приветствуйте Солнце Лета — Стремительную Корону, Драгоценный камень Небес, Первого среди Светлых
Приветствуйте Солнце Лета — Отца Земли, Сияющий Глаз, Полуденный Огонь.
С этого дня наступает Сезон Ухода во Тьму, Время Созревания, когда ночь и луна призывают землю дать свои плоды. Это — время нежной богини, Создательницы героев, Дочери Древнего. Кто кроме нее может рассказать нам о судьбах земли?
Если Солнце не умрет, зеленое станет серым.
Если Солнце не умрет, красное станет черным
Если Солнце не умрет, земля сгорит и иссохнет!

Так пусть же Бог сольется с Богиней, в волшебстве и храбрости. И от их союза будет рожден Ребенок Света и Тени — Луг, чье имя означает свет. Созданный на Острове Яблок, он узнал все ремесла — и был назван Samildanach (Самильданах) — Искуссным во всех Ремеслах.

Подобно Копью — Лучу Зари
Подобно рассвету — Восходящему Свету Победы
Подобно Победе — Радости, проистекающей из Мудрости

Ибо в последнем сражении Богов и Фоморов, Луг поразил Горящий Глаз. Когда Огонь Солнца становится ядом для земли, когда Щедрая Дева заключена в Башне Дня, Луг Длинная Рука наносит удар. Ибо это Луг сражался против Ядовитого Глаза, он защищал Святую Землю от проклятия и наводнения и засухи и упадка.

Все произносят:

Солнце погрузится в сон, что земля смогла выжить Тьма воцарится после поворота, чтобы Земля могла свободно давать Молоко и Мед, Пиво и Зерно

Достается Одноглазый Хлеб, и копье втыкают в него. Эти две святыни приносят к центру и куклу привязывают к копью, говоря:

Так мы связываем Светлого Принца и Леди Земли. Этим объединением Луг объявлен Опекуном и Хранителем Земли. Этим объединением Земля объявлена Троном Радости и Восхищения. Пусть зерна, вместе с нашими жизнями, станут зелеными и золотыми, как волосы Богини. Пусть луч заходящего солнца станет Копьем Победителя. Луг и Морриган, будьте с нами в этих символах, услышьте нас, ваших детей.

**** ЖЕРТВА И ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЕ ****

Празднующие готовят заключительные приношения.

Друид1 произносит:

Мы отдали нашу любовь и наше богатства Царствам и нашим Покровителям.
Благородные, Могущественные и Светлые, примите нашу жертву!

Люди в Круге говорят:

Примите нашу жертву!


Друид2 бросает приношения в огонь, в то время как Друид1 говорит:

Пока горит наша жертва, прошу вас, сосредоточьтесь
На ваших собственных потребностях и нуждах нашего братства.

В течение медитации, в то время как горит приношение, Провидец получает Предзнаменование.

Он интерпретирует его, обнаруживая, насколько успешен Обряд и приняты ли приношения.

**** БЛАГОСЛОВЕНИЯ ****

Все встают в круг и берутся за руки.

Друид1 льет мед или яблочный сок в большой кубок. Друид2 заполняет другой кубок водой. Оба поднимают кубки вверх.

Друид1 произносит:

O Луг и Морриган!
O Благородные, Могущественные и Светлые!
Поскольку мы принесли Вам дары и жертвы, мы просим одарить нас вашими дарами
В соответствии с законами гостеприимства.
Луг и Морриган! Мы просим у вас доброго урожая
Пусть Солнце уйдет во мрак,
Чтобы спасти нашу выжженную Землю!
O Вы могущественные Царства!
Освятите эти воды!
Благословите наши жизни любовью, волшебством и щедростью,
Когда мы выпьем эти священные воды.
Созерцайте воды жизни!

Люди в круге говорят:

Созерцайте воды жизни!

Люди отпускают руки друг друга. Кубки идут по кругу, в то время как Бард ведет Людей в пении:

Лейте воды, поднимите кубок;
Пейте до дна вашу долю мудрости;
Сила и любовь теперь наполняют нас,
Как древние пути, которыми мы следуем. (Повторяется до тех пор, пока все не выпьют из кубков)

Достают ритуальный хлеб. Произносят:

Светлый Луг, Королева Призраков, вот – Голова из Зерна, Часть Небесного Щита. И да будет он назван Первым Хлебом Урожая, разделенным между нами и Вами.

Половина Хлеба помещается в Жертвенную Яму или Котел.

Теперь Сияющие, мы просим Вас освятить этот хлеб. Пусть щедрость Земли, Великодушие Матери, Сила Героя придет к нам. Пусть растет богатство, беззвучие плоти и великая мудрость. Пусть он станет пищей для наших костей, нашей плоти, наших огней. Созерцайте Хлеб Жизни!

Хлеб идет по кругу.

ФИНАЛЬНОЕ БЛАГОСЛОВЛЕНИЕ

Пусть Жизнь Земли пребудет в нас.
Пусть Сила Земли пребудет в нас.
Пусть Мудрость Земли пребудет в нас.
Пока не закончится Пора Урожая.

**** ЗАКРЫТИЕ ВРАТ ****

Друид1 говорит:

Могущественные благословили нас!
С радостью в наших сердцах, мы понесем благословения Царств из нашей Рощи в наши жизни и работу.
Каждый раз, когда мы приносим жертву Богам, они становятся все сильнее и все лучше узнают наши нужды и поклонение.
Сейчас мы готовимся уйти, позвольте нам поблагодарить тех, кто помогал нам.

Барабан начинает отбивать ритм и звуки музыкальных инструментов заполняют поляну.

Друид1 произносит:

Луг и Морриган, мы благодарим вас!

Люди в круге говорят:

Мы благодарим вас!

Друид2 говорит:

Боги и Богини старых дней;
Могущественные Предки;
Благородные Духи Земли; наша Родня, мы благодарим вас!

Люди в круге говорят:

Мы благодарим вас!

Друид1 говорит:

Хранитель Врат, оберегающий Пути, за твое присутствие и власть, за твое руководство и охрану, мы говорим:
Мы благодарим тебя!


Люди в круге говорят:

Мы благодарим тебя!


Друид2 указывает своим посохом на вершину Мирового Дерева. Он начинает вращать им по часовой стрелке, все быстрее и быстрее.

Друид1 говорит:

Теперь мы заканчиваем то, что мы начали.
Пусть огонь станет пламенем!
Пусть колодец станет водой!
Пусть все будет так, как было прежде!

Громкий барабанный бой, заканчивается сильным ударом вместе с музыкой.

Друид2 прекращает вращать посохом, поднимает обе руки в воздух и выкрикивает:

Пусть закроются Врата!

Люди в круге говорят:

Пусть закроются Врата!

Друид1 говорит:

Храните Мудрость, дети Земли.
Обряд закончен!

Люди говорят:

Biodh se! Да будет так!

Друид1 звонит в колокольчик девять раз.

Бард своим пением уводит Людей из Рощи:

Выходим с мудростью,
Из этого священного места;
Выходим не в скорби,
Наши корни должны объять мирозданье.
Пусть сила будет вашим братом
И честь будет вашей семьёй;
И удача, будет вашей возлюбленной,
Пока мы не встретимся снова!
Здесь начинается Праздник.

Ман Фовэрь (Осеннее Равноденствие)

УЧАСТНИКИ:

Главный Друид (ГД)
Приносящий Жертву (ПЖ)
Бард (Б)
Прочие Друиды (Д1, Д2, Д3, и т.д.)

В центре участка, подготовленного для обряда, Д1 начинает отбивать барабанный ритм. Рядом с ним расположены колодец и ритуальный костер. ПЖ стоит рядом с ним.

Призыв к Обряду.

Д1 начинает громко стучать в барабан, чтобы возвестить начало обряда.

Защита Святынь

ПЖ говорит (в то время как Д1 продолжает вести ритм) и сыпет розмарин вокруг ритуального места:

«Древние и Темные, пришедшие из диких глубин,

Те, кто издревле хранит и всегда будет хранить это место,

Примите это приношение и не препятствуйте нашему обряду.

Дети Светлых собрались в этом месте

И на это время вы должны оставаться за пределами звуков наших барабанов.
Biodh se (Би Шей).»

Призвание Авэн.

Б произносит (желательно, чтобы он играл на арфе или каком-либо другом музыкальном инструменте):

«Bhrid! Леди Бригит!
Мы просим тебя провести наш обряд дорогами истины.»

Б поет гимн Бригит, прося ее помощи во время обряда.

Вхождение Святынь

Вокруг участка стоят, образуя треугольник:

Д2, в руках у него кубок с освященной водой, рядом с ним стоит человек, играющий на бойране; Д3, он держит факел или лампу, рядом с ним стоит музыкант, играющий на дамбуке; и Д4, который держит в руках длинное копье, сопровождаемый музыкантом, играющем на диджериду (различные типы перкуссии — ударных музыкальных инструментов). В то время как Б поет гимн Бригит, Д2, Д3, и Д4 (и их аккомпаниаторы) начинают одновременно говорить и двигаться по спирали (по часовой стрелке), к центру ритуального места. Во время их движения к центру, Д5 и Д6 призывают людей участвовать в обряде и вручают каждому кусок желтой ткани. Д1 все это время продолжает вести ритм в барабан в центре круга.

Колодец:

Д2: «Священный Источник, Котел созидания и разрушения,
Бездонное Море, обильная Весна,
Мать Рек, ты, которая издревле была известна как Дану.
Позволь нам очистить тобой свое тело и разум.

Uisci naomh, sruthaigh isteach muidsan.
Священные Воды текут внутри нас.»

( Когда Д2 достигает центра, он выливает в колодец воду из кубка).

Огонь:

Д3: «Священный Огонь, принесенный в жертву и приносящий жертву,
Ты, тот кто поднимается над землей, чтобы встретить своего Отца – Солнце

И свою Сестру — Луну,
Священное пламя очага и алтаря, издревле известное как Беленос.
Позволь нам обрести твою силу в духе и чести.

Tine naomh, loisc isteach muidsan.
Священный Огонь, гори внутри нас».

(Когда Д3 достигает центра, он зажигает костер).

Биль (Священное Древо):

Д4: «Священное Древо, глубоко пустившее свои корни

и высоко вознесшее свои ветви,
Центр Земли и ось Миров,
Самое благородное из Царств этого места.
Пусть твои корни выпьют воду глубин.

Пусть ты впитаешь жизнь Небесного Пламени

Ты содержишь саму тайну Жизни,
Пронзившее Небо, желающее Воды.
Позволь нам расти в любви и храбрости
Каждый раз, когда мы собираемся вокруг тебя.

Crann naomh, fas isteach muidsan.
Священное Древо, расти внутри нас».

(Когда Д4 достигает центра, он втыкает в землю копье).

В ту секунду, когда эти три молитвы закончены (и когда процессия воды, огня и копья достигает центра), ГД делает шаг вперед и начинает читать Призвание Мира.

Сначала он направляет свои слова на Восток:
«Пусть будет мир на Востоке, в древнем Ленстере, источнике Процветания».

На Юг: «Пусть будет мир на Юге, в древнем Мунстере, источнике Гармонии».

На Запад: «Пусть будет мир на Западе, в древнем Коннахте, источнике Мудрости».

На Север: «Пусть будет мир на Севере, в древнем Ольстере, источнике Силы».

Он возвращается в центр: «Здесь, в Центре, пусть мир пребудет над этим обрядом».
Да будет так! Biodh se! (Би Шей)»

Когда он заканчивает в роще воцаряется тишина.

Освящение Участников

Д5 и Д6 окуривают участников дымом благовоний или факела и окропляют водой. ПЖ начинает тихо бить в барабан и, как мантру, произносит: «Ма-нан-нан. Ма-нан-нан …»

Когда Д5 и Д6 завершают свою задачу, ГД начинает говорить:

Открытие Врат в Иной Мир

ГД: «Мы призываем Мананнана Мак Лира,
Властителя Иного Мира,
Чтобы открыть двери для нашего поклонения».

ГД направляется к святыням и в это время барабанный бой становится громче.

ГД: «Мананнан Мак Лир, Хранитель Врат, Король Ши,
Позволь нашим словам достигнуть глубин колодца».

Он выливает немного масла в воды Колодца.

ГД: «Позволь нашим словам подняться к Светлым вместе с этим Огнем».

Немного масла выливается в Огонь.

ГД: «Позволь Священному Древу нести наши слова во все Миры».

Он мажет Древо маслом, таким образом освящая его.

ГД: «Мананнан Мак Лир, oscail na Geatai anois.
Пусть откроются Врата!»

ГД поднимает руки, здесь барабанный бой достигает апогея и все приветствует открытые Врата громким возгласом.

Три Царства

ГД: «Теперь воздадим честь Трем Царствам,
Чтобы они почтили нас своим единением».

Почитание Предков

Д1: «Shinseara! Предки! Те, кто ведет нас по нашим дорогам,
Вы, те кто несет честь Людей в Ином Мире,
Вы первые, кому мы возносим хвалу и предлагаем этот кубок.
Предки, храните нас в нашем обряде.»

Пиво выливается в Колодец, остатки выливают в кубок, стоящий на алтаре.

Д1: «Biodh se. (Би Шей)».

Все: «Biodh se».

Приглашение Духов Земли

Д2: «Sprideanna na talaimh! Духи Земли!
Чудесный народ, зеленое братство и тотемные животные! Родня этой Земли!
Мы благодарим вас за то, что вы делите это мест с нами и предлагаем вам эти дары.
Духи Земли, присоединитесь к нашему обряду».

Перед святынями кладутся цветы или фрукты.

Д2: «Biodh se».

Все: » Biodh se».

Приношения Богам

Д3: «Dheithe! Светлые! Высочайшие и могущественные, Достойные Почитания!
Древние Боги Туаты Де Данаан, мы приглашаем вас присутствовать на этом обряде.
Божества этого места, известные или неизвестные нам,
Боги и Богини тех, кто собрался здесь, Владыки и Владычицы,
Мы просим вас,
Придите к нашему огню, o Светлые.
Dheithe, glacigi ar h-iobairt seo!
Светлые, примите нашу жертву!»

Все:»Светлые, примите нашу жертву!»

Масло льется в Огонь



Главное Приношение

ГД: «На землю приходит Зима, и мы приносим свои дары Нижним и Внешним Мирам. Здесь будет посажено семя, которому суждено стать Древом, таким же реальным, как любое другое, оно вознесет на своих ветвях ваши молитвы и энергии к Светлым и утянет их вниз через свои сильные корни в царство Первых Предков. Пусть же ваши мысли и дела направляют те, кто уже перешел в Иной Мир! Biodh se!»

Каждый вешает кусок ткани на копье, которое затем вновь втыкается в землю.

Предзнаменования

ГД: «Мы принесли жертву Богам, так узнаем же, приняли ли они наше приношение».

ПЖ бросает огам и объявляет результаты предсказания. Если предсказание недоброе, приносится еще одна жертва и вновь делается предсказание. Если предзнаменование вновь неблагоприятно, обряд должен быть закончен, с должной благодарностью, вознесенной Предкам, Духам и Богам. Если предзнаменование благоприятное, обряд продолжается.

Получение Благословения

ГД: «По нашей традиции, дар призывает к ответному дару.
Мы принесли жертву Силам
И просим взамен их Благословения».

ГД наливает пиво в кубок и держит его перед собой.

ГД: «Светлые, мы просим у вас благословения трех Котлов,
Мудрости, Изобилия и Возрождения.
Мы стремимся познать вашу магию.
И теперь, как люди одного народа, мы говорим: Светлые, напоите нас Водой!»

Все: «Светлые, напоите нас Водой!»

ГД: «Мы принадлежим к вашему братству
Пируем в вашу честь и объявляем себя вашим Народом.
И мы просим вновь: Светлые, напоите нас Водой!»

Все: «Светлые, напоите нас Водой!»

ГД: «Мы принесли вам нашу любовь и наши труды были посвящены вам;
Вы разделили с нами наш домашний очаг,
И, поскольку дар призывает к ответному дару,
Мы просим в последний раз: Светлые, напоите нас Водами Жизни!»

Все: «Светлые, напоите нас Водами Жизни!»

ГД поднимает кубок и произносит:
«Is iad seo na h-Uisci Bheatha!
Вот Воды Жизни! «

Кубок пускается по кругу, затем возвращается к ГД.

ГД держит кубок перед участниками обряда, говоря:

«Как одна большая семья, мы разделим этот напиток с теми, кто оставил нас, и все же стоит перед нами, давая нам урок храбрости. Мы просим их принять те благословения, которые уйдут в Землю и в которых они так нуждаются! Biodh se!»

ГД выливает остатки пива в то место на земле, куда воткнуто копье.

Благодарность Силам

ГД: «Мы благодарим Силы, которые были здесь».

Д3: «Dheithe! Боги! Go raibh maith agaibh. Мы благодарим вас.»

Все: «Мы благодарим вас.»

Д2: «A sprideanna na talaimh! Земные Духи! Go raibh maith agaibh. Мы благодарим вас».

Все: «Мы благодарим вас».

Д1: «Shinseara! Предки! Go raibh maith agaibh. Мы благодарим вас».

Все: » Мы благодарим вас. «

Б: «Bhrid! Леди Бригит! Go raibh maith agat. Мы благодарим тебя».

Все: » Мы благодарим тебя».

ГД: «Всем Силам, помогавшим нашему обряду,
Мы вновь говорим: Go raibh maith agaibh. Мы благодарим вас».

Все: «Мы благодарим вас».

Закрытие Врат

ГД: «Мананнан! Хранитель Врат и Король Ши!
Мы благодарим тебя за то, что ты направил наши молитвы в Иной Мир.
Мананнан Мак Лир, dun na Geatai anois!
Пусть закроются Врата!

Все: «Пусть закроются Врата»

Некоторое время тратится на концентрацию и медитацию, каждый должен понять, что обряд завершен.

ГД произносит:
«Братья и сестры, обряд закончен, пусть начнется праздник!».

Лучше разделять такой объем материалов на несколько тем. Неудобно читать.

Эцио пишет:

9. ПРАКТИКОВАЛИ ЛИ ДРУИДЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ?

Практиковали конечно. Но думаю тут это тоже чернуха ради чернухи.